Иволгински дацан е голям будистки манастирски комплекс, център на будизма в Руската федерация, резиденция на Пандито Хамбо Лама. Намира се в село Верхняя Иволга, в рамките на Иволгински район на Бурятия.
Иволгински дацан е голям будистки манастирски комплекс, център на будизма в Руската федерация, резиденция на Пандито Хамбо Лама. Намира се в село Верхняя Иволга, в рамките на Иволгински район на Бурятия, приблизително на 36 км западно от Улан-Уде.
Иволгински дацан е най-известният будистки манастир в Бурятия. Той привлича много поклонници и туристи, които идват тук не само от цяла Русия, но и от други страни.
Тук ежедневно се провеждат ритуали, а на религиозни празници се провеждат подходящи служби. Иволгинският дацан е дом на доста необичайно светилище - нетленното тяло на Хамбо Лама Итигелов.
Основаване на Иволгински дацан
Будизмът се разпространява в Бурятия през 17 век. Донесен е в тези региони от монголските лами. Преди революцията от 1917 г. в Русия е имало повече от 35 дацана, от които 32 са били в тогавашния Забайкалски регион, който е заемал по-голямата част от съвременна Бурятия и Забайкалския регион. След това обаче настъпиха трудни времена. До 30-те години на ХХ век будизмът у нас е почти напълно изкоренен. Почти всички дацани са унищожени, а монасите са изпратени в затвор, изгнание и каторга. Стотици лами са разстреляни. Ситуацията започва да се променя към по-добро едва в средата на 40-те години.
През пролетта на 1945 г. Съветът на народните комисари на Бурят-Монголската автономна съветска социалистическа република издава резолюция. Този указ позволява основаването на нов дацан.
Местните будисти започват да събират пари и религиозни предмети. Със събраните средства е построен първият храм на място, известно като Ошор-Булаг, буквално насред открито поле. През декември 1945 г. тук за първи път се провежда открита служба. През 1951 г. е разпределена земя за построяването на манастир, след това тук са построени къщи за лами и някои стопански постройки.
През 70-те години на миналия век е извършено изграждането на почти всички храмове дацани, които съществуват днес. През 1991 г. в рамките на манастира е открит будистки университет. Днес повече от сто монаси се обучават там.
През 2002 г. нетленното тяло на Пандито Хамбо Лама XII Итигелов е поставено в Иволгинския дацан. За да се съхранява тази будистка реликва, е издигнат нов храм, където през 2008 г. е поставено тялото на Учителя.
Дацанът включва 10 храма. Има и редица други сгради и съоръжения - резиденцията на сегашния Хамбо Лама Аюшеев, библиотеки, учебни сгради, оранжерия, хотел, различни стопански и жилищни сгради и информационен център.
Хамбо Лама Итигелов беше духовен водач на будистите в Бурятия. Според наличните данни той е роден през 1852 г. в рамките на сегашния Иволгински район.
Родителите на Итигелов умират, когато той е още дете. На петнадесетгодишна възраст той дойде в Анинския дацан и след това изучава будизма там повече от 20 години.
Впоследствие Итигелов се проявява като религиозен деец. През 1904 г. той става игумен на един от дацаните на Бурятия, а през 1911 г. е избран за XII Пандито Хамбо Лама.
Смята се, че Итигелов е навлязъл в нирвана през юни 1927 г., като преди това е инструктирал монасите да гледат тялото му седемдесет и пет години по-късно. Той беше погребан в кедров саркофаг, седнал в поза лотос, както беше в тази поза по време на заминаването си. Тялото на Итигелов е било тайно изследвано от лами два пъти – през 50-те и 70-те години на миналия век. При проверките ламите стигнаха до извода, че не се е променило.
През септември 2002 г. Хамбо Лама Аюшеев, заедно с редица други лица, извадиха куба с тялото на Итигелов и го отведоха в Иволгинския дацан.
През 2008 г. тялото на Учителя е пренесено в храм, построен за тази цел. Почитан е като светиня на будизма.
Новият храм е построен по чертежи на Деважин-дуган от Янгажинския дацан. Деважин-дуган е проектиран и построен от самия Итигелов през 1906 г., но този храм е разрушен през 30-те години на миналия век по време на преследването на будистите.
Тайната на безопасността на тялото на Хамбо Лама е мистерия за учените. След издигането на тялото са взети някои елементи от биологични тъкани, но още през 2005 г. всякакви допълнителни анализи са забранени от Аюшеев. Лабораторните данни показват, че тъканта не е мъртва.
Монасите, които се грижат за тялото, твърдят, че температурата му се променя и дори се появява пот на челото. Можете да видите Нетленния Учител и да му се поклоните осем пъти в годината, по време на важни религиозни празници.
Продължаваме да се запознаваме с малко известни места в Русия и днес се отправяме към бреговете на езерото Байкал, към Бурятия. Там има уникално място от духовна и културна гледна точка - Иволгински дацан, център на руския будизъм.
Русия, като пачуърк, е изтъкана от десетки култури. 142 905 200 различни хора (според преброяването от 2010 г.). Всяко кътче от страната ни е уникално благодарение на хората, които живеят там. На юг цветът се създава от кавказките народи, в Поволжието - от татари, мордовци и чуваши, а в Сибир - от якути, ханти и други северняци.
Днес отиваме в Бурятия, центъра на руския будизъм.
Иволгински дацан
Иволгински дацан е будистки манастир, официално считан за център на будизма в Русия. Историята му не се връща в забрава. Няма красиви легенди за него. Но всеки, който е бил там казва, че мястото е вълшебно.
Дацан - сред бурятите това е будистки манастир, който освен храмове включва и университет.
Будизмът идва в Русия през 17 век. Преди революцията в страната имаше 35 дацана. Но за болшевиките религията, както е известно, беше „опиум“ - всички изповедания бяха дискредитирани.
Ситуацията се промени от войната. Ако попитате как се е появил Иволгински дацан, местните жители ще отговорят: „Сталин ми го даде“. В началото на войната положението на фронта беше толкова тежко, че войниците и техните командири се радваха на всяка помощ. Бурятските будисти събраха 350 000 рубли (нечувана за онова време сума) и ги дадоха за нуждите на армията. Казват, че в знак на благодарност за този щедър жест съветското ръководство е позволило на вярващите да построят дацана.
Не се знае дали това е истина или местна приказка. Но фактът, че през май 1945 г. е издаден Указът на народните комисари на Бурят-Монголската автономна съветска социалистическа република „За откриването на будистки храм...“, остава факт.
...Манастирът в Улан-Уде, столицата на Бурятия, е една от най-големите забележителности, които съм виждал в СССР. Построена е, когато Сталин е бил на върха на властта, не разбирах как е могло да се случи това, но този факт ми помогна да осъзная, че духовността е толкова дълбоко вкоренена в човешкото съзнание, че е много трудно, ако не и невъзможно, да се изкорени то... Далай Лама XIV
Иволгинският дацан започва да се строи на открито. Първоначално е имало обикновена дървена къща, но постепенно, с усилията на вярващите, манастирът се разраства и преобразява. През 1951 г. властите официално отреждат земя за него, а през 1970 и 1976 г. Построени са катедрални църкви (дугани).
Дуган е будистки храм.
Днес Иволгинският дацан е 10 храма с необичайна архитектура, 5 субургански ступи, университет, оранжерия от свещеното дърво Бодхи, заграждения със сърни, къщи за лами и една от основните будистки светини - нетленното тяло на Лама Итигелов. , Въпреки това, всичко първо.
Какво да видите в Иволгински дацан?
Sogchen dugan (главният катедрален храм), Choira dugan, Devazhen dugan, Jud dugan, Sakhyuusan sumee, Maidari sumee, Maanin dugan, Nogoon Dari Ekhen sumee, Gunrik dugan, Green Tara dugan - това са имената на 10-те храма на Иволгински манастир. Те се различават по размер, година на построяване и предназначение. И така, Гунрик Дуган е храм, посветен на Буда Вайрокана, Джуд Дуган е тантрически храм.
Храмовете са построени в китайско-тибетски стил: ярки, многоцветни, с извити нагоре ъгли на покрива. Но в същото време сградите на Иволгински имат уникални архитектурни характеристики.
По пътя ще има и странен камък. Според легендата върху него е оставен отпечатъкът на дланта на Зелената Тара (богинята, която бързо идва на помощ). Смята се, че ако направите няколко крачки от камъка, пожелаете си нещо (непременно добро), протегнете ръка напред и, като затворите очи, се приближите до камъка и се опитате да го докоснете, тогава вашият план със сигурност ще се осъществи вярно. Ако се заблудите и докоснете нещо различно от камък, желанието ви няма да се сбъдне.
В допълнение към храмовете и религиозните паметници (например субургански ступи), на територията на Иволгински дацан има музей на паметници на будисткото изкуство, библиотека, кафене, летен хотел и търговски магазини. Някои от тях продават будистки сувенири, докато други са местата, където местните жители изграждат бизнес. Продават шалове, вълнени ръкавици и чорапи. Разговаряйки с тях, можете не само да намалите цената, но и да научите много интересни неща за бурятския народ. В кафенето се сервира национална кухня (пози, пилаф и др.) - това е още един начин да се присъедините към бурятската култура. Освен това местата наоколо са толкова оригинални, за разлика от европейска Русия, че ръцете ви неволно посягат към камерата. С една дума, дори хора, далеч от будизма, ще намерят какво да правят в Иволгинския дацан.
Най-разпространеният в съвременна Бурятия е уникалният тибетски клон на будизма Махаяна („Великото превозно средство“ или по друг начин „широк път на спасението“), известен като Гелугпа (училище на добродетелта), което се дължи на тесните културни и исторически връзки на Бурятите с други народи от Централна Азия. От всички останали направления на будизма Махаяна, школата Гелугпа като цяло заема специално място в историята на духовната култура на народите от Централна Азия, изповядващи будизма (тибетци, монголци, буряти, тувинци и др.), Следователно основателят на тази школа , изключителният религиозен реформатор Tsonghawa (1357-1419) (други форми на писане на името му - Tsongkhapa, Je Tsongkhapla) е признат от тях за Буда и е почитан наравно с основателя на цялата будистка традиция.
Името на Цонгава се свързва със значителни трансформации в тибетския будизъм по това време, които позволяват на будистките учения да се издигнат на по-високо ниво на развитие. Цонхаве успява да съчетае в своето учение постиженията на всички философски школи на индийския будизъм, съществували преди него, както и да съчетае практическите методи за духовно усъвършенстване на човека и спасяването на „живите същества“ от страдание, които са били използвани в три основни посоки („превозни средства“) на будизма - Хинаяна („Малко превозно средство), Махаяна (Голямо превозно средство), Ваджраяна (Диамантено превозно средство). В същото време Цонгава възстановява строгите норми и правила на морално поведение, които са били установени за монасите в кодекса на дисциплинарните правила Виная по време на живота на Буда, но които по това време са се развалили. Символ на възраждането на строгите морални норми на ранния будизъм стана жълтият цвят, който преобладаваше в шапките и одеждите на монасите от школата Гелугпа, тъй като в древна Индия хората тръгват по пътя на освобождението от светските страсти и желания, възпрепятствали духовното и нравствено усъвършенстване и просвещение, сложили върху себе си захвърлени ненужни, избелели от слънцето и пожълтели парцали. Ето защо тази посока в тибетския будизъм по-късно също започва да се нарича „училище на жълтите шапки“, „жълта вяра“ (Бур. Шара Шажин).
В научната литература има друго наименование - „ламаизъм“, което е не само неточно и неправилно по същество, но и до известна степен обидно за последователите на това направление на тибетския будизъм, както имат такива авторитетни йерарси на Гелугпа като Далай Лама XIV многократно изразен. Използването на този термин често се мотивира от факта, че много важно място в школата Гелугпа заема култът към учителя-наставник (лама), който се почита заедно с трите основни бижута на будизма - Буда, Дхарма ( Учение) и Сангха (монашеска общност), превръщайки се в четвъртото „бижу“ , помагайки на хората да се отърват от лошите страсти и да получат просветление. Но като цяло на Изток, включително в Индия, откъдето идва будизмът, всички религии се основават на почитането на духовен учител-наставник (гуру). В допълнение, терминът „ламаизъм“, въведен в обращение от немски изследователи, отделя училището Гелугпа от други области на будизма, противопоставяйки го като специално направление, което има малка връзка с предишните етапи от развитието на будистките учения.
Въпреки това, като резултат от синтеза на всички предишни религиозни и философски школи и сливането на основните направления в будизма, тази школа органично съчетава най-добрите постижения на будистката мисъл и запазва основното съдържание и същност на будисткото учение. Ето защо неговите последователи, считайки своята школа за неразделна част от цялата будистка традиция, наред със самоназванието (Gelukpa), предпочитат да използват термина „учение на Буда“, общ за цялата будистка традиция, или името „Учение на Махаяна“, общо за целия будизъм на Махаяна. Всичко това по никакъв начин не означава, че под влиянието на местните културни религиозни традиции, вярвания и култове на народите от Централна Азия, индийският будизъм не е претърпял никакви промени. Но тези промени като правило бяха външни по природа и засегнаха формите на проповядване на доктрината, методите на религиозната практика, култовите и ритуални аспекти на религията. По този начин култовата система на тибетския будизъм е погълнала различни традиционни народни обреди, вярвания и ритуали от архаичен произход, свързани с култа към планините, почитането на духове и божества на земята, реки, резервоари, дървета и други природни обекти. Но в будистката система всички тези вярвания и култове се свързват главно с народното ниво на вярвания и религиозни практики, подчинени на най-висшата и крайна цел на будизма - постигането на просветлено състояние на съзнанието, което самият Буда постига в своята време.
Широкото разпространение на школата Гелугпа в други части на Централна Азия, включително в нейните най-северни покрайнини - Бурятия, беше улеснено от подкрепата на монголските ханове, благодарение на което тя постепенно зае господстващо положение в самия Тибет, изтласквайки други тибетски школи Будизмът остава на заден план и в Монголия става доминираща школа. През втората половина на 16в. Най-големите и влиятелни владетели на Монголия - Халха Абатай Хан и Чахар Легден Хан, както и князете Ойрат почти едновременно приеха будизма Гелугпа и започнаха активно да го разпространяват сред своите поданици. През последната четвърт на 16 – първата половина на 17в. Gelugpa бързо се разпространи сред всички монголи, включително сред тази част от бурятите, които бяха част от различни воюващи държавни асоциации на монголите. Алтан Хан от Тумети и Се-цен Хан от Ордос също изиграха важна роля в разпространението на будизма Гелугпа, които активно се намесиха в борбата на различни школи на тибетския будизъм в полза на Гелугпа. През 70-те години на 16в. Алтан хан завладява Тибет, а през 1576 г. по негова инициатива край ез. Куку-нур свика голям парламент от различни кланове и племена от Вътрешна и Външна Монголия, на който беше поканен Върховният лама на Тибет Содном-Жамцо, по-късно обявен за Далай Лама - върховният духовен и светски владетел на Тибет и на който будизмът на училището Гелугпа е провъзгласено за официална религия на всички монголи.
В началото на 17в. Тибетският будизъм започва да се разпространява широко на територията на днешна Бурятия и предимно в районите, населени с бурятски етноси, които, както вече беше споменато, са били поданици на монголските ханове. Това се доказва например от доклада на казашкия старшина К. Москвитин, който през 1646 г. посетил типичен филцов преносим дуган (идол) в щаба на княз Турухай-Табунан при сливането на реките Чикой и Селенга, където мигрирал с народа си от монголските граждански борби. Постепенно тези видове подвижни молитвени юрти, обслужвани от малък брой лами, се заменят със стационарни дървени и каменни храмове, а след това се появяват цели манастирски комплекси с различни религиозни, образователни, административни, стопански и жилищни сгради. В предреволюционна Бурятия имаше повече от 40 такива манастира, без да се броят малките дугани. В големите манастири (дацани) се откриват самостоятелни факултети по философия, логика, астрология, медицина и др.; публикувани са религиозни, научни и художествени текстове, популярна дидактическа литература; имало работилници, в които са работили зографи, дърворезбари, скулптори, писари и др. Така будистките манастири всъщност се превърнаха в основни духовни и културни центрове на традиционното бурятско общество, което оказа голямо влияние върху всички сфери на живота на бурятите.
В края на 17 - първата половина на 18 век будизмът се разпространява в цялата Забайкалска (източна) част на етническа Бурятия. През 1741 г., според общоприетото мнение, будистката религия получава официално признание от руското правителство в лицето на императрица Елизабет Петровна, която издава указ, кодифициращ правния статут на будисткото духовенство. Според този указ правителството официално разреши на будистките монаси да извършват религиозна проповед и други дейности сред бурятите, освобождавайки ги от данъци и всякакви задължения. През 1764 г. главният лама на най-големия и най-стар Цонгол (Хил-Гантуй) дацан в Бурятия е официално признат за върховен лама на бурятите от Трансбайкалия, получавайки титлата Пандито Хамбо Лама („Учен първосвещеник“), което осигурява автокефален статут на будистката църква в Бурятия, нейната административна независимост от Тибет и Монголия (въпреки че духовната власт на тибетските Далай Лами винаги е била и се признава от бурятските лами и вярващи). В края на 19в. Будизмът започва активно да прониква в западна (предбайкалска) Бурятия, където среща известна съпротива от страна на шаманите и православното духовенство, подкрепяно от царската администрация, която не иска да разшири още повече сферата на влияние на будисткото изповедание. В началото на 20в. Тибетският будизъм започва да се разпространява в европейската част на Руската империя сред немонголското население, особено в кръговете на руската интелигенция и в балтийските държави. Важен етап от разпространението на тибетския будизъм в Русия е изграждането на дацана през 1909-1915 г. в Санкт Петербург със съвместните усилия на руски, бурятски и калмикски будисти с финансовата и морална подкрепа на Тибет (Андреев. 1992. стр. 14-21).
В началото на XIX-XX век. В Бурятия започва обновително движение на будистки миряни и духовници, насочено към модернизиране на църковната организация, някои аспекти на догмата и ритуала в съответствие с променящите се условия и заимстване на най-новите постижения на европейската наука и култура. Това движение е подкрепено от руски и калмикски будисти, придобивайки общоруски характер, но по-нататъшното му развитие е възпрепятствано от глобалните социално-политически катаклизми от първата половина на 20 век (Първата световна война, революциите от 1905 и 1917 г. , гражданската война в Русия и др.). Активен деец и лидер на движението за обновление е известният Агван Лопсан Доржиев - Хамбо Лама, Ларамба, съветник на Далай Лама XIII, основател на петербургския будистки манастир, организатор на сп. "Наран". Въпреки че след установяването на съветската власт в Бурятия движението за обновление получи известно развитие на принципите на лоялност към новия режим и неговите лидери дори насърчаваха принципите на идентичност на марксистките и будистките учения (Герасимова. 1968 г.), „обновителите“ бяха подложени на също толкова жестоко преследване от страна на властите, както и останалата част от по-„консервативната“ част от будистите в Бурятия по време на масови репресии срещу последователи на всички религиозни вероизповедания, които се разгърнаха в края на 30-те години и приключиха в пълно поражение и унищожаване на будистките църкви.
След Великата отечествена война е възстановена само малка част от будистката църковна организация, която е под строг административен и идеологически контрол. На територията на Бурятската автономна съветска социалистическа република и Читинската област от 1946 г. до 90-те години на миналия век имаше само два дацана - Иволгински и Агински, ръководени от Централното духовно управление на будистите (ЦДУБ).
През последните години, във връзка с процеса на духовно и културно възраждане на народите на Русия, възстановяването на изгубените етнокултурни и религиозни традиции, в Бурятия и в Русия като цяло започна бърз процес на възраждане на тибетския будизъм. Възстановяват се стари храмове и се строят нови, създават се различни асоциации на светски последователи на будизма, активно се развива издателската, културната и образователната дейност на будистките организации. В момента на територията на Република Бурятия са открити около 50 дацана, а в Иволгинския дацан е открит институт, в който учат повече от 100 студенти, а не само бурятски и монголски, но и тибетски лами. преподаване на различни дисциплини. Международните връзки на Будистката традиционна сангха на Русия (BTSR) и други независими будистки организации се разширяват, благодарение на което все по-голям брой миряни будисти и монаси могат да посещават чужди културни и религиозни центрове, да правят поклонения до светите места и да учат в страни, където Будизмът традиционно се разпространява. Процесът на възраждане на будизма в Бурятия е доста конструктивен по своя характер и допринася за установяването на здрави междуетнически отношения в републиката, укрепването на международните отношения, което в крайна сметка допринася за по-нататъшното развитие на толерантни междурегионални отношения в републиката.
През 1991 г. медиите на Република Бурятия и Руската федерация като цяло обърнаха голямо внимание на 250-годишнината от официалното признаване на будизма от руската държава. В същото време бяха направени погрешни твърдения относно предполагаемата 250-годишнина от разпространението на будизма в Бурятия, което е невярно и по същество показва не само непознаване на историята на будизма и неговото разпространение в района на етническа Бурятия, но и неправилно интерпретация на етническата история на бурятите като цяло. Учени от Бурятия и Москва вече писаха за това и говориха от трибуната на научни конференции, но малцина ги слушаха и чуваха (Абаева. 1991. С. 10; Жуковская. 1992. стр. 118-131).
На това бяха посветени и докладите на К.М. Герасимова, Р.Е. Пубаева, Г.Л. Санжиев на конференцията (250-годишнина от официалното признание... 1991. С. 3-12).
Във връзка с годишнината, която всъщност трябва да се припише на Тамчинския (Гусиноозерски) дацан, построен през 1741 г., възникват и други въпроси. Каква роля играе будизмът в историята на духовната култура на бурятите и в консолидирането му като етническа общност? До каква степен будизмът е допринесъл за развитието на връзките между бурятите и другите народи от Централна Азия? Каква роля може да играе за възраждането на духовната култура и историческите традиции на народа на съвременния етап? Тези въпроси са от особено значение поради факта, че процесът на духовно възраждане и възстановяване на историческата памет на бурятите, започнал благодарение на перестройката, спешно изисква радикална преоценка на някои ключови моменти от тяхната етнокултурна история, която доскоро бяха интерпретирани от мнозинството изследователи - бурятски учени и религиозни учени не много правилно, особено по въпроса за ролята на будизма в етнокултурната история на нашия народ.
Всички изследователи признават, че с разпространението на будизма в Забайкалската част на етническата Бурятия започва качествено нов етап в етнокултурния генезис на хората, които до този период са били в състояние на голямо разединение. Това обаче позволява да се подценява ролята на будизма в консолидацията и духовното развитие на бурятите. Според нас е необходимо да се подчертае, че народ, който поне донякъде се е присъединил към великата световна религия, по силата на самия този факт не може да се характеризира като неинтегрирана етническа общност, още повече, че се твърди, че е отделена от своята основно будистко ядро. Въпреки ясно изразения междуетнически характер на будисткото учение, то, както във всички страни на будисткия Изток, още през века на най-интензивното си разпространение в етническата Бурятия, т.е. до средата на 18 век, доведе до завършване на процесът на етнокултурна и конфесионална консолидация на бурятите в този регион. Въпреки дългите, вековни традиции на съществуването на бурятския народ в суперетническите общности на Централна Азия, благодарение на успешното заразяване на будизма с местни вярвания и култове, до този момент органично интегрирана етноконфесионална общност на бурятите от Забайкалия, които освен това динамично се разширяват във всички посоки, включително северозападната територия на етническата Бурятия (т.е. Цисбайкалия, където будизмът започва да прониква най-интензивно в края на 19 век).
В местната будистка литература има мнение, че първото надеждно доказателство за проникването на будизма в Забайкалия е докладът на енисейския казашки старшина Константин Москвитин, който посетил през 1646 г. типичен филцов храм в централата на Турухай-Табунан при сливането на р. Чикой и Селенга. За широкото разпространение на будизма през 17 век. Сред бурятските кланове и племена на Забайкалието има и доклади, доклади и разкази-доклади на други руски служители, по-специално доклади на Петър Бекетов, Иван Похабов и други (Ламаизмът в Бурятия ... 1983).
Тези данни обаче не показват началото на проникването на будизма при бурятите, а че през първата половина на 17 век. тази религия вече беше доста здраво вкоренена на територията на Южна Бурятия и беше широко разпространена сред простите арати. Може да се твърди, че това вече е бил сравнително зрял етап на контакт между бурятите и будизма, което предполага дълъг подготвителен период, предшестващ силното му въвеждане в структурата на традиционното бурятско общество и неговата култура. Например в съседни страни като Китай, Тибет, Монголия процесът на будизма продължи няколко века, а в Тибет будизмът беше установен два пъти (първият опит, както е известно, беше неуспешен поради антибудистките настроения на тибетски цар Ландарма).
В този смисъл Бурятия също не беше изключение, особено след като в тази част от региона на Централна Азия тибетско-монголската форма на махаяна будизма, обща за цяла Централна Азия, в крайна сметка стана най-широко разпространена. Тъй като бурятите са генетично, етнически, исторически и политически неразделна част от монголската метаетническа общност, историята на разпространението на будизма сред тази етническа група трябва да се разглежда в неразривна връзка с общомонголския суперетнос. Известно е, че монголците, както и тибетците, приемат будизма два пъти. Това се случи за първи път през 13 век. при внука на Чингис хан - Кублай хан (царувал 1260-1294 г.). По това време Забайкалия, както е известно, е неразделна част от монголските държавни асоциации. Различни бурятски кланове и племена са били част от монголските владения, а съвременната територия на Южна Бурятия е наречена Ара Монгол(Северна Монголия). Следователно будизмът, обявен от Хубилай за държавна религия, има законова сила на съвременната територия на Бурятия.
Въпреки това, поради различни исторически, политически и социални причини по това време, будизмът все още не се превърна в масовата народна религия на всички монголи, въпреки че влиянието му сред елитните сегменти от населението беше много значително. Още през 1206 г. самият Чингис хан изпраща писмо до тибетския будистки върховен йерарх, в което пише, че „би искал да го покани в страната си, но тъй като държавните дела не са завършени“, той моли да чете молитви в чест от неговите победи. Синът на Чингис хан Угедей (р. 1229-1241) също подкрепя идеите на будизма и дори започва да издига будистки храмове, включително голяма ступа (субурган) в Кара Корум, град, който Чингис хан провъзгласява за столица на монголската държава през 1220 г. . Ступата е завършена по времето на Mongke Khan (r. 1251-1258). Представляваше монументална пететажна сграда, в приземния етаж на която в четирите ъгъла имаше големи помещения, където според будисткия канон бяха разположени статуи и изображения на божества. Францискански монах В. Рубрук, който посети Кара-Корум през 1253-1255 г. пише, че „в голям храм имаше много монаси в жълти одежди, които седяха, държаха броеници в ръцете си и рецитираха будистки молитви“. Всичко това подсказва, че от самото си основаване през 13в. и до 1380 г. (когато градът е напълно разрушен от китайските войски), Кара Корум е не само административен, но и религиозен център на монголската държава в продължение на почти 100 години. Монголските литературни източници също споменават 120 будистки манастира, построени по това време на територията на Монголия. По правило тези манастири са били разположени в градове и големи селища или в седалищата на владетели, военачалници, управители и др. В тази връзка трябва да се отбележи, че като цяло формирането на единна Монголска империя през 13 век. се характеризира с разцвета на градския живот в степите на Централна Азия. През този период навсякъде са построени множество градове, храмове и дворци. Монументалната архитектура на монголите е най-ясно представена в столицата на монголската държава Кара-Корум, където в допълнение към будизма се заселват много религии на Изтока и Запада. Така още при Кублай хан, който официално обяви будизма за държавна религия, сред 12-те храма на столицата имаше 9 будистки, 2 мюсюлмански и 1 християнски. В същото време будизмът започва да прониква в покрайнините на Монголската империя, по-специално в долината на Енисей, където през 9 век. Появяват се будистки фигурки и „от княжеския дом на киргизката страна“ идва известен преписвач на китайски будистки произведения в тибетска транскрипция.
За доста широкото разпространение на будизма в Монголия през 13 век. Това се доказва и от паметник (направен от синкаво-сива тухла от шисти, полирана), издигнат в чест на Монгке Хан през 1257 г. Този паметник е открит от монголския учен О. Намнандорж в Хувсгулския аймак на Монголия през 1955 г. Обикновено източниците от този вид с право се считат за по-обективни и безпристрастни от писмените източници. Надписът върху паметника (три реда вляво от центъра на монголски и дванадесет реда вдясно на китайски) съдържа възхвала на Монке Хан, информация за природата и характера на властта на хана, изграждането на будистки манастири, пожелания за по-нататъшно разпространение на будистката религия, етични инструкции за миряните, както и принципите на отношенията между държавата и будистката религия. В допълнение, надписът върху паметника показва, че зоната на разпространение на будизма до средата на 13 век. достигнали местата на пребиваване на "горските народи" (Ойрат, о-арад),с когото бурятите от Цисбайкалия са били тясно свързани както по произход, така и в културно и религиозно отношение.
Възможността за проникване на елементи от будистките вярвания и култове в района на Байкал дори в древната монголска епоха (т.е. преди Чингис хан) също се доказва от редица легенди, записани в края на 19 век. сред балаганските буряти. В най-древните митове на западните буряти има герои, ясно заимствани от будисткия пантеон: „трима бурхани - Шибегени-Бурхан, Майдари-Бурхан и Есеге-Бурхан“. Записана е история за проникването на будистката мисия на Генен Хутухта през 9 век. (Приказки на бурятите... 1890. Т. 1. Брой 2. С. 112). Проучване на скалния паметник "Генен-Хутухтин Тамга" в долината на реката. Оки показа, че изобразените символи на "Трите бижута" може да датират от най-ранния период от проникването на будизма до бреговете. От 9 век датира и индийската легенда за божеството Лхамо (или Шримати Дева), която заради вярата (будизма) убила собствения си син и според една от многото легенди се преместила от Шри Ланка в на север, докато не се установи „на планината Ойхан, в района на Олгон“, заобиколен от необитаеми пустини и океан, вероятно в Източен Сибир (Бетани, Дъглас. 1899. С. 93). C.III. Чагдуров смята, че в случая може да се говори за остров на езерото. Байкал (Чагдуров. 1980. P. 233).
Освен това наличните хроники, фолклорни и археологически данни позволяват допълнително да се „остарее“ времето на първото запознаване на бурятите с практическата страна на будизма. Въз основа на тези данни монголският учен Г. Сухбаатар смята, че разпространението на будистката религия сред ранните монголски племена започва в много по-ранен период от епохата на Чингис хан - от времето на Xiongnu. Както отбелязва той, „съдейки по етническите връзки между хуните, сянбей, роураните, киданите, от една страна, и монголите, от друга, можем да заключим, че тяхното запознаване с будизма започва от ерата на ранните номади на Монголия” (Sukhbaatar. 1978. p. 70).
В произведенията на монголския учен-лама Ш. Дамдин, по-специално в неговата „Златна книга“, е даден цитат във връзка с „Чойджун“ („История на религията или доктрината“), който говори за най-ранния период на разпространението на будизма в Монголия. Ш. Дамдин разделя историята на будизма в Монголия на три периода: ранен, среден и късен. Първият период обхваща времето от епохата на хуните до Чингис хан, а вторият - от епохата на Чингис хан до монголската династия Юан в Китай (Циремпилов. 1991. стр. 68-70).
По този начин най-ранният период на проникване на будизма в степите на Централна Азия може да се отнесе към 3-5 век. пр.н.е. Поне се знае, че през 121 г. пр.н.е. Китайският командир Хуо Кубинг, след като победи хунския принц Хучжуй в района на Хухе-нур и Гансу, залови в щаба си златна статуя с височина около 4 м, която през 3 век. AD се смяташе за статуя на Буда. Почетната титла на потомците на принца на „Златното семейство“, дадена от император У-ди, се свързва от монголските учени лами с легендата, че златното семейство произлиза от бившата будистка богиня-вещицата, заточена в Златната планина за злодеяния.
Но ако запознанството на Xiongnu с будизма, очевидно, е било доста повърхностно и епизодично, тогава то започва да става по-широко разпространено в ранните средновековни държави на тобасите, муюните, тугухуните, северните ваи и роураните (III-VI в. сл. Хр.). Така например през 514 г. в района Кхукхе-нур е построен девететажен храм, а хановете носят типични будистки имена. North Weis също имаше пететажен храм, в който живееха 83 монаси, проповядващи нова религия и превеждащи будистки книги. Около 475 г. номадите от Централна Азия също придобиват общи будистки светилища, например „Зъбът на Буда“ и други реликви, донесени от Индия. Сред археологическите паметници от този период може да се отбележи древна статуя (V-VII в.) от Аржаргалант сомон на източния аймак на МНР с името „ловх“ - „Буда“ или линии в шрифта Брахми на върха на Планината Хуис-толгой в района на Байин-голин ех на Булганския аймак на МНР (Сухбаатар. 1978. С. 68).
Според някои археолози доста надеждни доказателства за проникването на първите будистки мисии в Забайкалия датират от ерата на Руран. Такова доказателство може да бъде предоставено от бронзов будистки маршируващ олтар, намерен през 1927 г. върху руините на селището Нижнеиволгински Сюнну. Представлява квадратен пиедестал на четири крака и дебела икона с пресечен връх. На фасадата има три релефни боси фигури в широки одежди и пелерини на будистки монаси, а на главите им има епифизни декорации - символ на благородство и величие. Характерна е позата на ръцете: те са свити в лактите, дланите са отворени, пръстите на дясната ръка сочат нагоре, а лявата надолу, което е характерно за позата на молещите се бодхисатви. Около фигурите са гравирани прекъснати линии, изобразяващи пламъци. Подобен фрагмент често се среща и върху икони на докшита от будисткия пантеон.
Горните факти са може би напълно достатъчни, за да ни убедят, че във всички части на Централна Азия, включително земята на етническа Бурятия, будистката религия започва да се разпространява много по-рано от 18 век, а може би дори по-рано от 13 век, когато внукът на на Чингис хан Кублай го обявява за държавна религия. Преди епохата на Чингизидите всички опити за въвеждане на будизма сред народите на Централна Азия са повече или по-малко епизодични. Независимо от това, будизмът като феномен все още е фиксиран в структурата на етнокултурната история на монголската мета-етническа общност от този ранен период. Обявяването на будизма за официална религия на Монголската империя при Кублай създава добри предпоставки за по-широкото разпространение на будизма от центъра към периферията на държавата, чак до най-отдалечените й покрайнини, включително територията на заселване на „гората народи” и “Северна Монголия” - тоест Бурятия. Но този процес беше спрян поради феодалните междуособици, които започнаха след разпадането на монголската династия Юан в Китай, както и поради агресията на Китайската империя срещу културните и религиозни центрове на монголите.
Династията Мин, която идва след падането на Юан (1363 г.), прави всичко възможно, за да предотврати опитите за ново обединение на монголските племена. И тъй като будизмът играе важна роля в интеграцията и консолидацията на монголските племена, той е преследван предимно от династията Мин. Унищожени са будистки центрове, съществували 150 години в Монголия. Периодът между втората половина на XIVв. и XVII век се смята за един от най-сложните и драматични в историята на монголските народи. Въпреки това, като се започне от края на 14 век. и до втората половина на 16 век. Будизмът беше доста влиятелна религия (макар и само сред елитните слоеве на монголското общество), заедно с нововъзраждащия се шаманизъм (особено сред обикновените арати). Във всеки случай монголските владетели се опитаха да запазят влиянието на будизма в своята среда. Но едва от 16 век. Будизмът става масова религия сред всички монголски племена, включително бурятите.
Сред хуралите (молитвените служби), извършвани във всички будистки манастири в Бурятия, традиционно има 6 традиционни. Новогодишните празници, празнувани на 29-ия ден от последния зимен месец според лунния календар, включват хуралите Соджин и Дугжуба. "Dugzhuba", като правило, завършва с изгарянето на магическия конус "Sor", чиято оригинална символика е свързана с враговете на вярата. По-късно обаче този ритуал се превръща в един от централните моменти за мирогледа на обикновения будист, който го свързва с освобождаване от всичко лошо, което го е съпътствало през изминалата година.
"Sozjin", който е част от "Dugzhuba", се отнася до церемониите на покаяние и очистване от извършени грехове. В този ритуал са участвали само лами. IN доджура(Tibetan Buddhist ritualists) изброява всички случаи, от които елиминира ритуалът „дугжуба“, изпълняван на 30-то число на последния зимен месец според лунния календар. Според бурятските будисти това са много заболявания, причинени от дисбаланс на „вятър“, „жлъчка“, „слуз“ (за повече подробности вижте раздел „Тибетска медицина“). Причината за нещастията през изминалата година може да са били зли сили, лошо отношение към „собствениците“ на районите, от които те са били призовани да защитават sahyusans,защитници на вярата - Чойжал, Лхамо, Махакала, Джамсаран, Гонгор, Намсарай и др.
Четенето на молитви и магическото унищожаване на извършени грехове под формата на символичен „Сор“ направиха възможно началото на новата година - Сагаалган.
От 2 до 15 число на първия пролетен месец от новата година във всички будистки манастири се извършва Монлам - служба, посветена на 15 чудеса, извършени от Буда.
Duinkhor Khural се свързва с Калачакра.
На 15 от първия летен месец се извършва Gandan Shunserme Khural, свързан с възпоменателни дати от земния живот на Буда: влизане в утробата на майка му - кралица Махамая, просветление и потапяне в нирвана.
На четвъртата от последната лятна луна се провежда Майдари Хурал (Обръщението на Майтрея), посветен на идващия Буда - Майтрея, слизането му от небето Тушита на земята на хората (Джамбудвипа). Будистките сутри подчертават, че с идването на Майтрея хората ще станат по-големи, по-щастливи, по-здрави и по-красиви. Грандиозният момент от молитвата „Обикаляне на Майтрейя“ беше изнасянето на статуята на Майтрейя върху колесница, теглена от зелен кон или бял слон, и празничното шествие, обикалящо манастирския комплекс в кръг, придружено от звуците на ритуални музикални инструменти .
Lhabab duisen се провежда на 22-ия ден от последния есенен месец. В тълкуването на популярния будизъм на този ден Буда слиза в земята на хората от легендарната страна на небесните жители Тушита, която се намира на върха на планината Сумеру (бурятски Sumber-uula).
Zula Khural се нарича „празник на хилядата лампи“ и е посветен на известния и много популярен будистки реформатор Цонкхаве в Бурятия, датата му е краят на първата зимна луна. На този ден във всички дацани светят хиляди лампи. (зула).
В почти всички будистки дацани на етническа Бурятия се провеждат така наречените малки хурали, посветени като пазители на Учението - сахюсанам,и в полза на всички живеещи на Земята. Така например малките хурали включват Lamchog-Nimbu, Divaazhin, Lusuud, Sundui, Zhadonba, Taban Khan, Namsa-rai, Altan Gerel, Otosho, Banzaragsha и др. Всички големи и малки хурали се празнуват според лунния календар и следователно датите за тяхното провеждане се изчисляват ежегодно от ламите астролози. Има само една константа в календарите на празничните дати, публикувани ежегодно от Иволгински дацан: 6 юли - рожденият ден на 14-ия Далай Лама, празнуван от централноазиатските будисти.
На 12 август 1992 г. бурятски лами и миряни взеха участие в голяма молитвена служба за Дуинхор-ване - Посвещението в Калачакра, проведено от 14-ия Далай Лама. На 14 август същата година в Улан-Уде пристига представител на Далай Лама XIV Геше Джампа Тинли, който в продължение на няколко години изнася лекции по теория и практика на будистките учения на бурятските последователи на будизма. В чест на 60-годишнината на Далай Лама Геше издаде чудесен труд – съвременен коментар на творбата на Цонгава „Ламрим Ченмо“ („Пътят към ясната светлина“).
На 28 април 1995 г. в Иволгински дацан се състоя тържествена церемония по официалното встъпване в длъжност на Хамбо Лама, председател на Централното духовно управление на будистите на Руската федерация Дамба Аюшеев. Д. Аюшеев е роден през 1962 г. в селото. Шаргалджин, Красночикойски район, Читинска област, завършил будистката академия в Улан Батор през 1988 г. От 1991 до 1995 г. е ректор - shiretui на Мурочинския дацан (Baldan Breibung) в Кяхтински район на Република Беларус, активен организатор на възстановяването на който е бил.
От 1996 г. CDUB на Руската федерация е член на Съвета за взаимодействие с религиозните асоциации към президента на Руската федерация, чиято задача беше да решава належащите проблеми за възраждането на духовността на всички руснаци и развитието на отношенията между държавата и религиозни вярвания.
През април 1996 г. се проведе общо събрание на Централното духовно управление на будистите на Руската федерация. Участваха всички представители на етнически Бурятия и Тува. Беше приета нова редакция на Хартата на CDUB, която не беше променяна от 1946 г. Новата Харта предвиждаше по-широки възможности за дейността на будистката деноминация, с най-голямо използване на структурата на църковната организация на будистката църква на Руската федерация също беше организиран нов орган - Хурал - малко събрание на CDUB и институцията на представителите на CDUB беше въведена при всеки дацан.
През 1991 г. будисткото духовенство на Бурятия получи правото да открие будистки институт в Иволгински дацан за обучение на духовници и преводачи на будистка канонична литература. Повече от сто хувараки (послушници) от Тива, Калмикия, Алтай, Москва, Амур и Иркутск, Украйна, Беларус и Югославия са учили в института във факултетите по философия, медицина и факултетите по тантра и будистка живопис. Понастоящем институтът е преобразуван в будистки университет Даши Чойнхорлинг, който от 2004 г. носи името на първия Пандито Хамбо Лама от бурятите Дамба-Доржи Заяев.
На 10 септември 2002 г. духовенството на будистката традиционна сангха, водено от Пандито Хамбо Лама Д. Аюшеев, изпълни волята на 12-ия Пандито Хамбо Лама Даши-Доржи Итигелов, отваряйки саркофага с нетленното му тяло, погребано през 1927 г. в Област Кхухе-Зурхен. Общото учудване и изненада на медицинските експерти е предизвикано от факта, че тялото на Лама, седнал в поза лотос, е запазено в отлично състояние 75 години след погребението. Жизненият път и дейността на Хамбо Лама Д.Д. Итигелова освети добре Г.Г. Чимитдоржин (Г.Г. Чимитдоржин. 2003. С. 34-38). Феноменът Д.Д. Итигелов (постигането на самадхи) е доста широко известен в традицията на тибетския будизъм, но на територията на етническа Бурятия е уникален феномен и е естествено будистите да възприемат този факт като вид свещен символ.
Въвеждането на бурятите в световната религия, която е по-развита форма на обществено съзнание в сравнение с предбудистките вярвания и култове, създава огромни идеологически, социокултурни и психологически предпоставки за преодоляване на разединението между различните етнически групи на Бурятите и формирането на интегрална етноконфесионална общност.
Не може, разбира се, да се каже, че будизмът е единствената консолидираща и интегрираща сила, действаща на цялата територия на етническа Бурятия през този период. Но наред с други политически, социални и икономически фактори, които определят процеса на формиране на етноконфесионална и културна общност, будизмът, разбира се, играе решаваща роля за формирането на културни елементи, необходими на възникващата общност, като например книжовен език и въз основа на него литературно-художествена традиция, печатарство, живопис, архитектура и много други. Доминиращата тенденция на 400-годишния процес на „будизация“ на етническата Бурятия беше прогресивното укрепване на ролята и значението на будизма не само в чисто религиозната, но и в цялата етническа култура на бурятите, в резултат на което това чуждо учение, което първоначално изглеждаше неясно и дори чуждо на широките маси, постепенно се превръща в наистина народна и, може да се каже, национална религия на бурятите.
„Манастирът, в който се върти Колелото на учението, пълен с радост и носещ щастие“ - така се превежда бурятското име на Иволгинския дацан. И наистина, след като посети това свещено място, човек се изпълва с радост и щастие, настъпва душевен мир.
Всеки е добре дошъл тук. Монасите ще се радват да ви направят обиколка на дацана. Те ще разкажат за своите традиции и светини и ще дадат съвети на нуждаещите се.
Дацанът се счита за манастир, който освен храмове включва и университет, в който се обучават духовници - лами.
Иволгинският дацан отне повече от 70 години, за да придобие сегашния си образ.
Всичко започва с малка дървена къща на открито през 1945 г. Днес дацанът в Република Бурятия се счита за най-големият в Русия.
Почетна обиколка на светите места
По традиция посещението на дацана започва с Гору - почетна обиколка на светите места. Специално за тези цели около периметъра на територията на манастира има пътека.
Goroo е възможно както самостоятелно, така и придружено от един от Ламите.
Правила на Goroo:
- Движението трябва да се извърши по посока на часовниковата стрелка. Като цяло в будизма е обичайно да се обикаля около всяко светилище по посока на часовниковата стрелка;
- Goroo трябва да се изпълни нечетен брой пъти;
- Не можете да обърнете гръб на статуя на Буда;
- Goroo трябва да се прави бавно, разбирайки всичко, което виждате.
Изричане на 100 000 молитви за една минута
По време на Goroo гостите ще срещнат много светилища. Например кхурде (молитвени колела), които трябва да се завъртят. Отново по часовниковата стрелка!
Хурда съдържа свитъци с мантри, а в един има цели 100 000 от тях! И всяко завъртане на барабана е като 100 000 прочетени молитви.
Пожелайте си нещо пред камъка на богинята Зелена Тара
В близост до камъка, върху който богинята Зелена Тара е оставила отпечатъка на ръката си, можете да си пожелаете нещо.
Според легендата трябва да направите няколко крачки от него, да затворите очи с ръка, да се издигнете и да поставите ръката си върху камъка. Ако пропуснете, желанието няма да се сбъдне.
Интересни места на Ивалгински дацан
Храмове на Иволгински дацан
На територията на Иволгински дацан има 10 храма (дугани), построени в китайско-тибетски стил. Извити покриви, ярки цветове на сградите.
Основните разлики между бурятските и тибетските дугани са материалът на производство. В Бурятия строят от дърво, в Тибет от камък.
Също така, поради суровите зими, бурятските църкви имат „коридор“, който предпазва помещението от студа.
Нетленното тяло на Великия Учител
В Иволгинския дацан се намира нетленното тяло на Хамбо Лама Даши-Доржо Итигелов.
През 1927 г. главният учител на всички будисти в Източен Сибир събира учениците си, за да прочетат молитва за упокой на душата му. Итигелов седна в поза лотос и по време на молитва животът го напусна. Великият учител завещава тялото му да бъде извадено след 30 години. Това направиха послушниците, оказа се, че тялото не е претърпяло разлагане.
През 2002 г. учените анализирали тъканите на нетленното тяло, чиято структура съответствала на жив човек. Ламите, които се грижат за Лама Даши-Доржо Итигелов, твърдят, че телесната му температура се променя и дори се появява пот.
Дните на поклонение на Великия Учител се провеждат 8 пъти в годината (датите се променят всяка година). Тези дни всеки може да види светинята.
Будистки университет
През 1991 г. на територията на манастира е открит будистки университет, където се обучават бъдещи лами (монаси). Повече от 100 хуварака (послушници) изучават тибетски език, логика и история. източна медицина, иконопис, философия.
Курсът на обучение на huvarak отнема 5 години. Всеки ден бъдещият лама става в 6 сутринта и прекарва от 7 до 21:00 часа в класове. Междувременно той участва в богослуженията и икономическите дела на дацана.
Между другото, събота и неделя в университета се провеждат лекции за всички.
Свещеното дърво Бодхи
Не пропускайте да посетите оранжерията на Ивалгински дацан. Тук расте свещеното дърво Бодхи.
Според легендата преди няколко хиляди години, докато медитирал близо до Бодхи, Буда постигнал просветление.
Светските радости на Ивалгински дацан
На територията на дацана има летен хотел, музей на будисткото изкуство и библиотека. Освен това има търговски обекти, където гостите могат да си купят сувенири. Има и кафене, където сервират национални бурятски ястия.
адрес:Русия, Република Бурятия, село Верхняя Иволга
Дата на основаване: 1945 г
Основни атракции:главната катедрала храм Цогчен-дуган (1976), храмът на Чойра Дуган (1948), храмът на Зелената Тара, храмът-дворец на Хамбо Лама Итигелов, храмът на Маанин-дуган
Светилища:нетленното тяло на Хамбо Лама Даши-Доржо Итигелов
Координати: 51°45"31.7"N 107°12"12.1"E
Дацан в село Верхняя Иволга е бурятски манастир, в който работи будистки университет. Въпреки факта, че обикновените хора го наричат център на будизма в Русия, дацанът няма официално дадени титли. Но той все още остава най-авторитетният манастир в Бурятия.
Изглед към Иволгински дацан от пътя
Историята на основаването на дацана в Иволгинск
Манастирът е построен през 1945 г. на 35 км от Улан-Уде, столицата на Бурятия (републиката е част от Русия).Дацаните, които съществуваха по-рано, бяха унищожени през годините на войната и никой не мислеше за тяхното възраждане. Правителството взе друго решение - да създаде будистки храмове в Бурятия от самите вярващи.
Те са обитавани от стари лами, пристигнали у дома от тежък труд, както и от жителите на Горна Иволга. Новият манастир получава името на местния език „Tuges Bayasgalantay Ulzy Nomoy Khurdyn Khiid“. Преводът му от бурятски е следният: „Обиталището на учението на Колелото, което дава радост и изпълва с щастие“.
Главна порта
Дълги години сградата на новия дацан беше единственото място, където можеха да се събират будистите от Бурятия, но през 90-те години на миналия век в тези земи започнаха да се появяват други духовни центрове, които радваха и вдъхновяваха вярващите. Иволгинският дацан обаче остава най-любимото им място.
От 1991 г. в будисткия манастир започва да функционира университетът Даши Чойнкхорлин. Там все още се провеждат занятия и няма аналози в Русия. Студентите от тази институция се обучават на всички тънкости на философията на будизма. Трябва да се отбележи, че материалът е представен в бурятските манастирски училища, съществували тук преди революцията от 1917 г.
Цогчен-дуган
Тялото на Хамбо Лама Итигелов е обект на поклонение за последователите на будизма
В дацана на Иволгинск лежи тялото на починалия Хамбо Лама Итигелов. Намира се в едноименния дворец - Дуган, реконструиран в края на 2000-те години по стари снимки. Първоначално дуганът е издигнат през 1906 г. на територията на дацана, разположен в участъка Янгажин, а самият Хамбо Лама участва в изграждането му. През 1954 г. обаче и двете сгради са разрушени.
Защо тялото на будистки йерарх стана обект на поклонение за вярващите и привлече вниманието на учени от цял свят? Факт е, че през 1927 г. 75-годишният Итигелов моли монасите от Янгажин да прочетат молитва за него, чиито думи се произнасят само по случай смъртта. Молбата да се прочете „хуга Намши“ или „Добри пожелания за умиращите“ хвърли монасите в пълно объркване.
Дворецът на Хамбо Лама Итигелов
Но когато Итигелов, чийто ранг е сравним с православен митрополит, започна сам да чете молитвата, ламите все пак го подкрепиха. В края на молитвата ламата не давал признаци на живот, така че според волята му той бил поставен в поза лотос в бумхан - саркофаг от кедър и погребан в Ебилге - на територията на сегашния ден Иволгинск.
През 1955 г. монасите, водени от лама Лубсан-Нима Дармаев, издигат бумхана, както изисква Итигелов в завещанието си. След като се увери, че тялото на починалия е съвършено запазено, Лама Дармаев извърши над него предписаните обреди, смени дрехите му и отново го постави в саркофага. 18 години по-късно същите манипулации са извършени върху тялото.
Храмът на Зелената Тара
През есента на 2002 г. друг лама, Дамба Аюшеев и монасите от дацана, саркофагът беше отворен отново, сега с участието на криминалисти и други светски лица. Изненадващо, дори и третия път тялото на Итигелов не показа признаци на гниене или изсъхване. След като бяха извършени всички необходими ритуали, той беше транспортиран до Иволгински дацан и поставен в отделен дворец. Така ламите изпълниха своя дълг към починалия.
През същата 2002 г. експертите взеха за изследване биологичните материали на Итигелов - нокти, коса и парчета епидермис. След провеждане на поредица от изследвания учените установиха съответствието на протеиновите фракции на починалия с фракциите на живото човешко тяло. Досега учените не могат да намерят обяснение за това явление и тълпи от поклонници и туристи се стичат към Иволгинския дацан, за да се поклонят лично на запазеното тяло.
Маанин-дуган
Какво трябва да знаете, когато отидете в Иволгински дацан?
Лицата, които пристигат на територията на будистки манастир без придружител, трябва да спазват определени правила за поведение, предписани в „Етичния кодекс“ на дацана. По този начин, за да могат посетителите да влязат на територията на манастира, има порта, разположена от лявата страна. На външни лица не е позволено да използват дясната врата, както и централната врата. Инспекцията на територията на манастира трябва да се извършва от ляво на дясно, като се симулира движението на слънцето. Но това не е само ходене по пътека, а пречистващ ритуал, изпълняван под формата на ходене в кръг.
Субургани
Близо до всеки будистки храм има hurde - молитвени колела, на които са написани текстовете на молитвите. Те се превъртат по посока на часовниковата стрелка. Въртенето на барабаните е задължително и се счита за еквивалентно на четене на молитви. Но можете да се молите по друг начин, като използвате chii morina. Името на посетителя с текста на молитвата се нанася върху парчета плат, които ламата предварително е благословил, а след това клоните на храстите и дърветата се украсяват с тях. Когато хии морин се духа от вятъра, излъчваният звук се счита за еквивалентен на произнасянето на думите на молитва.
Молитвени колела
Ако вратите на свещените храмове са отворени, тогава е позволено да се влиза в тях. Посетителите от други религии са добре дошли да присъстват на сутрешните молитвени служби (започващи в 9 часа сутринта). По време на 1,5-часовата церемония енориашите са насядали на ниски пейки покрай стените. Когато посещавате храмове, препоръчително е да оставяте дарове. Това може да са пари или храна (най-често хората носят сладкиши и мляко).
