Православни храмове в България на картата. България. Патриотична и просветна дейност на българските манастири

HTML код за вмъкване в уебсайт или блог:

Текущо състояние

В момента юрисдикцията на БПЦ се простира на територията на България, както и на православните български общности от Западна Европа, Северна и Южна Америка и Австралия. Висшата духовна власт в БПЦ е на Светия синод, който включва всички митрополити начело с патриарха. Пълна титла на предстоятеля: Негово Светейшество Български патриарх, Софийски митрополит. Резиденцията на патриарха се намира в София. Малкият състав на постоянно работещия Синод включва 4 митрополити, избирани за срок от 4 години от всички епископи на Църквата. Законодателната власт принадлежи на Църковно-народния събор, чиито членове са всички действащи епископи, както и представители на духовенството и миряните. Висшата съдебна и административна власт се упражнява от Синода. Синод има Висш църковен съвет, който отговаря за икономическите и финансовите въпроси на БПЦ. Председател на Висшия църковен съвет е патриархът; Съборът се състои от 2 духовници, 2 миряни като постоянни членове и 2 заместници, избирани за 4 години от Църковно-народния събор.

БПЦ се състои от 14 епархии (митрополии): Софийска (отделение в София), Варненска и Преславска (Варна), Великотърновска (Велико Търново), Видинска (Видин), Врачанска (Враца), Доростолска и Червенска (Русе), Ловчанска ( Ловеч), Неврокопска (Гоце-Делчев), Плевенска (Плевен), Пловдивска (Пловдив), Сливенска (Сливен), Старозагорска (Стара Загора), Американско-австралийска (Ню Йорк), Централно-западноевропейска (Берлин). Към 2002 г. по официални данни БПЦ управлява около 3800 храма, в които служат над 1300 духовници; повече от 160 манастира, в които са работили около 300 монаси и монахини.

Богословските дисциплини се преподават в държавни учебни заведения (Богословския факултет на Софийския университет „Св. Климент Охридски”; Богословския факултет и Факултета по църковно изкуство на Великотърновския университет; Богословския факултет на Шуменския университет).

Учебни институции на БПЦ: Софийска духовна семинария на името на св. Йоан Рилски; Пловдивска духовна семинария.

Църковният печат е представен от следните издания: „Църковен вестник” (официален орган на БПЦ), „Духовна култура” (месечно списание), „Годишник на Духовната академия” (годишник).

Църква от периода на Първото българско царство (IX - началото на XI век).

Приемането на християнството в България става по времето на Свети княз Борис. То се определяше от хода на вътрешното развитие на страната. Външен тласък са военните неуспехи на България, заобиколена от силни християнски сили. Първоначално Борис и подкрепящата го благородническа група са склонни да приемат християнството от Западната църква. В началото на 60-те години на 9 век Луи Немски, крал на източнофранкската държава, уведомява папата за покръстването на много българи и че самият техен княз възнамерява да се покръсти. Но през 864 г., под военен натиск на Византия, княз Борис е принуден да сключи мир с нея, като се задължава по-специално да приеме християнството от Константинопол. Българските посланици, пристигнали в Цариград за сключване на мирен договор, се покръстили и се върнали в столицата на българската държава Плиска, придружени от епископ и много свещеници и монаси. Княз Борис е кръстен заедно с цялото си семейство и свита, като приема християнското име Михаил в чест на управляващия византийски император Михаил III.

Относно точната дата на покръстването на България в историографията има различни гледни точки от 863 до 866 г. Много учени поставят това събитие в 865 г.; Това е и официалната позиция на БПЦ. Редица изследвания дават и 864 г. Смята се, че кръщението е насрочено да съвпадне с празника Въздвижение на кръста на 14 септември или в съботата на Петдесетница. Тъй като покръстването на българите не е еднократен акт, а продължителен процес, различните източници отразяват различните му етапи. Решаващият момент беше покръстването на княза и неговия двор, което означаваше признаването на християнството за държавна религия. Това е последвано от масово покръстване на хората през септември 865 г. Скоро в 10 области на България избухва въстание срещу въвеждането на нова религия. То е потушено от Борис, а 52-ма знатни водачи на бунта са екзекутирани през март 866 г.

Покръстването на българите усложнява и без това обтегнатите отношения между Рим и Константинопол. Борис от своя страна се стреми да постигне независимост на българската църква както от византийската, така и от папската администрация. Още през 865 г. той изпраща писмо до Константинополския патриарх Свети Фотий, в което изразява желанието си да създаде в България патриаршия по подобие на Константинополската. В отговор Фотий изпраща послание до „Пресветлия и прославен, възлюбен в Господа духовен син Михаил, от Бога архонт на България“, с което на практика отрича правото на българите на църковна автокефалия.

През 866 г. българско пратеничество е изпратено до крал Людовик Немски в Регенсбург с молба да изпрати епископи и свещеници. По същото време друго българско пратеничество се отправя към Рим, където пристига на 29 август 866 г. Посланиците предават 115 въпроса от княз Борис до папа Николай I. Текстът на въпросите не е запазен; за тяхното съдържание може да се съди от достигналите до нас 106 отговора на папата, съставени по негово лично указание от Анастасий Библиотекар. Българите искали да получат не само учени наставници, богослужебни и богослужебни книги, християнски закон и други подобни. Интересуваха се и от устройството на независима Църква: позволено ли е да си назначават патриарх, кой трябва да ръкополага патриарха, колко са истинските патриарси, кой от тях е втори след римския, къде и как приеме мирото и други подобни. Отговорите са тържествено връчени на 13 ноември 866 г. от Николай I на българските посланици. Папата призова княз Борис да не бърза с поставянето на патриарх и да работи за създаването на силна църковна йерархия и общност. В България са изпратени епископите Формоза от Порто и Павел от Популон. В края на ноември папски пратеници пристигат в България, където започват енергична дейност. Княз Борис изгонил гръцкото духовенство от държавата си; извършеното от византийците кръщение е обявено за невалидно без „одобрението” за него от латинските епископи. В началото на 867 г. в България пристига голямо германско пратеничество, състоящо се от презвитери и дякони, водени от епископ Германарик от Пасау, но скоро се завръща, убедено в успеха на пратениците на Рим.

Веднага след пристигането на римското духовенство в България българското пратеничество се отправя към Константинопол, към което се присъединяват римските посланици – епископ Донат от Остия, презвитер Лъв и дякон Марин. Пратениците на папата обаче били задържани на византийската граница в Тракия и след 40 дни чакане се върнали в Рим. По същото време българските посланици са приети в Цариград от император Михаил III, който им връчва писмо до княз Борис, в което осъжда промяната в българската църковно-политическа ориентация и обвинения срещу Римската църква. Съперничеството за църковно влияние в България задълбочава изострянето на отношенията между Римския и Константинополския престол. Още през 863г Папа Николай I отказва да признае законността на поставянето на Фотий на патриаршеския престол и го обявява за низвергнат. На свой ред Фотий остро осъжда насадените в България догматични и обредни традиции на Западната църква, преди всичко доктрината на Филиокр. През лятото на 867г В Константинопол е свикан събор, на който са анатемосани „нововъведенията” на Западната църква, а папа Николай е обявен за низвергнат.

Междувременно епископ Формозий от Порто, който получава от княз Борис неограничени правомощия в църковните дела, въвежда латинския обред на богослужение в България. За да получат папската благословия за поставяне на Формоз като първостоятел на българската църква, през втората половина на 867 г. отново са изпратени български посланици в Рим. Въпреки това Николай I кани Борис да избере за бъдещ архиепископ един от тримата изпратени до него епископи: Доминик от Тривент и Гримуалд от Полимарций или Павел от Популон. Папското пратеничество пристига в Плиска в началото на 868 г. при новия папа Адриан II. Княз Борис, като научи, че молбата му не е удовлетворена и на Формоз е наредено да се върне в Рим, изпрати обратно изпратените от папата и Павел Популонски кандидати и с писмо поиска да го въздигнат в сан архиепископ и да изпратят в България дякон Марин, когото познаваше, или някой кардинал, достоен да ръководи българската църква. Папата отказва да ръкоположи дякон Марин, като решава да постави начело на Българската църква близкия си съратник иподякон Силвестър. Придружен от епископ Леопард от Анкона, той пристига в Плиска, но е изпратен обратно в Рим с искането на Борис да изпрати Формоз или Марин. Адриан II изпрати писмо до Борис, призовавайки го да посочи всеки друг кандидат освен Формоз и Марин. Но по това време, в края на 868 г., княз Борис вече е решил да се преориентира отново към Византия.

Византийският император Василий I Македонянин, който идва на власт през 867 г., отстранява Фотий от патриаршеския престол. Княз Борис преговаря с възстановения патриарх Св. Игнатий, а българите дават да се разбере, че ще направят всякакви отстъпки, ако българската църква се върне под закрилата на Византия. На събора в Константинопол 869–870 г. Българският църковен въпрос не е разглеждан, но на 4 март 870 г. - малко след последното заседание на събора (28 февруари) - архиереите, в присъствието на император Василий I, изслушват посланиците на Борис, които задават въпроса на когото трябва да се подчинява българската църква. Провежда се дискусия между папските легати и гръцките йерарси, в резултат на която българските посланици получават решение, че територията на България е под църковната юрисдикция на Константинопол, като бивше владение на Византийската империя. Латинското духовенство начело с Гримуалд е принудено да напусне България и да се върне в Рим.

Папа Йоан VIII (872–882) използва дипломатически мерки за връщане на българския диоцез под римска власт. Но княз Борис, без да прекъсва отношенията си с Римската курия, не се съгласява да приеме предложенията на папата и продължава да се придържа към разпоредбите, приети през 870 г. На Константинополския събор (края на 879 – началото на 880 г.) папските легати отново поставят въпроса за църковната юрисдикция над България. В резултат на това е взето важно за историята на БПЦ решение: от този момент нататък Българската архиепископия да не фигурира в списъците на епархиите на Константинополската патриаршия. По същество решенията на този Поместен събор са изгодни за Константинопол и България, чийто архиепископ реално получава права на автономия по отношение на Константинополската църква. Същевременно това означава окончателен провал на политиката на Рим по българския въпрос. Папата не осъзнава това веднага, като отначало тълкува съборното постановление като напускане на византийското духовенство от България и оттегляне на българската архиепископия от юрисдикцията на Константинопол. През 880 г. Рим се опитва да засили контактите си с България чрез хърватския епископ Теодосий от Нин, но мисията му е неуспешна. Без отговор остава и писмото, изпратено от папата през 882 г. до Борис.

Църковна структура

Докато въпросът за статута и титлата на главата на българската църква остава обект на преговори между папите и българския княз, църковната администрация се осъществява от епископите, които оглавяват Римската мисия в България (Формоз от Портуана и Павел от Популон през 866–867 г., Гримуалд от Полимарция и Доминик от Тривентум през 868–869 г., индивидуално Гримуалд през 869–870 г.). Не е ясно какви правомощия са им дадени от папата, но се знае, че са освещавали храмове и олтари и са ръкополагали низши духовници от български произход. Инсталирането на първия архиепископ се забави поради разногласия относно самоличността на конкретния кандидат. Тези разногласия, както и желанието на римските първосвещеници да запазят пълен контрол над българския диоцез колкото е възможно по-дълго, довеждат до отказа на българите да принадлежат към римската църковна организация.

Решението за преминаване на Българската църква под юрисдикцията на Константинопол, взето на 4 март 870 г., поставя началото на организационното оформяне на Българската архиепископия. Традиционно се смята, че първият български архиепископ Стефан, чието име е записано в „Сказание на монаха Христодул за чудесата на великомъченик Георги” в началото на 10 век (в един от списъците той е наречен Йосиф) , е ръкоположен от Константинополския патриарх Св. Игнатий и принадлежал към византийското духовенство; Тази хиротония едва ли би могла да стане без съгласието на княз Борис и неговото обкръжение. Според най-новата хипотеза началото на създаването на българската църква през 870–877 г. застана Николай, митрополит на Хераклея Тракийска. Може би той получава управлението на новообразуваната българска епархия като част от Константинополската патриаршия и изпраща свои представители по местата, един от които е неговият племенник, неизвестен монах и архидякон, починал в Червен на 5 октомври 870 г. През 70-те години на 9 век в столицата на България Плиска започва строителството на Голямата базилика, предназначена да се превърне в главната катедрала на страната. Плиска очевидно става постоянно местожителство на българските архиепископи около 878 г. при архиепископ Георги, който е известен от писмото на папа Йоан VIII и молитвите. Когато през 893 г. столицата на България се премества в Преслав, там се премества и резиденцията на предстоятеля на БПЦ. Катедралата става Златната църква Св. Йоан във външния град на Преслав.

Във вътрешното управление българският архиепископ е независим, като само формално признава юрисдикцията на Константинополския патриарх. Архиепископът е избран от Архиерейския събор, очевидно дори без неговото одобрение от Константинополския патриарх. Решението на Константинополския събор от 879–880 г. да не включва България в списъците на диоцезите на Константинополската патриаршия всъщност осигурява правата на автономия на българския архиепископ. Според позицията си във византийската църковна йерархия предстоятелят на БПЦ получава самостоятелен статут. Особеното място, което българският архиепископ е заемал сред предстоятелите на другите поместни църкви, е засвидетелствано в един от списъците на епархиите на Константинополската патриаршия, където той, заедно с архиепископа на Кипър, е поставен след 5-те патриарси преди подчинените митрополити. до Константинопол.

След 870 г., едновременно със създаването на Българската архиепископия, започва формирането на подчинени на нея епархии. Броят на създадените епархии в България и местоположението на техните центрове не могат да бъдат точно определени, но несъмнено те са били много. В писмо на папа Йоан VIII до княз Борис от 16 април 878 г. се споменава епископ Сергий, чиято катедра се намирала в Белград. На Константинополския събор през 879–880 г. присъстват представители на БПЦ – епископите Гавриил Охридски, Теоктист Тивериополски, Мануил Проватски и Симеон Девелтски. Ръкоположен за епископ около 893 г. от Св. Климент Охридски първоначално оглавява 2 епархии - Драгувитска и Велика, а по-късно под негово духовно ръководство преминава една трета от българската държава (Екзархия на Югозападните земи). Между 894 и 906 г. преславски епископ става един от най-големите български църковни писатели Константин Преславски. Вероятно след 870 г. са възстановени и диоцезите, съществували на Балканския полуостров преди заселването му от славянски племена, с центрове в Средец, Филипопол, Дристре и др. Папа Йоан VIII в писма до България твърди, че българските епархии са толкова много, че техният брой не е съобразен с нуждите на Църквата.

Широката вътрешна автономия позволява на БПЦ самостоятелно да създава нови епископски катедри в страната в съответствие с нейното административно-териториално деление. В Житието на Св. Климент Охридски казва, че по време на царуването на княз Борис в България е имало 7 митрополии, в които са издигнати катедрални църкви. Със сигурност се знае местоположението на 3 от тях: в Охрид, Преспа и Брегалница. Други, по всяка вероятност, се намират в Девелта, Дристре, Средец, Филипопол и Видин.

Предполага се, че канцеларията на Българската архиепископия е създадена по подобие на Константинополската патриаршия. С нея бяха много служители, помощници на архиепископа, които съставляваха неговата свита. Първо място сред тях заемал синкелият, който отговарял за организирането на църковния живот; Запазени са 2 оловни печата от края на 9-ти - началото на 10-ти век, където се споменават „Георги Чернец и българският синкел“. Секретарят на предстоятеля на Българската църква, най-влиятелният човек в архиепископската канцелария, бил хартофилакс (във Византия тази титла означавала пазител на архива). На стената на Златната църква в Преслав има кирилски надпис – графит, уведомяващ, че църквата Св. Йоана е построена от Хартофилакс Павел. Екзархът беше длъжен да следи за правилното спазване и изпълнение на църковните канони, да разяснява догмите и църковните етични норми на духовенството, да извършва висша проповедническа, наставническа, мисионерска и надзорна дейност. Екзархийската длъжност заема след 894 г. известният църковен писател Йоан Екзарх. Българският книжовник и преводач Григорий, живял по времето на цар Симеон, е наречен „презвитер и наставник на всички клирици на българските църкви” (титла, която отсъства в Константинополската патриаршия).

Висшето и по-ниско духовенство бяха предимно гърци, но, както изглежда, сред тях имаше и славяни (например Сергий, епископ на Белград). Дълго време византийското духовенство е основният проводник на политическото и културно влияние на империята. Княз Борис, който се стреми да създаде национална църковна организация, изпраща български младежи, включително и сина си Симеон, да учат в Константинопол, предполагайки, че по-късно той ще стане архиепископ.

През 889 г. Свети княз Борис се оттегля в манастир (очевидно в Голямата базилика в Плиска) и прехвърля престола на най-големия си син Владимир. Но поради привързаността на новия княз към езичеството, Борис трябваше да го отстрани от власт и да се върне към управлението на страната. През есента на 893 г. той свиква събор в Преслав с участието на духовенство, знат и народ, който де юре сваля Владимир и предава властта на Симеон. Преславският събор обикновено се свързва с утвърждаването на приоритета на славянския език и кирилицата.

Разпространение на славянската книга и изграждане на храмове

Дейността на славянските първоучители равноапостоли Кирил и Методий има голямо значение за укрепването и разпространението на християнството в България. Според редица източници равноапостолният Кирил проповядва и покръства българите на река Брегалница (днешна Македония) още преди официалното приемане на християнството от княз Борис. Тази легендарно-историческа традиция се оформя през периода на византийското владичество и в ранния етап от възраждането на българската държава през 12-13 век, когато основното огнище на съхраняване на националната култура са югозападните райони.

След смъртта на архиепископ Методий през 886 г. започват гонения на латинското духовенство, подкрепяно от княз Святополк, срещу славянската литургия и писменост във Великоморавия, учениците на славните апостоли - Ангеларий, Климент, Лаврентий, Наум, Савва; Към тях очевидно принадлежи и бъдещият преславски епископ Константин, който намира убежище в България. Те влязоха в страната по различни пътища: Ангеларий и Климент стигнаха до Белград, който тогава принадлежеше на България, на дънер, прекосявайки Дунава; Наум е продаден в робство и откупен във Венеция от византийците; пътищата на другите са непознати. В България те били приети с радост от княз Борис, който се нуждаел от просветени служители, които не били пряко свързани нито с Рим, нито с Константинопол.

В продължение на около 40 години от 886 до 927 г. пристигналите от Великоморавия книжовници и поколение техни ученици чрез преводи и оригинално творчество създават в България пълноценна многожанрова литература на разбираем за народа език, която е в основата на цялата средновековна православна славянска, както и на румънската литература. Благодарение на дейността на Кирило-Методиевите ученици и с пряката подкрепа на върховната власт в България през последната четвърт на 9-1-та третина на 10-ти век възникват 2 книжовни и преводачески центъра (или „школи”). и са действали активно – Охрид и Преслав. Поне двама от учениците на славните апостоли – Климент и Константин – са възведени в епископски сан.

В житието на охридския архиепископ Теофилакт Климент е наречен "първият епископ на българския език". По време на просветителската си дейност в района на Кутмичевица в Югозападна България Климент обучава общо 3500 ученици (включително и бъдещия Деволски епископ Марк).

Разцветът на българската култура при цар Симеон е наречен „Златен век“. Съставителят на „Изборника” на цар Симеон сравнява българския владетел с царя на елинистически Египет Птолемей II Филаделф (III в. пр. н. е.), при когото Септуагинтата е преведена от иврит на гръцки.

През 10 век, по времето на цар Св. Петър и неговите наследници, литературното творчество в България придобива епизодичен характер, характерен за всички книжовници от православната славянска област през Средновековието. От това време са известни цикълът от поучения на Петър Монах (отъждествяван от изследователите с царя, сина на Симеон) и „Разговорът за новата Богумилова ерес” на Козма Презвитер, съдържащ най-пълната картина на новата еретическо учение и характеризиращо духовния и особено монашеския живот на България в средата на 2-ра половина на X век. Почти всички паметници, създадени през 9-10 век в България, идват в Русия рано, като много от тях (особено небогослужебните) са запазени само в руски списъци.

Основно значение за утвърждаването на вътрешната автономия на БПЦ има дейността на славянските книжовници. Въвеждането на славянския език допринася за постепенната замяна на гръцкото духовенство с българско.

Изграждането на първите храмове на територията на България започва, както изглежда, още през 865 г. Според Анастасий Библиотекар тя придобива значителни размери по време на престоя на римското духовенство в страната от 866 до 870 г., което осветява „много църкви и олтари“. Свидетелство за това е латинският надпис, открит в Преслав. Църквите често са изграждани върху основите на разрушени раннохристиянски храмове, както и езически светилища на прабългарите, например в Плиска, Преслав и Мадара. Тази практика е записана в „Сказанието на монаха Христодул за чудесата на великомъченика. Георги“ началото на 10 век. В него се разказва как княз Борис разрушава езически храмове и на тяхно място издига манастири и храмове.

Активната църковно-строителна дейност продължава и с пристигането на учениците на равноапостолите Кирил и Методий в България. В Охрид Св. Климент, основан върху руините на базилика от 5 век. манастир на великомъченик Пантелеймон и построява 2 църкви-ротонди. През 900 г. монах Наум издигнал манастир на името на Светите Архангели на отсрещния бряг на Охридското езеро със средства на княз Борис и сина му Симеон. Канонът, съставен от Наум Охридски в чест на апостол Андрей Първозвани, свидетелства за неговата особена почит от учениците на Кирил и Методий.

По молба на княз Борис комитата Тарадин построява голям храм на Брегалница в чест на 15-те Тивериополски мъченици, пострадали в Тивериопол (Струмица) при Юлиан Отстъпник. В тази църква тържествено са пренесени мощите на мъчениците Тимотей, Комасий и Евсевий. Това събитие се случи на 29 август и беше включено в славянските календари (месечни слова на Асеманиевото евангелие от 11 век и Струмицкия апостол от 13 век). Учениците на Климент Охридски са назначени за духовници на новопостроената църква. По време на управлението на Симеон комитът Дристър пренася мощите на светите Сократ и Теодор от Тиберуполис в Брегалница.

Житията на 15-те Тивериополски мъченици съобщават за активното строителство на църкви и засилването на влиянието на българската църква по време на управлението на княз Борис: „Оттогава започнаха да поставят епископи, да ръкополагат свещеници в голям брой и да издигат св. църкви, и народът, който преди това беше варварско племе, сега стана народ Бог... И отсега нататък човек може да види, че църквите се умножават и храмовете Божии, които споменатите по-горе авари и българи разрушени, са възстановени добре и издигнати от основите.“ Строителството на църкви е извършено и по инициатива на частни лица, както свидетелства кирилският надпис от 10 век: „Господи, помилуй Твоя раб Йоан Презвитер и Твоя раб Тома, които създадоха храма на св. Влаж .”

Християнизацията на България е съпроводена с изграждането на много манастири и увеличаване броя на монасите. Много български аристократи полагат монашески обети, включително членове на княжеския дом (княз Борис, брат му докс Черноризец, цар Петър и др.). Значителен брой манастири са съсредоточени в големите градове (Плиска, Преслав, Охрид) и техните околности. Така например в Преслав и покрайнините му по археологически данни има 8 манастира. Повечето български книжовници и църковни йерарси от това време произлизат от обитателите на градските манастири (Йоан Екзарх, презвитер Григорий Мних, презвитер Йоан, епископ Марк Деволски и др.). По същото време в планинските и отдалечени райони започват да се появяват монашески манастири. Най-известният пустиняк от онова време е Св. Йоан Рилски († 946), основател на Рилския манастир. Сред аскетите, продължили традициите на аскетическото монашество, станаха известни монасите Прохор от Пшински (XI век), Гавриил Лесновски (XI век), Йоаким Осоговски (края на XI - началото на XII век).

Редица източници (например „Разказът на монаха Христодул за чудесата на великомъченик Георги“, началото на 10 век) съобщават за голям брой скитащи монаси, които не принадлежат към братята на конкретен манастир.

Създаване на Българската патриаршия

През 919 г., след победите над гърците, княз Симеон се провъзгласява за “цар на българите и римляните”; царската титла на неговия син и наследник Петър (927–970) е официално призната от Византия. През този период БПЦ получава статут на Патриаршия. Има различни мнения относно точната дата на това събитие. Според представите от онова време статутът на Църквата трябва да съответства на статута на държавата, а рангът на църковния глава трябва да съответства на титлата на светски владетел („няма царство без патриарх“). Въз основа на това се предполага, че Симеон утвърждава патриаршията в България на Преславския събор от 919 г. Това противоречи на факта на преговорите, които Симеон води през 926 г. с папа Йоан X за въздигането на българския архиепископ в сан патриарх.

Традиционно се смята, че патриаршеската титла на предстоятеля на БПЦ е официално призната от Константинопол в началото на октомври 927 г., когато е сключен мирен договор между България и Византия, скрепен от династическия съюз на двете сили и признаването на Петър, сина на Симеон, като цар на българите.

Съществуват обаче редица сериозни аргументи, които сочат признаването на патриаршеското достойнство на БПЦ не към момента на възкачването на престола на Петър (927 г.), а през следващите години от неговото царуване. Вторият сигилий на император Василий II Българоубийци, даден на Охридската архиепископия (1020 г.), говорейки за територията и законните права на БПЦ по времето на цар Петър, я нарича архиепископия. Тактиконът на Бенешевич, описващ церемониалните практики на двора на Византийската империя около 934–944 г., поставя „архиепископа на България“ на 16-то място след синкелиите на Римския, Константинополския и Източния патриарси. Същото указание се съдържа и в трактата на император Константин VII Порфирогенет (913–959) „За церемониите“.

В „Списъка на архиепископите на България“, т. нар. списък на Дюканж, съставен в средата на 12 век и запазен в ръкописи от 13 век, се съобщава, че по заповед на император Роман I Лекапин (919–944) , имперският синклит провъзгласява Дамян за патриарх на България, а БПЦ е призната за автокефална. Предполага се, че БПЦ получава този статут в периода, когато патриаршеският престол в Константинопол е зает от Теофилакт (933–956), син на император Роман Лекапин. Именно с Теофилакт, негов роднина, цар Петър поддържа близки връзки и се обръща към него за съвет и разяснение относно ереста на богомилството, религиозно и обществено движение, което се разпространява в България от средата на XI век.

По време на управлението на цар Петър в Българската църква е имало най-малко 28 епископски катедри, изброени в Хрисовула на Василий II (1020 г.). Най-важните църковни центрове били: в Северна България - Преслав, Доростол (Дристра, дн. Силистра), Видин (Бъдин), Моравск (Морава, древен Марг); в Южна България - Пловдив (Филипополис), Средец - Триадица (дн. София), Брегалница, Охрид, Преспа и др.

В Синодика на цар Борил (1211 г.) се споменават имената на редица български архиепископи и патриарси, но хронологията на управлението им остава неясна: Леонтий, Димитрий, Сергий, Григорий.

Патриарх Дамян, след превземането на Доростол през 971 г. от византийския император Йоан Цимисхий, бяга в Средец във владенията на комитопулите Давид, Мойсей, Арон и Самуил, които стават действителни приемници на българската държавност. С образуването на Западното българско царство през 969 г. столицата на България е преместена в Преспа, а след това в Охрид. Резиденцията на патриарха също се мести на запад: според сигилиите на Василий II - в Средец, след това във Воден (на гръцки Едеса), оттам в Моглен и накрая през 997 г. в Охридския списък Дуканге, без да се споменават Средец и Моглен, именува Преспа в тази серия. Военните успехи на цар Самуил намират израз в построяването на грандиозна базилика в Преспа. В Преспа тържествено са пренесени мощите на Св. Ахил от Лариса, пленен от българите през 986 г. В края на олтара на базиликата Св. Ахил съдържа изображения на 18 „престола” (катедри) на Българската патриаршия.

След Дамян в списъка на Дюканж е изброен патриарх Герман, чиято катедра първоначално се е намирала във Воден, а след това е преместена в Преспа. Известно е, че той завършва живота си в манастира, приемайки схимата с името Гавриил. Патриарх Герман и цар Самуил са ктитори на църквата Св. Герман на брега на езерото Микра Преспа, в която са погребани родителите на Самуил и брат му Давид, както свидетелстват надписи от 993 и 1006 г.

Патриарх Филип, според списъка на Дюканж, е първият, чиято седалище се намира в Охрид. Сведения за охридския патриарх Николай (той не е споменат в списъка на Дюканж) се съдържат в проложното житие на княз Йоан Владимир († 1016), зет на цар Самуил. Архиепископ Николай беше духовен наставник на княза, животът му нарича този йерарх най-мъдър и прекрасен.

Въпросът кой е последният български патриарх - Давид или Йоан, остава спорен. Византийският историк Йоан Скилиц съобщава, че през 1018г. „Архиепископът на България” Давид е изпратен от царица Мария, вдовицата на последния български цар Йоан Владислав, при император Василий II, за да обяви условията за нейната абдикация от власт. В приписката на Михаил Деволски към произведението на Скилиц се казва, че плененият български патриарх Давид участва в триумфалното шествие на императора в Константинопол през 1019 г. Истинността на тази история обаче е оспорвана. Съставителят на списъка на Дюканж не знае нищо за Давид. През същата 1019 г. Охридската църква вече има нов предстоятел - архиепископ Йоан, бивш игумен на Дебърския манастир, българин по произход. Има основания да се смята, че той става патриарх през 1018 г., а през 1019 г. е понижен от Василий II в ранг на архиепископ, подчинен на Константинопол.

Църква през епохата на византийското владичество в България (1018–1187)

Завладяването на България от Византийската империя през 1018 г. води до ликвидирането на Българската патриаршия. Охрид става център на автокефалната Охридска архиепископия, която се състои от 31 епархии. Тя обхващаше бившата територия на Патриаршията, както се казва във 2-ия сигилий на Василий II (1020 г.): „...сегашният пресветейши архиепископ притежава и управлява всички български епископии, които при царете Петър и Самуил са били собственост и управлявани от тогавашните архиепископи”. След смъртта на архиепископ Йоан около 1037 г., славянин по произход, Охридската катедра е заета изключително от гърци. Византийското правителство води политика на елинизация, българското духовенство постепенно се заменя с гръцко. В същото време византийските йерарси се стремят да запазят независимостта на Охридската църква. Така архиепископ Йоан Комнин (1143–1156), племенник на император Алексий I Комнин, намира ново оправдание за специалния статут на Охридската архиепископия. В протокола на Константинополския поместен събор (1143 г.) той се подписва не като „архиепископ на България” (което е правено преди), а като „архиепископ на Първа Юстиниана и България”. Идентифицирането на Охрид с древния църковен център Юстиниана I (съвременен Царичин град), основан от Юстиниан I и всъщност разположен на 45 км южно от град Ниш, по-късно е развито от охридския архиепископ Димитрий II Хоматиан (1216–1234) в теория, с помощта на която Охридската архиепископия успява да запази независимост повече от 5 века. През 12 век епископите на Велбъж също претендират за тази титла.

В пределите на Охридската епархия църковни водачи от гръцки произход до известна степен се съобразяват с духовните нужди на българското паство. Това допринесе за по-доброто запазване на славянската култура в рамките на Охридската архиепископия в сравнение с Източна България, пряко подчинена на Константинополския патриарх, и впоследствие осигури нейното възраждане (оттук у българските книжовници от 12-13 век възниква идеята за Македония като люлката на славянската писменост и християнството в България). С преминаването на архиепископската трапеза към гърците в средата на 11 век и елинизирането на социалния елит на обществото, настъпва постепенно, но забележимо намаляване на статута на славянската култура и богослужение до нивото на енорийските църкви и малките манастири. . Това не засяга почитта на византийците към местните славянски светци. Така Охридският архиепископ Теофилакт (1090–1108) създава Житието на Тивериополските мъченици, пространното Житие на Климент Охридски и служба към него. Георги Скилица написва Житието на Йоан Рилски и цяла поредица от служби към него (около 1180 г.). На Димитрий Хоматиан се приписва установяването на честването на Светите Седмочисленици (равноапостолите Методий, Кирил и петимата им ученици), а също така той състави кратко Житие и служба на Климент Охридски.

Църквата през епохата на Второто българско царство (1187–1396). Търновска архиепископия

През есента на 1185 г. (или 1186 г.) в България избухва антивизантийско въстание, водено от местните братя боляри Петър и Асен. Негов център била силната крепост Търнов. На 26 октомври 1185 г. много хора се събраха там за освещаването на църквата на великомъченика. Димитрий Солунски. Според Никита Хониат се разпространява слух, че чудотворната икона на Св. Деметрий от Солун, разграбен от норманите през 1185 г., сега е в Търново. Това се възприема като доказателство за специалното покровителство на военния командир. Димитър към българите и вдъхновява въстаниците. Възстановяването на българската държавност в рамките на Второто българско царство със столица Търново води до възстановяване на автокефалията на Българската църква. Сведения за създаването на нова епископия в Търново по време на въстанието се съдържат в писмо на Димитрий Хоматиан до Керкирския митрополит Василий Педиадит и в Синодалния акт на Охридската архиепископия от 1218 г. (или 1219 г.). През есента на 1186 или 1187 г. в новопостроената църква, където се намирала иконата на великомъченика. Димитър, българските водачи принуждават 3-ма византийски йерарси (видинският митрополит и 2-ма неизвестни епископи) да ръкоположат за епископ свещеник (или йеромонах) Василий, който коронясва Петър Асен. Фактически в центъра на бунтовническата територия се появява нова самостоятелна епархия.

Създаването на епископството е последвано от разширяване на неговите канонични правомощия; през 1203 г. става Търновска архиепископия. През периода 1186–1203г. Отпадналите от Охридската архиепископия 8 епархии попаднали под властта на Търновския примас: Видин, Браничев, Средец, Велбуж, Ниш, Белград, Призрен и Скопие.

Цар Калоян (1197–1207), брат на Петър и Йоан Асен I, се възползва от тежката ситуация, в която се намират византийският император Алексий III Ангел (1195–1203) и патриарх Йоан V Каматир (1191–1206) във връзка с 4-тият кръстоносен поход и превземането на Константинопол от латините през 1204 г. Константинополският патриарх бил принуден да признае Търновски за църковен глава и да му предостави правото да ръкополага епископи. Освен това търновският архиепископ, възползвайки се от ситуацията, си присвоява подобни права и по отношение на Охридската епархия: архиепископ Василий назначава епископи на вдовстващите епископски катедри на Охридската архиепископия.

По същото време цар Калоян преговаря с папа Инокентий III за признаване на царското му достойнство. Като условие за коронясването на Калоян папата поставя църковното подчинение на Рим. През септември 1203 г. в Търнов пристига капелан Йоан Каземарински, който връчва на архиепископ Василий палиум, изпратен от папата, и го въздига в сан примас. В писмо от 25 февруари 1204г. Инокентий III потвърждава назначаването на Василий за "примас на цяла България и Влахия". Окончателното утвърждаване на Василий от Рим е белязано с миропомазването му, извършено на 7 ноември 1204 г. от кардинал Лъв, и връчването на знаците на висшата църковна власт и „Привилегия” към него, с което се определя каноничното състояние на Търново. архиепископия и правомощията на нейния глава.

Унията с Рим служи като средство за постигане на определени политически цели, а когато в международен план се превръща в пречка за по-нататъшното издигане на Българската църква, тя е изоставена. Повечето изследователи смятат, че сключването на унията е формален акт и не променя нищо в православната литургична и обредна практика на България.

През 1211г В Търново цар Борил свиква църковен събор срещу богомилите и съставя нова редакция на Синодика в седмицата на православието (Синодик на цар Борил), който е многократно допълван и преработван през XIII–XIV в. и служи като важен източник. върху историята на българската църква.

Във връзка с укрепването на позициите на България по време на царуването на Йоан Асен II (1218–1241) се поставя въпросът не само за признаването на независимостта на нейната църква, но и за издигането на нейния предстоятел в сан патриарх. Това става, след като Йоан Асен II сключва споразумение за военен съюз срещу Латинската империя с никейския император Йоан III Дукас Ватац. През 1234 г., след смъртта на архиепископ Василий, българският архиерейски събор избира йеромонах Йоаким. Изборът бил одобрен от царя и Йоаким заминал за Никея, където станало освещаването му. Това демонстрира принадлежността на Българската архиепископия към Източната църква, каноничното общение с Константинополската вселенска патриаршия (временно разположена в Никея) и окончателното скъсване с Римската курия. През 1235 г. в град Лампсак е свикан Църковен събор под председателството на Константинополския патриарх Герман II, на който е признато патриаршеско достойнство на търновския архиепископ Йоаким I.

Освен Търновската и Охридската епархии на новия патриарх са подчинени още 14 епархии, 10 от които са оглавявани от митрополити (Преславска, Червенска, Ловчанска, Средецка, Овечка (Проватска), Дристърска, Серска, Видинска, Филипова (митрополията) Драма), Месември; епископии Велбуж, Браничев, Белград и Ниш). На пресъздаването на Българската патриаршия са посветени 2 летописни разказа, съвременни на събитието: единият като част от добавките към Бориловия синодик, вторият като част от специален разказ за пренасянето на мощите на Св. Параскева (Петки) в Търнов. Българската църква не е имала толкова обширен диоцез нито преди, нито след това до края на 2-то българско царство.

Скопската епархия през 1219 г. попада под юрисдикцията на сръбската архиепископия в Печ, а Призрен (около 1216 г.) се връща в диоцеза на Охридската архиепископия.

През първата половина на XIII в. Търново се превръща в непревземаем град-крепост. Състои се от 3 части: външния град, хълма Царевец с царските и патриаршеските дворци и хълма Трапезица, където има 17 църкви и катедралата "Възнесение Господне". Българските царе си поставят за задача Търново да бъде не само църковен и административен, но и духовен център на България. Те активно провеждат политика на „събиране на светини“. След победата на българите над византийския император Исак II Ангел сред трофеите е заловен голям патриаршески кръст, който според Георги Акрополит „бил златен и имал частица от Честното дърво в средата“. Възможно е кръстът да е изработен от равноапостолния Константин. До края на 70-те години на XIII в. този кръст се е съхранявал в Търновската съкровищница в църквата „Възнесение Господне“.

При Йоан Асен I от Средец в Търново са пренесени мощите на св. Св. Йоан Рилски и са поставени в нова църква, построена в името на този светец на Трапезица. Цар Калоян пренася мощите на светите мъченици Михаил Воин, Св. Иларион, епископ Могленски, прп. Филотея Темницкая и др. Йоан, епископ Поливоцки. Йоан Асен II издига църква на 40 мъченици в Търново, където пренася мощите на Св. Параскева Епиватска. При първата Асеня се оформя понятието: Търново – “Нов Константинопол”. Стремежът да се оприличи столицата на България на Константинопол е отразен в много литературни произведения от онази епоха.

Синодикът споменава имената на 14 патриарси за периода от 1235 до 1396 г.; според други източници те са били 15. Запазените сведения за живота и дейността им са изключително откъслечни. В списъците не се споменава архиепископ Василий I, който, въпреки че не е официално признат за патриарх, е посочен като такъв в редица документи. Запазен е оловен печат с името на патриарх Висарион, датиран от 1-ва четвърт на 13 век, като се смята, че Висарион е наследник на примаса Василий и също е униат. Не е възможно обаче точно да се определят годините на неговото патриаршество.

Свети Йоаким I (1235–1246), приел монашество на Света гора, се прославил с добродетелния си постнически живот и бил канонизиран веднага след смъртта си. Патриарх Василий II е член на регентския съвет при младия брат на Калиман Михаил II Асен (1246–1256). По време на неговото патриаршество е построен Батошевският манастир "Успение на Пресвета Богородица".

След смъртта на Йоан Асен II територията на Търновската епархия постепенно намалява: губят се епархии в Тракия и Македония, след това Белградска и Браничевска, а по-късно Нишка и Велбужка епархии.

Патриарх Йоаким ІІ се споменава в Синодикона като приемник на Василий ІІ и в ктиторския надпис от 1264/65 г. на скалния манастир „Св. Николай” край с. Троица. Името на патриарх Игнатий е посочено в колофоните на Търновското евангелие от 1273 г. и Апостола от 1276–1277 г. Синодикът го нарича "стълб на православието", тъй като той не приема унията с Рим, сключена на Втория лионски събор (1274 г.). Българската книжна традиция от последната четвърт на XIII в. отразява засилването на антикатолическите тенденции: в кратката редакция на “Сказание за седемте вселенски събора”, във “Въпроси и отговори за евангелските слова”, в “Сказание за Зографските мъченици”, в “Сказание за Ксиропотамския манастир”.

Наследникът на Игнатий, патриарх Макарий е живял в епохата на монголо-татарското нашествие, Иваилското въстание и гражданските междуособици между Йоан Асен III и Георги Тертер I, който се споменава в Синодика като мъченик, но не е известно кога и как претърпени.

Патриарх Йоаким III (80-те години на XIII в. – 1300 г.) е активен политик и църковен деец. През 1272 г., докато все още не е патриарх, той води разговори в Константинопол с Джироламо д'Асколи (по-късно папа Николай IV) в присъствието на император Михаил VIII Палеолог. През 1284 г., вече като патриарх, той участва в българското пратеничество в Константинопол. През 1291 г. Николай IV изпраща на Йоаким III (когото той нарича „archiepiscopo Bulgarorum“) писмо, в което му напомня, че при първата им среща той говори за своето разположение към идеята за подчинение на папата, тоест „на какво Насърчавам ви да го направите сега.” . Цар Теодор Святослав (1300–1321) заподозрял патриарх Йоаким III в заговор с Чака, сина на татарския владетел Ногай и претендент за българския престол, и го екзекутирал: патриархът бил хвърлен от т. нар. Челна скала на хълма Царевец през Търново. Патриарсите Доротей и Роман, Теодосий I и Йоаникий I са известни само от Синодика. Вероятно са заели Търновската катедра през 1-вата половина на XIV век. Патриарх Симеон участва в събора в Скопие (1346 г.), на който е учредена Печката патриаршия и Стефан Душан е коронован за крал на сръбската корона.

Патриарх Теодосий II (около 1348 - ок. 1360), приел монашество в Зографския манастир, поддържа активни връзки със Света гора (той изпраща на Зограф като дар Тълковното евангелие на Теофилакт, архиепископ Охридски, преписано по нареждане на неговия предшественик, Патриарх Симеон и Пандект Никон Черногорец в нов превод). През 1352 г., в нарушение на каноните, той ръкоположил Теодорит за Киевски митрополит, след като Константинополският патриарх Калист отказал да направи това. През 1359/60 г. патриарх Теодосий оглавява събора срещу еретиците в Търново.

Патриарх Йоаникий II (70-те години на XIV в.) е бил бивш игумен на Търновския манастир на 40-те мъченици. При него Видинската митрополия отпада от българската епархия.

През XIV век религиозно-философското учение на исихазма намира благодатна почва и много последователи в България. Въплъщение на идеите на зрелия исихазъм, Св. Григорий Синаит идва в българските земи около 1330 г., където в местността Парория (в Странджа планина) основава 4 манастира, най-големият от които на връх Катакекриомене. Цар Йоан Александър покровителства този манастир. Учениците и последователите на Григорий Синаит от Парория (славяни и гърци) разпространяват учението и практиките на исихастите из целия Балкански полуостров. Най-известните от тях били Св. Ромил Видински, Св. Теодосий Търновски, Давид Дисипат и бъдещият Константинополски патриарх Калист I. На Константинополския събор през 1351 г. исихазмът е признат за напълно съответстващ на основите на православната вяра и оттогава получава официално признание в България.

Теодосий Търновски участва активно в разобличаването на различни еретически учения, които се разпространяват в България в средата и втората половина на XIV век. През 1355 г. по негова инициатива е свикан Църковен събор в Търново, на който е анатемосано учението на варлаамитите. На Търновския събор от 1359 г. са осъдени основните разпространители на богомилството Кирил Босота и Стефан и на адамитските ереси Лазар и Теодосий.

С подкрепата на цар Йоан Александър Св. Теодосий основава около 1350 г. Килифаревския манастир в околностите на Търнов, където под негово ръководство се подвизават много монаси (около 1360 г. техният брой достига 460) от българските земи и от съседните страни - Сърбия, Унгария и Влашко. Сред тях са Евтимий Търновски, бъдещият патриарх на България, и Киприан, бъдещият митрополит на Киев и Москва. Килифаревският манастир се превръща в един от основните центрове на исихазма, както и на книжовното знание и просвета на Балканите. Теодосий Търновски превежда на славянски език „Много полезни глави” на Григорий Синаит.

От границата на XIII-XIV в. до последната четвърт на XIV в. (времето на патриарх Евтимий), с усилията на няколко поколения български монаси (включително исихасти), работили предимно на Света гора (Дионисий Чудни, Закхей Философ (Вагилий), старците Йоан и Йосиф, Теодосий Търновски, както и много безименни преводачи), е извършена книжна реформа, която през научна литература. Два големи корпуса от текстове бяха преведени наново (или значително редактирани чрез сравняване на славянските списъци с гръцките): 1) пълен кръг от литургични и паралитургични книги (Стичен пролог, триоден Синаксар, „студиен сборник“ от омилии, светоотечески проповеди ( Евангелско учение), Маргарита и други), необходими за богослужението според Йерусалимското правило, което окончателно се установява в практиката на Византийската църква през 13 век; 2) аскетични и съпътстващи ги доматично-полемични произведения - своеобразна библиотека на исихазма (Лествицата, произведенията на авва Доротей, Исаак Сирин, Симеон Нови Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама и др.). Преводите са съпътствани от постепенното развитие на единен правопис (на базата на източнобългарски), липсата на който отличава българската писменост през XII - средата на XIV век. Резултатите вдясно оказаха силно влияние върху древната православна литература - сръбска, староруска („второто южнославянско влияние“ от края на 14–10 век).

Най-голямата църковна фигура от втората половина на 14 век е Евфимий Търновски. След смъртта на Теодосий се подвизава първо в Студитския манастир, а след това в Зограф и Великата лавра на Атон. През 1371 г. Евтимий се завръща в България и основава манастира „Света Троица“, където започва грандиозна преводаческа дейност. През 1375 г. е избран за български патриарх.

Заслугата на патриарх Евтимий е всестранното прилагане на резултатите от светогорския закон в практиката на БПЦ, толкова активно, че дори по-млади съвременници (Константин Костенечки) възприемат патриарха като инициатор на самата реформа. Освен това патриарх Евтимий е най-крупният български писател от XIV век, виден представител на стила на „словосплетението“. Написал е служби, жития и похвални слова за почти целия пантеон на светците, чиито мощи са събрани в Търново от първите царе от династията на Асиней, както и похвално слово за равноапостолните Константин и Елена. и писмо до Мнихус Киприан (бъдещият митрополит на Киев). Ученик и близък приятел на Евтимий е един от плодовитите славянски книжовници от XIV–XV в. Григорий Цамблак, който пише за него похвално слово.

Църква през епохата на турското робство в България (края на 14 - 2-ра половина на 19 век)

Ликвидация на Търновската патриаршия

Йоан Срацимир, син на цар Йоан Александър, който управлявал във Видин, се възползвал от факта, че по време на окупацията на града от унгарците (1365–1369 г.) видинският митрополит Даниил избягал във Влашко. Връщайки се на престола, Йоан Срацимир подчинява Видинската митрополия на Цариградската патриаршия, с което подчертава своята църковна и политическа независимост от Търново, където управлява брат му Йоан Шишман. В началото на 1371 г. митрополит Даниил преговаря с Константинополския синод и получава управлението на Триадийската епархия. През юли 1381 г. Синодът на Константинополската патриаршия поставя митрополит Касиан на Видинската катедра, с което се консолидира църковната юрисдикция на Константинопол над Видинската митрополия. През 1396 г. Видин е превзет от турците.

На 17 юли 1393 г. османската армия превзема Търново. Патриарх Евтимий фактически ръководи отбраната на града. Съчиненията на Григорий Цамблак „Похвално слово на патриарх Евтимий” и „Разказ за пренасянето на мощите на Св. Параскева”, както и „Похвално слово на Св. Филотей” от Видинския митрополит Йоасаф се разказва за разграбването на Търнов и разрушаването на много църкви. Оцелелите храмове бяха празни, загубили повечето от свещениците; онези, които оцеляха, се страхуваха да служат. Патриарх Евтимий е заточен в затвор (вероятно в Бачковския манастир), където умира около 1402 г. Българската църква остана без своя първойерарх.

През август 1394 г. Константинополският патриарх Антоний IV, заедно със Светия синод, решава да изпрати в Търново митрополит Йеремия, който през 1387 г. е назначен на катедрата на Мавровлахия (Молдова), но поради редица причини не успява да започне управлението на епархия. Наредено му е да отиде „с Божията помощ в светата Търновска църква и безпрепятствено да извършва всички дела, подобаващи на един епископ“, с изключение на ръкополагането на епископи. Въпреки че изпратеният в Търново архиерей не е поставен начело на тази епархия, а само временно замества предстоятеля на епархията, който се счита в Константинопол за вдовстващ, в българската историческа наука този акт се тълкува като пряка намеса на Патриаршията. на Константинопол в юрисдикцията на автокефалната българска църква (Търновската патриаршия). През 1395 г. митрополит Йеремия вече е в Търново и през август 1401 г. той все още управлява Търновската епархия.

Временната зависимост на Търновската църква от Константинопол се превръща в постоянна. На практика няма запазена информация за обстоятелствата на този процес. За последвалите промени в каноническото положение на БПЦ може да се съди на базата на 3 писма, свързани със спора между Константинопол и Охрид за границите на техните епархии. В първия Константинополският патриарх обвинява Охридския архиепископ Матей (споменат в писмото-отговор), че е присъединил Софийска и Видинска епархия към своята църковна област, без да има канонични права. В отговор на писмо наследникът на Матей, неизвестен за нас по име, обяснява на патриарха, че неговият предшественик е получил, в присъствието на патриарха и членовете на Синода на Константинополската църква, от византийския император писмо, според което неговата епархията включвала земите до Одрин, включително Видин и София. В 3-то писмо същият охридски архиепископ се оплаква на император Мануил II от константинополския патриарх, който противно на императорския указ изгонил митрополитите на Видин и София, поставени от Охрид. Изследователите датират тази кореспонденция различно: 1410–1411 г. или след 1413 г. или около 1416 г. Във всеки случай не по-късно от 2-ро десетилетие на XV в. Търновската църква е подчинена на Константинопол. Няма църковно-правни основания за ликвидирането на Търновската патриаршия. Това събитие обаче е естествено следствие от загубата на собствената държавност на България. Много по-дълго поддържат автокефалия и други балкански църкви, на чиято територия живее част от българското население (и където през 16-17 век има много по-благоприятни условия за запазване на славянската писменост и култура): Печката и Охридската патриаршия (премахната през 1766 и 1767, съответно). От този момент нататък всички българи християни попадат под духовната юрисдикция на Константинополския патриарх.

България в рамките на Константинополската патриаршия

Първият митрополит на Търновската епархия в рамките на Константинополската патриаршия е Игнатий, бившият Никомидийски митрополит: неговият подпис е 7-ми в списъка на представителите на гръцкото духовенство на Флорентинския събор от 1439 г. В един от списъците на епархиите на Константинополската патриаршия от средата на XV в. Търновският митрополит заема високо 11-о място (след Солун); На него са подчинени 3 епископски катедри: Червен, Ловеч и Преслав. До средата на ХIХ век Търновската епархия обхваща по-голямата част от земите на Северна България и се простира на юг до река Марица, включвайки районите на Казанлък, Стара и Нова Загора. На Търновския митрополит са подчинени Преславският (до 1832 г., когато Преслав става митрополит), Червенският (до 1856 г., когато Червен също е издигнат в митрополитски сан), Ловчанският и Врачанският митрополит.

Патриархът на Константинопол, считан за върховен представител пред султана на всички православни християни (милет баши), имаше широки права в духовната, гражданската и икономическата сфера, но оставаше под постоянния контрол на османското правителство и лично отговаряше за лоялността на паството си към султанската власт. Църковното подчинение на Константинопол е съпроводено със засилено гръцко влияние в българските земи. В отделите бяха назначени гръцки епископи, които от своя страна доставяха гръцки духовници в манастирите и енорийските църкви, което доведе до практиката да се провеждат служби на гръцки език, който беше неразбираем за повечето от паството. Църковните позиции често са били заемани с помощта на големи подкупи; местните църковни данъци (познати са повече от 20 от техните видове) са налагани произволно, често с помощта на насилствени методи. При отказ за плащане гръцките архиереи затварят църквите, анатемосват непокорните и ги представят на османските власти като неблагонадеждни и подлежащи на преселване в друга област или задържане. Въпреки численото превъзходство на гръцкото духовенство, в редица епархии местното население успява да задържи български игумен. Много манастири (Етрополски, Рилски, Драгалевски, Куриловски, Кремиковски, Черепишки, Гложенски, Кукленски, Еленишки и други) запазват църковнославянския език в богослужението.

В първите векове на османското владичество между българи и гърци не е имало етническа вражда; Има много примери за съвместна борба срещу завоеватели, които еднакво потискаха православните народи. Така търновският митрополит Дионисий (Рали) става един от ръководителите на подготовката на I Търновско въстание от 1598 г. и привлича подчинените му епископи Йеремия Русенски, Феофан Ловчански, Спиридон Шуменски (Преславски) и Методий Врачански. 12 търновски свещеници и 18 влиятелни миряни, заедно с митрополита, се обричат ​​да останат верни на делото за освобождението на България до смъртта си. През пролетта или лятото на 1596 г. е създадена тайна организация, която включва десетки както духовници, така и светски лица. Гръцкото влияние в българските земи до голяма степен се дължи на влиянието на гръкоезичната култура и влиянието на разрастващия се процес на „елинско възраждане“.

Новомъченици и подвижници от периода на османското иго

По време на турското робство православната вяра е единствената опора за българите, която им позволява да съхранят националната си идентичност. Опитите за насилствено помохамеданчване допринесоха за факта, че оставането на вярност към християнската вяра се възприема и като защита на националната идентичност. Подвигът на новомъчениците беше пряко свързан с подвизите на мъчениците от първите векове на християнството. Създадени са техните жития, съставени са служби за тях, организирано е честване на паметта им, организирано е почитане на мощите им, построени са църкви, осветени в тяхна чест.
Известни са подвизите на десетки светци, пострадали по време на турското робство. В резултат на изблици на фанатично огорчение на мюсюлманите срещу българите християни, Георги Нови от София, изгорен жив през 1515 г., Георги Стари и Георги Нови, обесени през 1534 г., претърпяват мъченическа смърт; Николай Нови и свещеномъченик. Смолянският епископ Висарион е убит с камъни от тълпа турци – едни в София през 1555 г., други в Смолян през 1670 г. През 1737 г. в София е обесен организаторът на въстанието свещеномъченик митрополит Симеон Самоковски. През 1750 г. Ангел Лерински (Битолски) е обезглавен с меч, защото отказва да приеме исляма в Битоля. През 1771 г. свещеномъченик Дамаскин е обесен от тълпа турци в Свищов. Великомъченик Йоан през 1784 г. изповядва християнската вяра в катедралата "Св. София" в Константинопол, превърната в джамия, за което е обезглавен; мъченица Злата Могленская, която не се поддава на убеждението на своя турски похитител да приеме вярата му, е измъчвана и обесен през 1795 г. в село Слатино в Могленска област. След мъчения свещеномъченик Лазар бил обесен през 1802 г. в околностите на село Сома близо до Пергамон. Те изповядаха Господ в мюсюлманския съд. Игнатий Старозагорски през 1814 г. в Цариград, който умира от обесване и др. Онуфрий Габровски през 1818 г. на остров Хиос, посечен с меч. През 1822 г. в гр. Осман-Пазар (дн. Омуртаг) е обесен свещеномъченик Йоан, който публично се разкайва, че е приел исляма, през 1841 г. в Сливен е посечена главата на свещеномъченик Димитрий Сливенски, през 1830 г. Пловдив, мъченица Рада Пловдивска пострада за вярата си: турците нахлуха в къщата и убиха нея и три деца. БПЦ чества паметта на всички светии и мъченици на българската земя, угодили на Господа с твърдо изповедание на Христовата вяра и приели мъченическия венец за слава Господня, във 2-ра седмица след Петдесетница.

Патриотична и просветна дейност на българските манастири

По време на турското завоевание на Балканите през втората половина на XIV – началото на XV век повечето от енорийските църкви и някогашните процъфтяващи български манастири са опожарени или ограбени, много стенописи, икони, ръкописи и църковна утвар са изгубени. За десетилетия замира обучението в манастирските и църковните училища, преписването на книги, загубват се много традиции в българското изкуство. Особено пострадали са търновските манастири. Някои представители на образованото духовенство (предимно от монашеството) загиват, други са принудени да напуснат българските земи. Само няколко манастира са оцелели или благодарение на застъпничеството на роднини на висшите сановници на Османската империя, или поради особените заслуги на местното население към султана, или поради местоположението им в труднодостъпни планински райони. Според някои изследователи турците унищожават предимно манастири, намиращи се в райони, оказали най-силна съпротива на завоевателите, както и манастири, които са били по пътищата на военните походи. От 70-те години на XIV век до края на XV век системата от български манастири не съществува като цялостен организъм; За много манастири може да се съди само от оцелелите руини и топонимични данни.

Населението - светско и духовенство - по собствена инициатива и на свои разноски възстановява манастири и църкви. Сред оцелелите и възстановени манастири са Рилски, Бобошевски, Драгалевски, Куриловски, Карлуковски, Етрополски, Билински, Роженски, Къпиновски, Преображенски, Лясковски, Плаковски, Дряновски, Килифаревски, Присовски, Патриаршеска Света Троица край Търново и други, въпреки че съществуването им е постоянно. под заплаха поради чести нападения, грабежи и пожари. В много от тях животът е спрял за дълги периоди.

При потушаването на I Търновското въстание през 1598 г. голяма част от въстаниците се укриват във възстановения през 1442 г. Килифаревски манастир; За това турците отново разрушават манастира. Пострадали са и околните манастири - Лясковски, Присовски и Плаковски. През 1686 г. по време на Второто търновско въстание много манастири също са пострадали. През 1700 г. Лясковският манастир става център на т. нар. Марийско въстание. При потушаването на въстанието този манастир и съседният Преображенски манастир пострадали.

Традициите на средновековната българска култура са съхранени от последователите на патриарх Евтимий, които емигрират в Сърбия, Света гора, а също и в Източна Европа: митрополит Киприан († 1406), Григорий Цамблак († 1420), дякон Андрей († след 1425) , Константин Костенецки († след 1433 г.) и др.

В самата България възраждане на културната дейност настъпва през 50-80-те години на XV век. Културен подем обхваща бившите западни територии на страната, чийто център става Рилският манастир. Възстановен е в средата на 15 век с усилията на монасите Йоасаф, Давид и Теофан с покровителството и щедрата финансова подкрепа на вдовицата на султан Мурад II Мара Бранкович (дъщеря на сръбския деспот Георги). С пренасянето на мощите на св. Йоан Рилски там през 1469 г. манастирът се превръща в едно от духовните средища не само на България, но и на славянските Балкани като цяло; Тук започнаха да пристигат хиляди поклонници. През 1466 г. е сключен договор за взаимопомощ между Рилската обител и руския манастир "Св. Пантелеймон" на Атон (населен по това време от сърби - вж. чл. Атон). Постепенно в Рилския манастир се възобновява дейността на книжовници, иконописци и пътуващи проповедници.

В манастирите на Западна България и Македония са работили книжниците Димитрий Кратовски, Владислав Граматик, монасите Мардарий, Давид, Пахомий и др. Сборникът от 1469 г., написан от Владислав Граматик, включва редица произведения, свързани с историята на българския народ: „Пространното житие на Св. Кирил Философ”, „Похвално слово на св. св. Кирил и Методий” и др. Основата на „Рилския панегирик” от 1479 г. е съставена от най-добрите творби на балканските писатели исихасти от втората половина на XI - началото на XV век. : („Житието на св. Йоан Рилски”, послания и др. съчинения от Евтимий Търновски, „Житието на Стефан Дечански” от Григорий Цамблак, „Похвално слово на св. Филотей” от Йосиф Бдински, „Житието на Григорий. Синаитски” и „Житието на св. Теодосий Търновски” от патриарх Калист), както и нови творби („Рилската повест” от Владислав Граматик и „Житието на св. Йоан Рилски с малко похвала” от Димитрий Кантакузин. ).

В края на XV в. в Рилския манастир работят монаси книжовници и съставители на сборници Спиридон и Петър Зограф; За съхраняваните тук Сучавско (1529) и Крупнишко (1577) евангелия са направени уникални златни подвързии в манастирските работилници.

Книгописна дейност се извършва и в манастири в околностите на София - Драгалевски, Кремиковски, Сеславски, Лозенски, Кокалянски, Куриловски и др. Драгалевският манастир е възстановен през 1476 г.; Инициатор за неговото обновяване и украсяване е заможният българин Радослав Мавър, чийто портрет, заобиколен от семейството му, е поставен сред рисунките в преддверието на манастирската църква. През 1488 г. йеромонах Неофит и неговите синове поп Димитър и Богдан построяват и украсяват със свои средства църквата Св. Димитър в Бобошевския манастир. През 1493 г. Радивой, богат жител на предградията на София, възстановява църквата Св. Георги в Кремиковския манастир; негов портрет е поставен и в преддверието на храма. През 1499 г. църквата Св. апостол Йоан Богослов в Поганов, както свидетелстват запазените ктиторски портрети и надписи.

През 16-17 век Етрополският манастир „Света Троица“ (или Варовитец), основан първоначално (през 15 век) от колония на сръбски рудари, съществувала в близкия град Етрополе, се превръща в основен център на писмеността. В Етрополския манастир са преписани десетки богослужебни книги и сборници със смесено съдържание, богато украсени с елегантно изпълнени заглавия, винетки и миниатюри. Известни са имената на местни книжовници: граматикът Бойчо, йеромонах Данаил, Тахо Граматик, поп Велчо, даскалът Койо, граматикът Йоан, резбарят Маврудий и др. В научната литература дори съществува понятието Етрополска художествено-калиграфска школа. Майстор Недялко Зограф от Ловеч създава икона на Старозаветната Троица за манастира през 1598 г., а 4 години по-късно изписва църквата на близкия Карлуковски манастир. В Етропол и околните манастири са рисувани редица икони, включително изображения на български светци; надписите върху тях са направени на славянски език. Подобна е дейността на манастирите в периферията на Софийското поле: неслучайно тази област е наречена Софийска малка Света гора.

Характерно е творчеството на зографа йеромонах Пимен Зографски (София), творил в края на XVI - началото на XVII в. в околностите на София и Западна България, където е украсил десетки църкви и манастири. През 17 век са възстановени и изписани църкви в Карлуковски (1602), Сеславски, Алински (1626), Билински, Трински, Мисловишицки, Илиянски, Искрецки и други манастири.

Българските християни разчитали на помощта на едноверните славянски народи, особено на руснаците. От 16 век Русия редовно е посещавана от български архиереи, игумени на манастири и други духовници. Един от тях е споменатият по-горе Търновски митрополит Дионисий (Ралий), който предава в Москва решението на Константинополския събор (1590 г.) за учредяването на патриаршия в Русия. Монасите, включително игумените на Рилския, Преображенския, Лясковския, Билинския и други манастири, през 16-17 век искат от московските патриарси и суверени средства за възстановяване на разрушените манастири и за защитата им от потисничеството от турците. По-късно пътувания до Русия за милостиня за възстановяване на своите манастири правят игуменът на Преображенския манастир (1712 г.), архимандритът на Лясковския манастир (1718 г.) и др. Освен щедрата парична милостиня за манастири и църкви, от Русия в България се пренасят и славянски книги, предимно с духовно съдържание, което не позволява културно-националното съзнание на българския народ да избледнее.

През XVIII–XIX в. с нарастването на икономическите възможности на българите се увеличават и даренията за манастирите. През първата половина на 18 век много манастирски църкви и параклиси са възстановени и украсени: през 1700 г. е възстановен Къпиновският манастир, през 1701 г. - Дряновският, през 1704 г. параклисът на Света Троица в манастира на Пресвета Богородица в с. Арбанаси край Търново, през 1716 г. в същото В селото е осветен параклисът на манастира "Св. Никола", през 1718 г. е възстановен Килифаревският манастир (на мястото, където се намира сега), през 1732 г. е обновена и украсена църквата на Роженския манастир. По същото време са създадени великолепни икони на Тревненската, Самоковската и Дебърската школа. В манастирите са създадени мощехранилища за свети мощи, рамки за икони, кадилници, кръстове, потири, подноси, свещници и много други, което определя тяхната роля в развитието на бижутерството и ковачеството, тъкачеството и миниатюрната резба.

[!Църквата през периода на „Българското възраждане” (XVIII–XIX в.)

Манастирите запазват ролята си на национални и духовни средища през периода на Възраждането на българския народ. Началото на българското национално възраждане се свързва с името на св. Паисий Хиландарски. Неговата „История славянобългарска на народите, и на царете, и на българските светии” (1762) е своеобразен манифест на патриотизма. Паисий смята, че за събуждането на националното самосъзнание е необходимо чувство за земя и познаване на народния език и историческото минало на страната.

Последовател на Паисий е Стойко Владиславов (по-късно Свети Софроний, епископ Врачански). В допълнение към разпространението на „Историята“ на Паисий (известни са списъци, направени от него през 1765 и 1781 г.), той преписва Дамаскин, часовници, молитвеници и други богослужебни книги; той е автор на първата българска печатна книга (сборник с неделни поучения „Кириакодромион, т. е. Неделник”, 1806 г.). Озовавайки се в Букурещ през 1803 г., той започва активна политическа и литературна дейност там, вярвайки, че образованието е основният фактор за укрепване на народното съзнание. С началото на Руско-турската война от 1806-1812 г. той организира и ръководи първата общобългарска политическа акция, чиято цел е постигане на автономия на българите под егидата на руския император. В послание до Александър I Софроний Врачански от името на своите сънародници моли да ги вземе под закрила и да позволи създаването на отделна българска част в състава на руската армия. Със съдействието на Врачанския владика през 1810 г. е сформиран боен отряд на земската българска войска, който активно участва във войната и особено се отличава при щурма на град Силистра.

Видни представители на българското възраждане в Македония (но много умерени по възгледи) са йеромонахите Йоаким Корчовски и Кирил (Пейчинович), които в началото на 19 век започват просветна и книжовна дейност.

Монасите и свещениците са активни участници в националноосвободителната борба. Така монасите от Търновски окръг участват във „Велчовата завера” от 1835 г., въстанието на капитан чичо Никола от 1856 г., т. нар. Хаджиставерска смута от 1862 г., в създаването на Вътрешната революционна организация на „Апостола на свободата”. ” В. Левски и в Априлското въстание 1876г.
За формирането на образовано българско духовенство голяма е ролята на руските духовни училища, преди всичко Киевската духовна академия.

Борбата за църковна автокефалия

Наред с идеята за политическо освобождение от османско потисничество сред балканските народи се засилва движението за църковна независимост от Константинопол. Тъй като патриарсите на Константинопол са от гръцки произход, гърците дълго време са били в привилегирована позиция в сравнение с другите православни народи на Османската империя. Междуетническите противоречия започват да се проявяват особено остро след постигането на независимост на Гърция (1830 г.), когато значителна част от гръцкото общество преживява прилив на националистически настроения, изразени в идеологията на панелинизма. В тези бурни процеси се включва и Константинополската патриаршия, която все повече започва да олицетворява силата, която забавя националното възраждане на другите православни народи. Насилствено се налага гръцкият език в училищното образование, предприемат се мерки за изтласкване на църковнославянския език от богослужението: например в Пловдив при митрополит Хрисант (1850–1857) той е забранен във всички църкви с изключение на църквата „Св. Петка. Ако гръцкото духовенство смята неразривната връзка между елинизма и православието за естествена, то за българите подобни идеи стават пречка за църковно-национална независимост.

Българското духовенство се противопоставя на господството на гръцкото духовенство. Борбата за църковна независимост през първата половина на 20-те години започва с протести за смяна на богослужебния език от гръцки на църковнославянски. Правени са опити гръцкото духовенство да бъде заменено с български духовници.

Господството на гръцките владетели в българските земи, поведението им, понякога не отговарящо напълно на нормите на християнския морал, предизвикват протести на българското население, което настоява за назначаването на епископи от българите. Протестите срещу гръцките митрополити във Враца (1820 г.), Самоков (1829–1830 г.) и други градове могат да се считат за предвестници на гръцко-българската църковна вражда, разгоряла се с пълна сила няколко десетилетия по-късно. В края на 30-те години на XIX в. населението на най-голямата Търновска епархия в българските земи се включва в борбата за църковна независимост. Тази борба, както и движението за просвещение на българите, се основават на издадените от османското правителство актове за реформи - Гюлханей Хатти Шериф от 1839 г. и Хатти Хумаюн от 1856 г. Един от идеолозите и организаторите на българското националноосвободително движение Л. Каравелов заявява: „Българският църковен въпрос не е нито йерархичен, нито икономически, а политически. Този период в българската историография обикновено се характеризира като „мирния етап” на националната революция.

Трябва да се отбележи, че не всички гръцки архиереи не обръщат внимание на нуждите на българското паство. През 20–30-те години. XIX век. Търновският митрополит Иларион, родом от Крит, не пречи на използването на църковнославянския език в епархията и допринася за откриването на известното Габровско училище (1835 г.). Врачанският епископ Агапий (1833–1849) съдейства за откриването на женско училище във Враца, помага за разпространението на книги на български език, а в богослужението се използва само църковнославянски. През 1839 г. започва да действа Софийското духовно училище, основано с подкрепата на митрополит Мелетий. Някои гръцки свещеници създадоха сборници с проповеди, написани на гръцка азбука на славянски език, разбираем за паството; Българските книги са печатани с гръцко писмо.

В допълнение, редица действия на Константинополската патриаршия срещу някои публикации на славянски езици трябва да се разглеждат като реакция на засилената активност сред славянските народи на протестантски организации, предимно библейски дружества с тяхната тенденция да превеждат богослужебни книги на национални Говорими езици. Така през 1841 г. Цариградската патриаршия забранява издадения година по-рано в Смирна новобългарски превод на Евангелието. Изземването на вече издадената книга предизвика негативна реакция сред българите. В същото време Патриаршията въвежда цензура върху българските издания, което послужило като още една причина за нарастване на антигръцките настроения.

През 1846 г., по време на посещението на султан Абдул-Меджид в България, българите навсякъде се обръщат към него с оплаквания от гръцкото духовенство и искания за поставяне на владетели от българите. По настояване на османското правителство Цариградската патриаршия свиква Поместен събор (1850 г.), който обаче отхвърля искането на българите за самостоятелен избор на свещеници и епископи с годишна заплата. В навечерието на Кримската война от 1853-1856 г. Борбата за национална църква обхваща големи градове и много райони, населени с българи. В това движение участват и много представители на българската емиграция в Румъния, Сърбия, Русия и други страни и цариградската българска общност (към средата на 19 век наброяваща 50 хиляди души). Архимандрит Неофит (Бозвели) излага идеята за откриване на българска църква в Цариград. В края на Кримската война българската общност в Цариград става водещ център на легална националноосвободителна дейност.

Български представители започват преговори с Цариградската патриаршия с цел постигане на споразумение за създаване на независима българска църква. Не може да се каже, че Патриаршията не направи нищо за сближаване на позициите на страните. По време на патриаршеството на Кирил VII (1855–1860) са хиротонисани няколко епископи от български произход, включително известният народен деец Иларион (Стоянов), който ръководи българската общност в Цариград с титлата Макариополски епископ (1856). На 25 октомври 1859 г. патриархът полага основите на български храм в столицата на Османската империя – църквата „Свети Стефан“. Кирил VII се опитва по всякакъв начин да съдейства за запазването на мира в смесените гръцко-български енории, узаконява равнопоставеното използване на гръцки и църковнославянски език в богослужението, взема мерки за разпространение на славянски книги и развитие на духовни училища за славяните с преподаване на техния роден език. Много от йерарсите от гръцки произход обаче не криеха своето „елинофилство“, което пречеше на помирението. Самият патриарх, поради своята умерена политика по българския въпрос, предизвиква недоволството на проелинската „партия” и с нейните усилия е отстранен. Българите и направените им отстъпки се смятат закъснели и искат църковно отделяне от Константинопол.

През април 1858 г. на Поместния събор Цариградската патриаршия отново отхвърля исканията на българите (избор на управници от паството, владеене на български език от кандидатите, годишни заплати на архиереите). По същото време българското народно движение набира сили. На 11 май 1858 г. в Пловдив за първи път тържествено се чества паметта на св. св. Кирил и Методий. Повратен момент в българското църковно-национално движение са събитията в Цариград на Великден на 3 април 1860 г. в църквата "Св. Стефан". Макариополският епископ Иларион, по молба на събралите се хора, не помени константинополския патриарх по време на богослужението, което означаваше отказ да се признае църковната юрисдикция на Константинопол. Тази акция беше подкрепена от стотици църковни общности по българските земи, както и от митрополитите Авксентий Велийски и Паисий Пловдивски (грък по произход). В Константинопол пристигат много послания от българите, които съдържат призив да се иска от османските власти признаване на независимостта на българската църква и да се провъзгласи епископ Иларион за „патриарх на цяла България“, който обаче упорито отхвърля това предложение. В столицата на Османската империя българите сформират народен събор от архиереи и представители на редица епархии, които подкрепят идеята за създаване на независима църква. Активизира се дейността на различни „партийни” групи: привърженици на умерени действия, ориентирани към Русия (водени от Н. Геров, Т. Бурмов и др.), проосмански (братя Х. и Н. Типчилешови, Г. Кръстевич, И. Пенчович). и др.) и прозападни (Д. Цанков, Г. Миркович и др.) групировки и „партия” на националното действие (начело с Макариополския епископ Иларион и С. Чомаков), която се ползваше с подкрепата на църковни общности, радикална интелигенция. и революционна демокрация.

Цариградският патриарх Йоаким реагира остро на акцията на българите и постига отлъчването на епископите Иларион и Авксентий на събора в Константинопол. Гръцко-българският конфликт се утежнява от заплахата част от българите да отпаднат от православието (в края на 1860 г. по-голямата част от българската общност в Цариград временно се присъединява към униатите).

Русия, макар да симпатизираше на българското народно движение, в същото време не смяташе за възможно да подкрепи борбата срещу Константинополската патриаршия, тъй като в основата на руската политика в Близкия изток беше принципът на единството на православието. „Нуждая се от единството на Църквата“, пише император Александър II в инструкциите, дадени през юни 1858 г. на новия настоятел на църквата на руското посолство в Константинопол. Повечето йерарси на Руската православна църква не приемат идеята за напълно независима българска църква. Единствено Инокентий (Борисов), архиепископ Херсонски и Таврически, защити правото на българите да възстановят патриаршията. Московският митрополит св. Филарет (Дроздов), който не крие своите симпатии към българския народ, намира за необходимо Цариградската патриаршия да предостави на българите възможност свободно да се молят на Бога на своя роден език и „да имат духовенство на същия език. племе”, но отхвърли идеята за независима българска църква. След събитията от 1860 г. в Цариград руската дипломация започва енергично търсене на помирително решение на българския църковен въпрос. Граф Н. П. Игнатиев, руският посланик в Константинопол (1864–1877), многократно изисква съответните указания от Светия синод, но висшето ръководство на Руската православна църква се въздържа от определени изявления, тъй като патриархът на Константинопол и Великата църква не са да се обръщат към Руската църква с всякакви искания. В отговорно послание до Цариградския патриарх Григорий IV (от 19 април 1869 г.) Светият синод изразява становището, че в известна степен са прави и двете страни – Константинопол, който запазва църковното единство, и българите, които законно се стремят да има национална йерархия.

Църква от времето на Българската екзархия (от 1870 г.)

В разгара на българо-гръцкото противопоставяне по въпроса за църковната независимост в края на 60-те години на XIX в. Константинополският патриарх Григорий VI предприема редица мерки за преодоляване на раздора. Той изрази готовност за отстъпки, като предложи създаването на специален църковен окръг под контрола на български епископи и под председателството на Екзарха на България. Но този компромисен вариант не задоволи българите, които поискаха значително разширяване на границите на църковната им област. По искане на българската страна Високата порта се включва в разрешаването на спора. Османското правителство представи два варианта за разрешаване на проблема. Цариградската патриаршия обаче ги отхвърля като неканонични и предлага свикване на Вселенски събор за решаване на българския въпрос; разрешение за това не е получено.
Отрицателната позиция на Патриаршията обуславя решението на османското правителство да прекрати враждата със своята власт. На 27 февруари 1870 г. султан Абдул-Азис подписва ферман за създаване на специална църковна област – Българска екзархия; на следващия ден великият везир Али паша връчва два екземпляра от фермана на членовете на двустранната българо-гръцка комисия.

Съгласно алинея 1 от фермана управлението на духовните и религиозните дела се оставяло изцяло на Българската екзархия. Редица точки уреждаха каноничната връзка на новообразуваната област с Константинополската патриаршия: при избор на екзарх от Българския синод Константинополският патриарх издава потвърдителна грамота (клауза 3), името му трябва да се чества по време на богослужение (т. 4), по въпросите на религията Константинополският патриарх и неговият синод оказват на Българския синод необходимата помощ (т. 6), българите получават св. миро от Константинопол (т. 7). В точка 10 се определят границите на Екзархията: тя включва епархии с преобладаващо българско население: Рушчукска (Русенска), Силистренска, Преславска (Шуменска), Търновска, Софийска, Врачанска, Ловчанска, Видинска, Нишка, Пиротска, Кюстендилска и др. Самоковска, Велеска, както и Черноморието от Варна до Кюстендже (с изключение на Варна и 20 села, чиито жители не са били българи), Сливенски санджак (област) без градовете Анхиал (дн. Поморие) и Месемврия (дн. Несебър), Созополска каза (околия) без крайморските села и Филипополска (Пловдивска) епархия без градовете Пловдив, Станимака (днешен Асеновград), 9 села и 4 манастира. В други райони със смесено население се предвиждаше провеждане на „референдуми“ сред населението; Най-малко 2/3 от жителите трябвало да се изкажат за подчиняване под юрисдикцията на Българската екзархия.

Български представители предават фермана на Временния български синод, който заседава в един от окръзите на Цариград (в него влизат 5 епископи: Иларион Ловчански, Панарет Пловдивски, Паисий Пловдивски, Анфим Видински и Иларион Макариополски). Сред българския народ решението на османските власти е посрещнато с ентусиазъм. Навсякъде имаше тържества и бяха написани благодарствени послания, адресирани до султана и Високата порта.
В същото време Константинополската патриаршия обяви фермана за неканоничен. Патриарх Григорий VI изрази намерението си да свика Вселенски събор, който да разгледа българския въпрос. В отговор на посланието на Константинополския патриарх до автокефалните църкви, Светият синод на Руската православна църква отхвърли предложението за свикване на Вселенски събор и препоръча приемането на ферман за учредяването на Българската екзархия, тъй като той включва всички основните положения на проекта на патриарх Григорий VI и разликите между тях са незначителни.

Българската страна започва да създава административното устройство на Екзархията. Наложило се да се създаде временно управително тяло, което да изготви проект за Устав, който според параграф 3 от фермана трябвало да определи вътрешното управление на Българската екзархия. На 13 март 1870 г. в Цариград се провежда събрание, което избира Временния смесен съвет (включва 5 епископи, членове на Временния синод и 10 миряни) под председателството на Ловчанския митрополит Иларион. За приемането на Устава на Екзархията трябваше да се организира Църковно-народен събор. До епархиите е изпратен „Сборник с правила за избор на делегати” („Разум”), според който най-голямата българска епархия – Търновската, може да делегира 4 народни избраници, Доростол, Видин, Ниш, София, Кюстендил, Самоков и др. Пловдив - по 2, останалите - 2 1 представител. Делегатите трябвало да се явят в Цариград от 1 до 15 януари 1871 г., като носят със себе си статистически данни за своята епархия.

Първият църковно-народен събор се провежда в Цариград от 23 февруари до 24 юли 1871 г. под председателството на Ловчанския митрополит Иларион. В събора участваха 50 души: 15 членове на Временния смесен съвет и 35 представители на епархии; това са дейци на движението за самостоятелна българска църква, влиятелни жители на Цариград и епархийски центрове, учители, свещеници, представители на местната власт (1/5 от делегатите са със светско висше образование, почти същият брой са завършили духовни учебни заведения) . При обсъждането на Устава на Екзархията 5 епископи, с подкрепата на Г. Кръстевич, защитаваха каноничния ред на църковното управление, който предвиждаше специалната отговорност на епископата за Църквата, докато представители на либералното демократично движение бяха на мнение за укрепване на позицията на миряните в църковното управление. В резултат на това либералите са принудени да отстъпят, а параграф 3 от устава определя: „Екзархията като цяло се управлява от духовната власт на Светия синод, а всяка от епархиите се ръководи от митрополит“. Представителите на либерално-демократическото движение постигнаха относителна победа по въпроса за управлението на епархията: проектоуставът предвиждаше създаването на отделни съвети във всяка епархия - от духовенството и миряните, но делегатите гласуваха за създаването на единни епархийски съвети, които са били доминирани от миряните. Увеличава се и броят на светските лица в смесения съвет на Екзархията от 4 на 6 души (чл. 8). Двустепенната избирателна система, предложена в проектохартата, също предизвика противоречия. Либералите настояват за пряко гласуване при избирането на миряни в епархийските съвети и при избора на екзарх от митрополитите, докато епископите и консерваторите (Г. Кръстевич) твърдят, че такъв ред заплашва да подкопае каноничната система на църковно управление. В резултат на това двустепенната система се запазва, но се увеличава ролята на миряните при избора на епархийски епископи. Дискусията завърши с разглеждане на въпроса за пожизнен или временен избор на екзарх. Либералите (Х. Стоянов и др.) настояват за ограничаване на мандата му; Ловчанският митрополит Иларион, Пловдивският Панарет и Паисий също смятат, че редуването на екзарха, макар и нововъведение, не противоречи на каноните. В резултат на това с малка разлика (28 от 46) гласа беше приет принципът за ограничаване на правомощията на екзарха до 4 години.

Приетият Устав за управление на Българската екзархия (Устав за управление на Българската екзархия) се състоеше от 134 точки, групирани в 3 раздела (разделени на глави). Първият раздел определя реда за избор на екзарх, членове на Светия Синод и смесения съвет на Екзархията, епархийски митрополити, членове на епархийски, окръжни (Казия) и общински (Нахи) смесени съвети, както и енорийски свещеници. Вторият раздел определя правата и задълженията на централните и местните органи на Екзархията. В компетенциите на Светия синод влизало решаването на религиозни и догматически въпроси и правораздаването в тези области (параграфи 93, 94 и 100). На Смесения съвет е възложена образователната дейност: грижа за поддържането на училищата, развитието на българския език и книжнина (чл. 96 б). Смесеният съвет е длъжен да наблюдава състоянието на имуществото на Екзархията и да контролира приходите и разходите, както и да разрешава финансови и други материални спорове при разводи, годежи, заверки на завещания, дарения и други подобни (чл. 98). Третият раздел беше посветен на църковните приходи и разходи и техния контрол; значителна част от приходите се отделяха за издръжка на училища и други обществени институции. За висш законодателен орган на Българската екзархия е обявен Църковно-народен събор от представители на клира и миряните, свикван на всеки 4 години (чл. 134). Съборът разглежда доклад за всички области на дейността на Екзархията, избира нов екзарх и може да прави промени и допълнения в Устава.

Хартата, приета от Съвета, е представена за одобрение на Високата порта (впоследствие остава неодобрена от османското правителство). Един от основните принципи, залегнал в този документ, е изборността: за всички църковни длъжности „от първата до последната“ (включително служителите на Екзархията) кандидатите не се назначават, а се избират. Новото в практиката на Православната църква е ограничаването на мандата на предстоятеля, което има за цел да укрепи съборното начало в църковното управление. Всеки епископ имал право да се самопредлага за екзархийския престол. Миряните - членове на смесени съвети - бяха призовани да играят важна роля в църковния живот. Основните разпоредби на Устава от 1871 г. са включени в Устава на БПЦ, който е в сила от 1953 г.

Избраният на престола през 1871 г. Константинополски патриарх Антим VІ е готов да намери начини за помирение с българската страна (за което е остро критикуван от проелинската „партия”). Мнозинството от българите обаче искат от султана да признае Българската екзархия за напълно независима от Цариградската патриаршия. Задълбочаващите се разногласия карат Високата порта едностранно да приложи фермана от 1870 г. На 11 февруари 1872 г. османското правителство дава разрешение (тескера) да се избере екзарх на България. На следващия ден Временният смесен събор избра за екзарх най-възрастния по възраст епископ – Ловчанския митрополит Иларион. Той подаде оставка 4 дни по-късно, като се позова на напреднала възраст. На 16 февруари в резултат на повторни избори екзарх става Видински митрополит Антим I. На 23 февруари 1872 г. е утвърден в новия си чин от правителството и на 17 март пристига в Цариград. Анфим I започна да изпълнява задълженията си. На 2 април 1872 г. получава султански берат, който определя правомощията му на върховен представител на православните българи.

На 11 май 1872 г., на празника на светите братя Кирил и Методий, екзарх Антим I с 3-ма съслужаващи му епископи, въпреки забраната на патриарха, отслужва празнична служба, след която прочита подписан от него акт и 6 други български епископи, които провъзгласяват възстановяването на независима Българска православна църква. Издигнати са митрополити на Екзархията, които на 28 юни 1872 г. получават берат от османското правителство, потвърждаващ назначаването им. Екзархийската катедра остава в Цариград до ноември 1913 г., когато екзарх Йосиф I я премества в София.

На заседание на Синода на Цариградската патриаршия на 13–15 май 1872 г. екзарх Антим I е лишен от сан и низвергнат. Пловдивският митрополит Панарет и Ловчанският Иларион са отлъчени от Църквата, а Макариополският епископ Иларион е подложен на вечна анатема; Всички архиереи, клирици и миряни на Екзархията били подложени на църковни наказания. От 29 август до 17 септември 1872 г. в Константинопол се провежда събор с участието на архиереите на Константинополската патриаршия (включително бившите патриарси Григорий VI и Йоаким II), патриарсите Софроний Александрийски, Йеротей Антиохийски и Кирил Йерусалимски ( последният обаче скоро напусна заседанието и отказа да се подпише под съборни определения), архиепископ Софроний Кипърски, както и 25 епископи и няколко архимандрити (включително представители на гръцката църква). Действията на българите са осъждани като основаващи се на началото на филетизма (племенните различия). Всички „приели филетизъм” са обявени за чужди на Църквата разколници (16 септември).

Българският екзарх Антим I отправи послание към предстоятелите на автокефалните православни църкви, в което не признава за законно и справедливо налагането на схизма, тъй като Българската църква остава неотклонно предана на Православието. Светият Управителен Синод на Руската Православна Църква не отговори на това съобщение, но не се присъедини към решението на Константинополския събор, оставяйки без отговор посланието на Константинополския патриарх Антим VI за провъзгласяването на схизмата. Преосвещеният Макарий (Булгаков), по това време архиепископ на Литва, се противопостави на признаването на отлъчването, той смята, че българите не са се отделили от Вселенската православна църква, а само от Константинополската патриаршия, и каноничните основания за признаването на Българската екзархия не се различава от тези през 18 в. Осъществява се подчинението на Охридската и Печката патриаршия на Цариград, също узаконено със султански ферман. Архиепископ Макарий се изказа за запазване на братските отношения на Руската православна църква с Константинополската патриаршия, което обаче не го задължава, както той смята, да признае българите за разколници. В стремежа си да запази неутрална и примиренческа позиция към избухналия раздор, Светият Синод на Руската православна църква предприе редица мерки, насочени към преодоляване на изолацията на БПЦ, като счете за недостатъчни причините за признаването й за разколническа. По-специално, беше разрешено приемането на българи в руските духовни училища, някои епископи снабдиха българите със св. миро, а в редица случаи имаше съслужения между руското духовенство и българските духовници. Въпреки това, като се има предвид позицията на Константинополската патриаршия, Руската православна църква не поддържа пълно канонично общение с БПЦ. Московският митрополит Макарий, в изпълнение на разпореждането на Светия Синод, не допусна Видинския митрополит Анфим (бивш екзарх Български) и Браницкия епископ Климент (бъдещ Търновски митрополит), които пристигнаха в Русия, за да изразят благодарността на Българският народ за освобождение от турско иго, от богослужение на 15 август 1879 г. Варненският митрополит Симеон, който пристигна начело на българската държавна делегация по случай възкачването на престола на император Александър III (май 1883 г.), отслужи панихида за Александър II в Санкт Петербург без участието на руснаците. духовенство. През 1895 г. Търновският митрополит Климент е приет братски от петербургския митрополит Паладий, но този път не е в евхаристийно общение с руския клир.

През 1873 г. се провеждат плебисцити сред паството на Скопската и Охридската епархии, в резултат на които и двете епархии са присъединени към Българската екзархия без разрешението на Цариград. На територията им се развива активна църковна и просветна дейност.

След поражението на Априлското въстание от 1876 г. екзарх Анфим I се опитва да накара турското правителство да смекчи репресиите срещу българите; същевременно той се обръща към ръководителите на европейските сили, към петербургския митрополит Исидор с молба да ходатайства пред император Александър II за освобождаването на българите. Османското правителство постига отстраняването му (12 април 1877 г.); по-късно той беше задържан в Анкара. На 24 април 1877 г. „изборен събор” от 3 митрополити и 13 миряни избира нов екзарх – Йосиф I, Ловчански митрополит.

След Руско-турската война от 1877–1878 г., съгласно решенията на Берлинския конгрес от 1878 г., които установяват нови политически граници на Балканите, територията на Българската екзархия е разпределена между 5 държави: Княжество България, Източна Румелия , Турция (вилаети Македония и Източна Тракия), Сърбия (Нишката и Пиротската епархии попадат под духовната юрисдикция на Сръбската църква) и Румъния (Северна Добруджа (Тулчански окръг)).

Нестабилността на положението на Българската екзархия, както и на политическия статут на България, се отразяват във въпроса за мястото на предстоятеля на Българската църква в тези условия. Резиденцията на екзарха е временно преместена в Пловдив (на територията на Източна Румелия), където Йосиф I започва активна дипломатическа дейност, установявайки контакти с членове на временната руска администрация, както и с представители на страните членки на Европейската комисия. , която разработва Органическата харта на Източна Румелия, доказваща необходимостта от единно духовно ръководство на целия български народ. Руските дипломати, както и някои български политици, смятат, че седалище на екзархия трябва да бъде София или Пловдив, което би спомогнало за излекуване на разкола, който разделя православните народи.

На 9 януари 1880 г. екзарх Йосиф I се премества от Пловдив в Цариград, където започва активна дейност за създаване на ръководни органи на Екзархията и търси от османските власти правото да поставя епископи в онези епархии, които са били управлявани от българските владетели преди руско-турската война (Охрид, Велес, Скопие) . Чрез т. нар. ислами (съвещателни анкети) населението на Дъбърската, Струмишката и Кукушката епархия изявява желание да премине под юрисдикцията на Българската екзархия, но турското правителство не само не удовлетворява техните стремежи, но и непрекъснато отлага изпращането на архиереите на Екзархията в българските епархии Македония и Източна Тракия. Българската екзархия в Цариград официално е институция на Османската държава, а финансовата й подкрепа се осигурява от Княжество България. Всяка година турското правителство изпраща до Министерството на външните работи и изповеданията на Княжеството, а по-късно и до Светия синод в София, проект за бюджет на Екзархията, който по-късно се обсъжда в Народния събор. Значителни средства, получени от български данъкоплатци, се изразходват както за нуждите на управлението на Цариградската екзархия, така и за изплащане на заплатите на учители и свещеници в Македония и Източна Тракия.

С укрепването на независимата българска държава нараства недоверието на османското правителство към българския екзарх в Цариград. В началото на 1883 г. Йосиф I се опитва да свика Светия синод на Екзархията в Цариград за решаване на редица въпроси, свързани с вътрешното устройство и управление, но турското правителство настоява за разпускането му. В Цариград търсят причина да отменят фермана от 1870 г. и да премахнат екзарха, тъй като няма юрисдикционни територии в преките владения на султана. В съответствие със законите на Княжество България – чл. 39 от Търновската конституция и изменената грамота на Екзархията от 4 февруари 1883 г. („Екзархийска грамота, приспособена към Княжеството”) - архиереите на княжеството имали право да участват в избора на екзарх и Светия синод. В тази връзка в Цариград е поискан категоричен отговор от екзарха: дали той признава Църковния устав на Княжество България или смята Екзархията в Цариград за отделна и независима. На това екзархът дипломатично заявява, че отношенията между Екзархията в Цариград и църквата в Българското княжество са чисто духовни и че църковното право на свободна България важи само за нейната територия; Църквата в Османската империя се ръководи от временни правила (тъй като Хартата от 1871 г. все още не е одобрена от турските власти). През октомври 1883 г. Йосиф I не е поканен на прием в султанския дворец, на който присъстват ръководителите на всички религиозни общности, признати в Османската империя, което се възприема от българите като стъпка към елиминирането на екзарха и води до вълнения. сред населението на Македония, Изток. Тракия и Източна Румелия. В тази ситуация обаче Българската екзархия намира подкрепа от Русия. Османското правителство трябва да отстъпи и на 17 декември 1883 г. екзарх Йосиф I е приет от султан Абдулхамид II. Потвърден е ферманът от 1870 г., екзархийската катедра е оставена в Цариград и е дадено обещание църковните права на българите да продължат да се зачитат във вилаетите на империята.

През 1884 г. екзарх Йосиф I прави опит да изпрати български владици в македонските епархии, чиято духовна юрисдикция се оспорва както от Цариградската патриаршия, така и от сърбите. Високата порта умело използва това съперничество в своя полза. В края на годината турските власти разрешават назначаването на епископи в Охрид и Скопие, но бератите за тяхното назначаване не са издадени и епископите не могат да заминат по местата си.

След Съединението на Българското княжество с Източна Румелия (1885 г.), Сръбско-българската война от 1885 г., абдикацията на княз Александър I Батенберг (1886 г.) и възкачването на негово място на княз Фердинанд I Кобургски (1887 г.), курсът на османското правителство по отношение на Българската екзархия в Цариград се променя. През 1890 г. са издадени берати, с които се потвърждава назначаването на митрополитите Синесий в Охрид и Феодосий в Скопие и се премахва установеното по време на Руско-турската война от 1877–1878 г. военно положение в европейските вилаети. На Екзархията е разрешено да започне издаването на собствен печатен орган „Новини“, по-късно преименуван на „Вести“. В средата на 1891 г. със заповед на великия везир Кямил паша е наредено на началниците на Солунския и Битолския вилает да не пречат на българите, излезли от юрисдикцията на Цариградската патриаршия, самостоятелно (чрез представители на духовни общини) уреждат църковните си дела и следят за функционирането на училищата; в резултат на това в рамките на няколко месеца повече от 150 села и градове заявяват пред местните власти, че се отказват от духовното си подчинение на Цариград и преминават под юрисдикцията на Екзархията. Това движение продължава и след фермана на новия (от 1891 г.) велик везир Джевад паша за ограничаване на оттеглянето на българските общности от юрисдикцията на Патриаршията.

През пролетта на 1894 г. са издадени берати за българските управници на Велешка и Неврокопска епархия. През 1897 г. Турция възнаграждава България за нейния неутралитет в Турско-гръцката война от 1897 г., като дава берат за Битолската, Дъбърската и Струмишката епархии. Начело на Охридската епархия стоял епископът на Българската екзархия, който нямал султански берат. За останалите епархии с българско и смесено население - Костурска, Леринска (Могленска), Водненска, Солунска, Кукушка (Поленинска), Серска, Мелнишка и Драмска - екзарх Йосиф I успява да постигне признаване на председателите на църковни общини за управители на Екзархия с право да решава всички въпроси на църковния живот и народната просвета.

С масовата подкрепа на народа и със значителна финансова и политическа помощ от страна на свободна България, Българската екзархия решава проблемите по просвещението и укрепването на националната идентичност на българите, останали в земите на Османската империя. Възможно е да се постигне възстановяване на училищата, които са били затворени тук по време на Руско-турската война от 1877–1878 г. Значителна роля изиграват дружеството „Просвещение“, създадено през 1880 г. в Солун, и създаденото през 1882 г. Училищно настоятелство – комитет за организиране на просветна дейност, който скоро се преобразува в Училищно управление на Българската екзархия. В Солун е основана българска мъжка гимназия, която има голямо значение в духовния живот на региона, на името на славянските просветители св. св. Кирил и Методий (1880 г.) и българските съпруги. Благовещенска гимназия (1882). За българското население в Източна Тракия образователен център става мъжката гимназия към императорския двор на П. Берон в Одрин (турски Одрин) (1891 г.). До края на 1913 г. Екзархията открива в Македония и Одринска област 1373 български училища (в това число 13 гимназии), в които преподават 2266 учители и се учат 78 854 ученика. По инициатива на екзарх Йосиф I се откриват духовни училища в Одрина, в Прилеп, които след това се обединяват, прехвърлят се в Цариград и се преобразуват в семинария. За неин покровител е признат монах Йоан Рилски, а неин пръв настоятел става архимандрит Методий (Кусев), който е получил образованието си в Русия. През 1900–1913 г. Цариградската духовна семинария „Св.

Докато ръководството на Екзархията се стреми да подобри с мирни средства положението на християнското население на османската държава, редица свещеници и учители създават тайни комитети, които си поставят за цел въоръжена борба за освобождение. Размахът на революционната дейност принуждава Екзарх Йосиф I да се обърне към българския княз Фердинанд I през пролетта на 1903 г. с писмо, в което отбелязва, че бедността и отчаянието са породили „революционни апостоли“, които призовават народа на бунт и му обещават политическа автономия и предупреди, че войната с Турция ще бъде бедствие за целия български народ. По време на Илинденското въстание от 1903 г. екзархът използва цялото си влияние, за да спаси населението на Македония и Тракия от масови репресии.

Смутната обстановка в османските вилаети кара много духовници да се преселват в свободна България, оставяйки паството си без духовно ръководство. Възмутен от това екзарх Йосиф I издава на 10 февруари 1912г. Окръжно послание (No 3764), с което се забранява на митрополитите и епархийските управители да разрешават на подчинените им свещеници да напускат енориите си и да се преселват на територията на България. Самият екзарх, въпреки възможността да се премести в София, остава в турската столица, за да принесе колкото се може повече полза на своето паство.

Вътрешно устройство на Българската екзархия

Съгласно чл. 39 от Конституцията на България БПЦ както в Княжество България, така и в рамките на Османската империя остава единна и неделима. Екзархийската катедра остава в Цариград и след политическото освобождение на България. На практика църковната администрация в свободна България и на територията на Османската империя е разделена и се развива независимо една от друга, тъй като турските власти не допускат владиците от княжеството да участват пряко в управлението на Екзархията. След Младотурската революция от 1908 г. отношенията между Българската екзархия и Цариградската патриаршия се подобряват донякъде. През 1908 г. за първи път екзархът има възможност да състави легитимен Свети синод.

До 1912 г. диоцезът на Българската екзархия включва 7 епархии, ръководени от митрополити, както и епархии, управлявани от „викарии на екзарха“: 8 в Македония (Костурска, Леринска (Могленска), Водно, Солунска, Поленинска (Кукушска), Серска. , Мелнишка, Драма ) и 1 в Източна Тракия (Одринска). На тази територия е имало около 1600 енорийски църкви и параклиси, 73 манастира и 1310 свещеници.

В Княжество България първоначално съществуват следните епархии: Софийска, Самоковска, Кюстендилска, Врачанска, Видинска, Ловчанска, Търновска, Доростоло-Червенска и Варненско-Преславска. След Съединението на Княжество България и Източна Румелия (1885 г.) към тях са присъединени Пловдивската и Сливенската епархия, през 1896 г. е създадена Старозагорската епархия, а след Балканските войни от 1912–1913 г. Към България отиде и Неврокопската епархия. Според Хартата от 1871 г. няколко епархии трябваше да бъдат ликвидирани след смъртта на техните митрополити. Към Софийска епархия са присъединени териториите на премахнатите Кюстендилска (1884 г.) и Самоковска (1907 г.) митрополия. Третата трябвало да стане Ловчанска епархия, чийто титулярен митрополит бил екзарх Йосиф I, но той успял да получи разрешение да запази епархията и след смъртта си.

В някои епархии на Княжество България е имало по 2 митрополити едновременно. В Пловдив, Созопол, Анхиале, Месемврия и Варна, наред с архиереите на БПЦ, е имало гръцки митрополити, подчинени на Константинополската патриаршия. Това противоречи на чл. 39 от Конституцията и дразни българското паство, което води до остри конфликти. Гръцките митрополити остават в България до 1906 г., когато местното население, възмутено от събитията в Македония, завзема църквите им и постига изгонването им.

Конфликтни ситуации възникнаха и между Светия синод и някои правителствени кабинети. Така през 1880–1881 г. Д. Цанков, по това време министър на външните работи и изповеданията, без да уведоми Синода, се опитва да въведе „Временни правила” за духовното управление на християни, мюсюлмани и евреи, което се разглежда от Български владици начело с екзарх Йосиф I като намеса на светската власт в делата на Църквата. Йосиф I е принуден да дойде в София, където остава от 18 май 1881 г. до 5 септември 1882 г.

В резултат на това на 4 февруари 1883 г. влиза в сила „Уставът на Екзархията, приспособен за Княжеството“, разработен въз основа на Устава от 1871 г. През 1890 и 1891г към него са направени допълнения и на 13 януари 1895 г. е одобрена нова Харта, допълнена през 1897 и 1900 г. Според тези закони Църквата в княжеството се ръководела от Светия синод, състоящ се от всички митрополити (на практика постоянно заседавали само 4 епископи, избирани за 4 години). Екзарх Йосиф I управлявал Църквата в княжеството чрез своя наместник ("делегат") в София, който трябвало да се избира от митрополитите на княжеството с одобрението на екзарха. Първият управител на екзархията е Доростоло-Червенският митрополит Григорий, следван от Варненско-Преславския Симеон, Търновския Климент, Доростоло-Червенския Григорий (отново), Самоковския Доситей и Доростоло-Червенския Василий. До 1894 г. постоянни заседания на Светия Синод на княжеството не са провеждани, след това той функционира редовно, като разглежда всички текущи въпроси, свързани с управлението на Църквата в свободна България.

По време на управлението на княз Александър I Батенберг (1879–1886) държавната власт не влиза в конфликт с БПЦ. По друг начин стоят нещата по време на управлението на принц (1887–1918, от 1908 г. - цар) Фердинанд I Кобургски, католик по религия. Екзархийският управител Търновският митрополит Климент, който става изразител на противоположната на правителството политическа линия, е обявен от привържениците на министър-председателя Стамболов за проводник на крайно русофилство и изгонен от столицата. През декември 1887 г. митрополит Климент е принуден да се оттегли в епархията си със забрана да извършва богослужения без специално разрешение. Още през август 1886 г. Варненско-Преславският митрополит Симеон е отстранен от управлението на своята епархия. През 1888–1889 г. се разгаря остър конфликт по въпроса за честването на името на княза като български владетел по време на богослужения. Така отношенията между правителството и Светия синод са прекъснати, а митрополитите Врачански Кирил и Търновският Климент са изправени пред съда през 1889 г.; Едва през юни 1890 г. управляващите приемат формулата за честване на паметта на княз Фердинанд.

През 1892 г. поредната инициатива на Стамболов води до ново изостряне на отношенията между църквата и държавата. Във връзка с женитбата на Фердинанд I правителството прави опит, без да обръща внимание на Светия синод, да промени член 38 от Търновската конституция по такъв начин, че наследникът на княза да може да бъде и неправославен. В отговор вестник „Новини” (издаваният в Цариград печатен орган на Българската екзархия) започва да публикува редакционни статии, критикуващи българското правителство. Екзарх Йосиф I е остро нападнат от правителствения вестник „Свобода“. Стамболовото правителство спира субсидиите за Българската екзархия и заплашва да отдели църквата на Княжество България от Екзархията. Великият везир застава на страната на българското правителство, а екзархът, поставен в безнадеждно положение, спира вестникарската кампания. Стамболов преследва по всякакъв начин архиереите, които се противопоставят на политиката му: това се отнася особено за Търновския митрополит Климент, който е обвинен в престъпление срещу нацията и изпратен в затвора в Лясковския манастир. Срещу него е скалъпен наказателен процес и през юли 1893 г. е осъден на доживотен затвор (след обжалване наказанието е намалено на 2 години). Епископ Климент е затворен в Гложенския манастир единствено заради своето „русофилство“. Скоро обаче Фердинад I, който решава да нормализира отношенията с Русия, нарежда освобождаването на търновския митрополит и обявява съгласието си за преминаването на престолонаследника княз Борис (бъдещият цар Борис III) към православието. На 2 февруари 1896 г. в София, в катедралния храм "Св. Неделя", екзарх Йосиф I извършва тайнството миропомазване на наследника. На 14 март 1896 г. българският княз Фердинанд I, който пристига в османската столица за среща със султан Абдул Хамид II, посещава екзарха. На 24 март той отслужи Великден в православния храм "Св. Неделя", подари на Йосиф I панагия, подарена от император Александър II на първия български екзарх Анфим и закупена от княза след смъртта на последния, и изрази пожелание че в бъдеще ще го носят всички български екзархисти.

Като цяло след освобождението на България влиянието и значението на православната църква в държавата постепенно намалява. В политическата сфера тя е изместена на заден план, в сферата на културата и образованието главна роля започват да играят светските държавни институции. Българското духовенство, повечето неграмотно, трудно се адаптирало към новите условия.

Първата (1912–1913 г.) и Втората (1913 г.) Балкански войни и Букурещкият мир, сключен през юли 1913 г., доведоха до загуба на духовната власт от Екзархията в европейската част на Турция: Охрид, Битоля, Велес, Дъбър и Скопие. епархиите попадат под юрисдикцията на Сръбската православна църква, а Тесалоника (Солун) е присъединена към Гръцката църква. Първите пет български владици са сменени със сърби, а управляващият Солунската епархия архимандрит Евлогий е убит през юли 1913 г. БПЦ губи и енории в Южна Добруджа, които попадат под юрисдикцията на Румънската православна църква.

Подчинена на Българската екзархия остава само Маронската епархия в Западна Тракия (с център Гюмурджин). Екзарх Йосиф I задържа паството си главно в Цариград, Одрин (Одрин) и Лозенград и решава да премести катедрата си в София, оставяйки в Цариград „губернаторство“, което (до ликвидирането му през 1945 г.) се контролира от българските владици. След смъртта на Йосиф I на 20 юни 1915 г. нов екзарх не е избран и в продължение на 30 години БПЦ се управлява от местоместници – председателите на Светия синод.

След влизането на България в Първата световна война на страната на Германия (1915 г.) част от бившите епархии временно се връщат към Българската екзархия (Вардарска Македония). В края на войната, съгласно клаузите на Ньойския мирен договор (1919 г.), Българската екзархия отново губи епархии в Македония: по-голямата част от Струмишка епархия, пограничните земи, които преди това са били част от Софийската епархия, както и като Маронска епархия със седалище в Гюмурджин в Западна Тракия. На територията на Европейска Турция Екзархията запазва Одринската епархия, която от 1910 г. до пролетта на 1932 г. се ръководи от архимандрит Никодим (Атанасов) (от 4 април 1920 г. - Тивериополска епархия). Освен това е създадена временна Лозенградска епархия, начело с Нишавския епископ Иларион от 1922 г., който през 1925 г. е заменен от бившия Скопски митрополит Неофит, който от 1932 г. управлява и Одринската епархия. След смъртта на митрополит Неофит (1938 г.) екзархийският наместник поема грижите за всички православни българи, живеещи в пределите на Европейска Турция.

След Първата световна война епархиите в Македония отново отпадат от Българската екзархия; извън България БПЦ вече включваше само Одринската епархия в турска Източна Тракия.

През тези години в БПЦ възниква реформаторско движение, чиито представители са както обикновени духовници и миряни, така и някои епископи. Вярвайки, че в новите исторически условия са необходими реформи в Църквата, 6 ноември 1919г. Светият синод решава да започне промяна на Устава на Екзархията и уведомява за това правителствения ръководител А. Стамболийски, който одобрява инициативата на БПЦ. Светият синод назначи комисия с председател Варненско-Преславският митрополит Симеон. Но под влиянието на група богослови начело с Х. Врагов, П. Черняев и архимандрит Стефан (Абаджиев) на 15 септември 1920 г. Стамболийски, без да уведоми Светия синод и комисията, внася в Народното събрание законопроект за изменение на устава на Екзархията, който е приет и утвърден с царски ферман. Според този закон Светият синод е бил длъжен в 2-месечен срок да завърши подготовката на устава и да свика Църковно-народния събор. В отговор българските архиереи свикват през декември 1920 г. Архиерейски събор, който разработва „Проект за изменение на закона за свикването на Църковно-народния събор“. Възниква остър конфликт между Светия синод и правителството, което нарежда на военните прокурори да изправят непокорните архиереи пред съда; Предвиждаше се дори да бъдат арестувани членовете на Светия синод и да се сформира Временно църковно управление начело на БПЦ. С цената на много усилия и компромиси противоречията са донякъде изгладени, провеждат се избори на делегати (сред които има и представители на Македония – бежанци свещеници и миряни), а през февруари 1921 г. в столичния храм „Св. В присъствието на цар Борис III е открит 2-ият църковно-народен събор.

Съгласно приетия Съборен устав на Екзархията Църковно-народният събор се счита за най-висш законодателен орган на БПЦ. Хартата е подробно и систематично изложение на българското църковно право. Най-висшият принцип на църковното управление е обявен за съборен принцип, тоест участието в управлението на свещеници и миряни на всички нива при запазване на първенството на епископите. Хартата е одобрена от Архиерейския съвет, а на 24 януари 1923 г. одобрена от Народното събрание. Но след свалянето на правителството на Стамболийски (1923 г.) реформата на устава се ограничава до законодателни наредби, които въвеждат редица изменения в предишния устав на Екзархията, отнасящи се преди всичко до състава на Синода и избора на екзархът.

След Освобождението на България (1878 г.) влиянието и значението на БПЦ в страната започва постепенно да намалява; в политическата сфера, в културата и образованието, тя беше изтласкана от нови държавни институции. Освен това българското духовенство се оказва до голяма степен неграмотно и не може да се приспособи към новите условия. В края на 19 век в България има 2 непълни духовни училища: в Лясковския манастир – Св. апостоли Петър и Павел и в Самоков (през 1903 г. е преместен в София и преобразуван в Софийска духовна семинария). През 1913 г. е закрита Българската духовна семинария в Истанбул; преподавателският състав е преместен в Пловдив, където започва работа през 1915 г. Имаше редица начални свещенически училища, в които се изучаваха богослужебни правила. През 1905 г. в България има 1992 свещеници, от които само 2-ма с висше богословско образование, а мнозина само с основно образование. Богословският факултет на Софийския университет е открит едва през 1923 г.

Основната причина за неизбирането на нов екзарх след смъртта на Йосиф I (1915 г.) е нестабилността на национално-политическия курс на правителството. В същото време имаше различни мнения относно реда за попълване на катедрите на Екзархията и Софийската митрополия: дали да бъдат заети от един човек или да бъдат разделени. В продължение на 30 години, през които БПЦ остана лишена от своя предстоятел, църковното управление се осъществяваше от Светия синод, оглавяван от избран викарий – председателя на Светия синод. От 1915 до началото на 1945 г. това са Софийските митрополити Партений (1915–1916), Доростоло-Червенски Василий (1919–1920), Максим Пловдивски (1920–1927), Врачански Климент (1927–1930), Видински Неофит ( 1930–1944) и Стефан София (1944–1945).

След навлизането на Червената армия на територията на България и формирането на правителството на Отечествения фронт на 9 септември 1944 г. Софийският митрополит Стефан в послание към руския народ по Радио София заявява, че хитлеризмът е враг на всички славяни, които трябва да бъдат разбити от Русия и нейните съюзници - САЩ и Великобритания. На 16 октомври 1944 г. местосветител Стефан е преизбран, а 2 дни по-късно на заседание на Светия синод е решено да се помоли правителството да разреши избора на екзарх. Направени са промени в Устава на Екзархията за разширяване на степента на участие на духовенството и народа в изборите. На 4 януари 1945 г. Светият синод издава Окръжно послание, в което изборът на екзарх се насрочва за 21 януари, а на 14 януари се нарежда да се проведат предварителни събрания в епархиите: всяка трябва да избере 7 избиратели (3 духовници и 4 миряни). Изборният събор на Екзархията се провежда на 21 януари 1945 г. в столичния храм "Света София". В него участваха 90 упълномощени избиратели, на които бяха представени да гласуват 3 кандидати: Софийският митрополит Стефан, Видинският Неофит и Михаил Доростоло-Червенски. Митрополит Стефан е избран с мнозинство (84 гласа), като става 3-ият и последен български екзарх.

Важна задача пред БПЦ беше премахването на схизмата. В края на 1944 г. Синодът установява контакт с Цариградската патриаршия, чиито представители при среща с българския пратеник заявяват, че „българският разкол в момента е анахронизъм“. Още през октомври 1944 г. Софийският митрополит Стефан моли Светия синод на Руската православна църква за съдействие за преодоляване на разкола. На 22 ноември 1944 г. Синодът обещава подкрепа и посредничество в преговорите с Цариградската патриаршия. През февруари 1945 г. в Москва, по време на тържествата по случай интронизацията на новия Московски патриарх, се проведе разговор между Негово Светейшество патриарх Алексий I и патриарсите Александрийски Христофор и Антиохийски патриарс Александър III и представители на Константинополския патриарх, Тиатирския митрополит Герман и Йерусалимския патриарх Севастийския архиепископ Атинагор, на която се обсъжда „българският църковен въпрос” Резултатите от тези дискусии патриарх Алексий I очертава в писмото си от 20 февруари 1945 г. до Българския екзарх. В деня на избирането си екзарх Стефан I изпраща писмо до Вселенския патриарх Вениамин с молба „да се отмени произнесеното по известни причини осъждане на Българската православна църква и съответно да се признае за автокефална и да се причисли към автокефалните. православни църкви”. Представителите на Българската екзархия се срещнаха с Вселенския патриарх и проведоха преговори с комисията на Константинополската патриаршия (съставена от Халкидонския митрополит Максим, Сардикийския Герман и Лаодикийския Доротей), която трябваше да определи условията за вдигане на схизмата.

На 19 февруари 1945 г. е подписан „Протоколът за премахване на съществуващата от години аномалия в тялото на Светата Православна Църква...“, а на 22 февруари Вселенската патриаршия издава томос, който гласи: „ Благославяме автокефалното устройство и управление на Светата Църква в България и я определяме като Света Православна Автокефална Българска Църква и отсега нататък я признаваме за наша духовна сестра, която се управлява и води делата си самостоятелно и автокефално, в съответствие с разпоредби и суверенни права.“

V.I.Kosik, Chr. Темелски, А. А. Турилов

Православна енциклопедия

БЪЛГАРСКА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА, една от 15-те автокефални православни църкви. Християнството навлиза на съвременната територия на България много рано. Според съществуващата легенда, Ампилий, ученик на Св., служи като епископ в град Одеса (днешна Варна). Апостол Павел. През II век. Епископски седалища е имало и в градовете Дебелт и Анхиал. През V-VIв. Християнството започва да се разпространява сред балканските славяни поради факта, че много от тях са служили като наемници във византийската армия. През 670г. на територията на България нахлуват тюркоезични българи. Християнството прониква в тяхната среда много по-трудно, отколкото сред славяните. Въпреки това, през VIII-IX век. Имаше сливане на тези два етнически разнородни елемента, живеещи смесено: тюркоезичните българи бяха асимилирани езиково и културно от славяните, въпреки че името българи беше приписано на народа, а България на страната. Масово покръстване на българи има през 865 г. при княз Борис I (852-889). Още през 870 г. Българската православна църква става автономна и въпреки че продължава да бъде под юрисдикцията на Константинополската православна църква, тя се ползва с широко вътрешно самоуправление. Но през 10 век, когато България е завладяна от Византия, Българската православна църква губи своята относително независима позиция. След възстановяването на Българското царство през 1185-86 г. Българската православна църква отново става доста независима. През 13 век В град Търново се образува патриаршия, а Българската православна църква става автокефална.

След завладяването на България от турците автокефалията на Българската православна църква е премахната и църквата отново преминава под юрисдикцията на Константинопол. След това Българската православна църква започва да се управлява от гръцки епископи, които се стремят (особено в градовете) да изместят църковнославянския език от богослужебната практика и да елинизират напълно църквата. В опит да противодействат на това, българите започват да настояват за автономия на своята църква. Тези усилия стават особено активни през 19 век. Много вселенски патриарси се опитват да решат този въпрос и да удовлетворят исканията на българите, но поради натиска на гърците, живеещи на Балканския полуостров, не успяват. През 1860 г. българските владици се отцепват от Цариград. В крайна сметка те получават разрешение от турския султан за създаване на отделна българска екзархия. По този повод Вселенският патриарх Антим VI свиква поместен събор, който се състоя в Константинопол през 1872 г. и на който присъстваха и патриарсите на Александрия и Антиохия. С решение на този събор Българската екзархия е забранена. Едва през 1945 г. Цариградската патриаршия признава автокефалността на Българската православна църква в пределите на територията на България. По догматика и култ Българската православна църква е сходна с другите православни църкви.

От 1953 г. Българската православна църква отново се оглавява от патриарх. Резиденцията му е в София, той е и Софийски митрополит. Патриархът ръководи Светия синод, в който членуват и всички митрополити. Законодателната власт в Българската православна църква принадлежи на Църковно-народния събор, който включва не само всички действащи епископи и други духовници, но и определен брой миряни.

В рамките на Българската православна църква има 12 митрополии. 11 от тях се намират на територията на България: Варненска и Преславска (с поделение във Варна), Великотърновска, Видинска, Врачанска, Доростолска и Червенска (с поделение в Русе), Ловчанска, Неврокопска (с поделение в Благоевград) , Пловдив, Сливен, София, Старозагорска. Една митрополия – Нюйоркската – се намира извън България. Извън страната също има две епархии, ръководени от епископи: Акрон и Детройт. Чуждите епархии обгрижват вярващите от Българската православна църква, живеещи в САЩ, Канада, Латинска Америка и Австралия. Освен това Българската православна църква има две енории в Унгария, две в Румъния и една в Австрия. На Света гора открай време се намира българският манастир Св. Георги – Зографски.

Броят на последователите на Българската православна църква е повече от 6 милиона души. По етническа принадлежност преобладаващото мнозинство са българи.

През 1994 г. настъпва разцепление в Българската православна църква. 4 митрополити, начело с Неврокопския митрополит Пимен, 2 епископи и част от духовенството образуват свой синод и обявяват свалянето на патриарх Максим. Светият синод на Българската православна църква осъди разколниците, като ги лиши не само от сан, но и от монашество, но не признава решенията на синода.

Свикнали сме да казваме България, българи, но в църковната употреба това е неочаквано: българска църква, български патриарх (ударение върху първата сричка). Изглежда, че всички сме славяни, но българите имат значителен примес на тюркска кръв. Уж и ние, и те сме славяни - но ние кимаме в знак на одобрение и клатим глава, несъгласни с нещо, а те са обратното. Чудесно... Помогнахме им да свалят турското иго, като проляха много кръв, а те бяха съюзници на Германия през двете световни войни. Пророчески Достоевски и Леонтьев предсказаха това.

Българите са получили държавност няколко века по-рано от нас и са покръстени повече от век по-рано. Е, най-напред. През 680 г. е основано първото българско царство. Малко българско племе, след като покори славяните, много бързо се асимилира сред тях. Това беше улеснено от факта, че нивото на завоевателите беше много ниско в сравнение със славяните. Век и половина не се чу нищо за българската държава, а в началото на 9 век българите шумно нахлуха в историята на Европа и станаха нейно главоболие. Темпераментни, упорити хора, в същото време не чужди на сантименталността.

Филип Бедросович Киркоров олицетворява тези черти на българския народ като никой друг. Историята на българите в продължение на много векове е в тясна връзка с Византия и гърците. Връзката им е изпълнена с драма, постоянно се редуват победи един над друг и поражения. Така през 9 век византийският император Никифор I извършва успешен военен поход срещу българите. Въпреки това, когато се връща обратно, армията му попада в засада и е разбита. След това българите опустошават Тракия и Македония и се приближават до стените на Константинопол. Запомнящ се, изключително екзотичен детайл: от черепа на убития византийски император е направена купа, обкована със сребро. По това време българите, водени от войнствения Крум, все още са езичници, въпреки че християнството вече е започнало да се разпространява сред низшите класи. Наследникът на Крум дори ги преследвал. Появили се първите мъченици. Покръстването на българите става по времето на княз Борис през 865г. Благородството беше категорично против това. Борис трябваше да вземе сурови мерки, включително физическо унищожение на несъгласните. Освен вътрешните мотиви да приеме християнството, за него е важно християнството да е доминиращата религия в Европа. Следователно приемането му означава присъединяване към семейството на европейските народи и присъединяване към една напреднала култура. По-конкретно, кръщението на Борис се случи по следния начин. България е поразена от тежък глад. В търсене на изход от трудната ситуация, Борис решава да предприеме поход срещу Византия с цел грабеж. Византийските власти можели да отвърнат на удара, но под влиянието на патриарх Фотий решили вместо това да предложат помощ на българите. Това обстоятелство направи незаличимо впечатление на Борис и той реши да се покръсти. Кръщението е извършено от самия патриарх, а кум е императорът. Разказват още, че веднъж затворник му нарисувал картина на Страшния съд и това му подействало силно. Колко прилича всичко това на случилото се с нашия княз Владимир! Приел сам покръстването, а след това подтикнал и народа към това, княз Борис (в летописите го наричат ​​цар) веднага поискал автокефалия за младата българска църква. Патриарх Фотий решително му отказа това и беше прав, тъй като новодошлите изискваха грижи, беше опасно да ги оставяме на произвола. Впрочем тези опасения на патриарха се оправдали - в България се разпространила богомилската ерес, която отричала най-важните догми на християнството. Въпреки пречките Борис продължава упорито да търси църковна независимост. Недоволен от гърците, той насочва вниманието си към Запада и влиза в комуникация с папа Николай I. Комуникацията обаче не продължи дълго. Борис моли папата да назначи за глава на Българската църква епископ Формоз (бъдещият папа) - един от двамата изпратени от папата епископи начело на групата свещеници, но папата отказва. Борис се обиди и прекъсна комуникацията с него. През 868 г. в Константинопол се провежда събор, който осъжда действията на Николай I в България и обявява свалянето му от власт. Въпреки че това практически нямаше последствия, все пак направи силно впечатление на Борис. Българската църква отново преминава под юрисдикцията на Константинопол. Неин ръководител бил гръцки владика. Гръцките свещеници отново се върнаха в България. Не са изминали и 20 години, преди българската църква отново да попадне под юрисдикцията на Рим. Фотий, желаейки консолидирането на християнския свят пред лицето на ислямската заплаха, призна това. Гръцкото духовенство остава в България, а глава на българската църква е гръцки владика. Запазил се източният обред. Всъщност това е първият опит на униатството. Подчинението на Рим е чисто формално, българската църква е реално независима от самото начало. По това време започва просветителската дейност на братята Кирил и Методий. Масовото християнизиране на българите е пряко следствие от дейността на светите братя. Свети Кирил и Методий създават книжовен език на славяните. Славяните се оказват обединени от една вяра и език. Възниква идеята за славянско единство. Превратностите на мисионерската дейност на тези светци са добре известни. Немското латинско духовенство по всякакъв начин пречеше на тяхната дейност и се отнасяше негативно към превода на богослужението на славянски език. Трудно е да се надцени подвигът на св. Кирил и Методий. Славяните получиха безценен дар - възможността да чуят Божието слово на своя роден разбираем език. Те веднага получиха разбираема богословска терминология. За разлика от гърците, които го развиват в продължение на няколко века. Докато е във Венеция, Кирил влиза в разгорещен спор с латинското духовенство по въпроса за езика на богослужението. Папата приема от него църковни книги на славянски език. В катедралния храм „Свети Петър“ бе отслужена литургия на църковнославянски език.

Наследникът на Борис Симеон иска да стане византийски император - това е първата молба от глава на славянска държава за титлата на византийските императори - гърци и славяни. Българската архиепископия при Симеон е провъзгласена за патриаршия.

Драматични са първите контакти на българите с нашите предци - древните руси. През 986-987 г. княз Святослав нанася съкрушителен удар на българското царство. 18 хиляди българи са набити на кол. Българската държава престава да съществува, с изключение на западната й част с център Охрид. Това обаче не трае дълго – през 1019 г. византийският император Василий нанася съкрушително поражение на българите. 15 хиляди затворници са ослепени. Само век и половина по-късно българите, под водачеството на братя Асенеи, са частично освободени. Високо в планината те развиват столица - Търново, със свой независим архиепископ. След като братя Асени загиват от ръцете на убийците, начело на българите застава Йоан Калоян. Жестоко отмъщава на гърците – при превземането на Варна всички техни пленници са заровени живи в земята. Сключен е мир с Византия. Българското царство с център Търново достига своя връх през първата половина на XIII в., когато е начело с Йоан Асен. И в навечерието на фаталния сблъсък с турците в края на XIV век, когато българите претърпяват съкрушително поражение и тяхното царство престава да съществува, то не е в упадък. След превземането на Търнов от турците, Българската църква, по молба на нейния клир, влиза в юрисдикцията на Цариградската патриаршия. Охридската архиепископия запазва своята самостоятелност. Значението на гръцкия елемент в църковния живот на България постепенно нараства. Течеше процесът на елинизация - той не може да се оценява само с мрачни тонове. Турците се опитаха да въведат исляма. Цели села, които отказаха да приемат исляма, бяха унищожени. Ако християнин приемеше исляма - дори и да е било преди екзекуцията - той получаваше опрощение. Християнското население било подложено на тежък данък. Кръвният данък бил особено тежък, когато трябвало да се дадат момчета в турската армия, където ставали еничари. Имаше нетолерантно отношение към способните християни, красивите християнски момичета бяха взети в харема. Християнските църкви не могат да бъдат по-високи от конника. Ако построеният храм беше много красив, тогава беше забранено да го освещавате, докато купата сено до него не изгори. Трябва да се отбележи, че Московска Русия, започвайки от царуването на Иван Грозни, подкрепя българите, както може. Установява се духовна връзка между отделните манастири. Оказа се огромна финансова помощ. Българите гледали на руския цар като на своя опора.

Националното пробуждане на българите започва през втората половина на 18 век и се свързва с дейността на Паисий Хилиндарски и Софроний Врачански. Първият написва „История на България” – за нейното героично минало, а вторият – много литературни и богословски трудове. През 19 век тяхната дейност е продължена от Юрий Венелин. Написал е книгата “Древните и съвременни българи”. Тази книга събуди България. За съжаление Венелин почина рано - на 37 години (на мястото на погребението му в Даниловския манастир има паметна плоча - помня ясно деня, в който е поставена). В средата на 19 век при храма възниква първото българско училище. Руско-турската война през 70-те години на 19 век е успешна и завършва с подписването на Санстефанския мирен договор, според който значителна част от България получава независимост. Още по-рано започва движението за възстановяване на църковната автокефалия. Въпреки че Русия подкрепяше това движение, а Руската църква не приемаше гръцкото решение за „българския разкол“, трябва да се признае, че в желанието си за възстановяване на автокефалията на българите не винаги им липсваше благоразумие.

Според някои изследователи отстъпките на гърците били достатъчни за националното възраждане и пълноценния църковен живот на българите, но те искали повече. Погрешно е да смятаме за виновни само гърците.

Българите предприемат конкретни действия за постигане на автокефалия през 1860 г. На Великден 3 април лидерът на българските автокефалисти митрополит Иларион не помени Константинополския патриарх по време на службата. Твърди се, че всичко е станало внезапно, по желание на присъстващите. Всъщност това беше планирано предния ден на среща, в която участва митрополитът. Трябва да се каже, че почти всички искания на българите са приети от гърците: за български епископи за епархии с българско население, български богослужебен език, 1-2 български епископи в Цариградския синод. Приели тези искания, гърците обаче поискали изгнанието на Иларион и най-близкия му съратник Авксентий, което силно раздразнило българите. Те поставят още по-радикални искания: право на участие в избора на Константинополските патриарси и равно представителство с гърците в Константинополския синод. Последното искане е отхвърлено, тъй като българските епархии съставляват само една четвърт от всички епархии на Константинополската църква. Патриарх Софроний предложи увеличаване на броя на българските епархии. Българите не били съгласни с това, тъй като било свързано с големи разходи. Новият патриарх Кирил (преди новия избор той вече е патриарх от 20 години) предлага създаване на автономна българска църква - екзархия, но и това е отхвърлено.

Вероятно такъв максимализъм е бил подхранван от турците, които са се интересували от наличието на медиастинум сред православните. Руското правителство се оказа в трудно положение, особено църквата. Всички се опитваха да предотвратят най-лошия сценарий. Значението, което администрацията на Санкт Петербург придава на този въпрос, се доказва от факта, че в руското външно министерство имаше специален съвет по този въпрос. Трябва да се отбележи, че и двете страни бяха силно повлияни от крайни националисти - радикали. Българските националисти възпрепятстват помирението на епископ Авксентий с патриарха, а гръцките националисти оказват натиск върху участниците в събора, като ги заплашват (Йерусалимският патриарх Кирил обаче отказва да участва в събора). През 1870 г. е издаден султански ферман за признаване на Българската екзархия, като екзархът е признат за равнопоставен на патриарха. Българите трябваше само да си спомнят за Константинополския патриарх и да получат мир от него. Гърците изразиха остър протест срещу това решение. В Константинопол се провеждат няколко събора, на които се опитват да решат българския въпрос на компромисна основа, но за съжаление българите отхвърлят всякакво сближение с гърците. „Те проявиха упоритост” – така квалифицира упоритостта им тогавашният ни посланик във „Високата порта” граф Игнатиев. Всичко завършва с това, че на следващия събор (1872 г.) в Цариград провъзгласяват българите за разколници заради отказа да почетат патриарха. Руската църква не участва в този събор и пренебрегна решението му. Разколът е прекратен след 73 години през февруари 1945 г. благодарение на посредничеството на Руската православна църква. След съвместното отслужване на литургията на гръцките и българските архиереи в Константинопол е издаден Томос за премахване на схизмата и признаване на Българската църква за автокефална. Патриаршията в Българската църква е възстановена през 1953 г. По настойчивото искане на Руската православна църква е признат от Константинопол през 1961 г. Сегашният патриарх Максим е начело на Българската православна църква вече пет десетилетия. 5 години - от 1950 до 1955 г. е представител на БПЦ при Московския патриарх. Между другото, всички представители на Българската църква в Москва, които бяха приживе, направиха благоприятно впечатление, особено архимандрит Гавраил и сегашният подвижник епископ Игнатий. По едно време често ходех в църквата „Успение Богородично“ в Гончари, където се намираше подворието на БПЦ. Когато посещавах Дома на научния атеизъм през 70-те години като студент, за да чета духовна литература, всеки път влизах в този храм и се покланях на чудотворната икона на Богородица „Троеручица“. Тук са служили предимно руски свещеници и затова е трудно да си представим богослужение в самата България. Само по разкази на тези, които са били там. Въпреки че тук можете да чуете молитви на български, например в метоха на селото. Александровка, Одеска епархия.

Спомням си как първият игумен на Даниловския манастир архимандрит Евлогий (сега архиепископ на Владимир и Суздал) разказваше за жертвените агнета, за това как след празничната служба българският владика, събличайки се, хвърлил части от одеждите си по народа, за това как царските двери бяха отворени през цялата служба и т.н. Епископ Питирим разказа как е отслужил всенощно бдение в храм-паметника „Александър Невски“ и по време на голямото славословие стоящият до него дякон измърмори нещо полугласно. Оказва се, че се е занимавал с „полифония“, т.е. паралелно с Великата доксология, той предварително рецитира двете последни ектении. За съжаление, малко преди възкачването на патриаршеския престол на Негово Светейшество Максим, Българската църква преминава към нов стил (1968 г.). Това доведе до малък разкол, който съществува и до днес. Новият стил не е приет по-специално от Княжичкия манастир, където са живели предимно руски монахини.

В момента БПЦ има 2600 енории и 120 манастира. Наред със Синода има Висш църковен съвет и Църковно-народен събор. Още през комунистическия период държавата отделяше субсидии за църкви и манастири. Интересното е, че Г. Димитров по време на честването на хилядолетието на Рилския манастир каза следното: „Аз съм българин и се гордея с българската църква, която е била пазителка и покровителка на българския национален дух във времето. на изпитание. Без това съвременна България нямаше да съществува.” Наред с Рилския, Троянският манастир (основан през 1600 г.) е особено известен в България. В България живеят няколкостотин хиляди мюсюлмани, сред които има много етнически българи, приели исляма по различни причини. Правителството на Тодор Живков се опита по някакъв начин да асимилира мюсюлманите, като провеждаше политика на смяна на имената. В това отношение е постигнато много, но България е критикувана от различни международни организации, в частност от Конференцията на европейските църкви. Последното събитие в БПЦ - разгорещена дискусия за сътрудничеството на духовенството със специалните служби - предизвика противоречиви реакции в Русия и се отрази негативно на имиджа на православното духовенство. Оказа се, че 11 от 14 български митрополити сътрудничат на „властите”. Тази тема започва да се чува веднага след падането на съветския режим в България, като се стига дори до църковен разкол, който вече е до голяма степен преодолян (до голяма степен благодарение на административните мерки на държавните органи). И ето ново избухване... Редица експерти не изключват провокативен подтекст в случая. Е, ще почакаме и ще видим.

БЪЛГАРСКА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА

(Бележки от лекции по история на поместните православни църкви на Киевската духовна академия)

1. Кратък очерк на историята на Българската патриаршия

1.1. Възникването и първите векове на съществуване на православната църква в България

Християнството започва да се разпространява много рано на територията на днешна България. Според легендата първият епископ във Варна (древна Одеса) е Амплий, ученик на апостол Павел. Църковният историк Евсевий съобщава, че през 2в. тук вече е имало епископски седалища в градовете Дебелт и Анхиал. Епископ на Сардика (бъдеща София) Протогон е участник в Първия вселенски събор (325 г.), а впоследствие се провежда Поместен събор в Сардика, който приема важни за древната Църква канонични правила. В края на 4 и началото на 5в. Християнството на Балканския полуостров е разпространено от мисионера Св. Никита Ремесянски.

Славянско и след това българско нашествие на Балканите през VI-VII век. подкопали основите на църковния живот в този край. Но впоследствие, чрез византийски пленници и собствени наемни войници, които са служили във византийската армия и императорската гвардия, християнството постепенно започва да се разпространява сред местното население.

През втората половина на 7в. Българското царство се формира в източната част на Балканите. Създател на новата власт е войнственият народ от тюркското племе българи, дошли от северните брегове на Черно море. Покорили славяните, които живеели на Балканския полуостров, българите с времето напълно се смесили с местното население. Два народа - българи и славяни - се сляха в един, като от първия получиха име, а от втория - език.

През 863 г. българският цар Борис Михаил (852-889 г.) приема свето кръщение от византийския епископ, а 865 г. става годината на масовото кръщение на българите по византийския обред. Първоначално княз Борис се опитва да лавира между Рим и Константинопол, опитвайки се да получи църковна автокефалия, но през 870 г. на Поместния събор в Константинопол въпросът за принадлежността на Българската църква към Вселенската патриаршия е окончателно решен, а самата Църква, водена от архиепископ Йосиф, е ръкоположен в този сан Константинополския патриарх Игнатий, получава права на автономия. Страната била разделена на няколко епархии, които постепенно се увеличавали с разширяването на границите на българската държава.

Свети княз Борис прави всичко необходимо за израстването и укрепването на Българската църква. Голяма роля за формирането на православието в България изиграват учениците на св. Кирил и Методий, прогонени от Моравия от латински мисионери. Сред тях са светците Климент, Наум, Горазд и др. Пристигайки в България, те се срещат тук с топло посрещане от княз Борис и под негово покровителство могат да развият широка евангелизаторска дейност. Започва славен период в историята на славянската писменост, който продължава с не по-малък успех по време на управлението на сина на Св. Борис – Симеон (893-927), покровител на богословието и книжовността. Очевидно именно в България се ражда окончателният вариант на славянската азбука – кирилицата. По лично указание на княз Симеон е съставен сборникът „Златоуст”, включващ преводи на съчиненията на св. Йоан Златоуст.

1.2. Установяване на автокефалия. Охридска архиепископия и Търновска патриаршия

През 10 век Църквата изиграва значителна роля за издигането на мощта на българската държава. Тя допринася за консолидирането на държавните владетели и издигането на авторитета им и се стреми към сплотяването на българите като народ.

Вътрешната крепост на българската държава дава възможност на княз Симеон значително да разшири границите на своите владения и да се обяви за „цар на българите и римляните“. През 919 г. църковният събор в Преслав обявява България за църковно независима (автокефална) и я издига в ранг на патриаршия, но Константинопол признава тези актове едва през 927 г. при цар Петър, който сключва мирен договор с Византия. Главата на Българската църква - Доростолският архиепископ Дамян е признат за патриарх. По-късно Константинопол не е твърде склонен да признае титлата патриарх за приемниците на Дамян, особено след като Източна България е завладяна от византийския император Йоан Цимисхий през 971 г. Въпреки това Българската патриаршия продължава да съществува.

Първоначално патриаршеският престол се намира в Доростол, след завладяването на част от България катедрата е преместена в Триадица (дн. София), след това в Преспа и накрая в Охрид – столицата на Западното българско царство, оглавявано от цар Самуил. (976-1014).

През 1018-1019г Византийският император Василий II Българоубиец завладява България. Той признава автокефалията на Българската църква, но тя е лишена от патриаршески сан и сведена до архиепископия. Автокефалната Охридска архиепископия включваше териториите на бъдещите Българска, Сръбска, Албанска и Румънска църкви. Охридските архиепископи се назначават с указ на императора и скоро започват да се назначават измежду гърците, което води до намаляване на независимостта. Но сред тях имаше и видни йерарси, като тълкувателя на Светото писание Свети Теофилакт Български и известния канонист архиепископ Димитрий Хоматин. Охридската архиепископия съществува до 1767 г., когато е присъединена към Вселенската патриаршия.

Но в част от България през 1186 г. в резултат на антигръцкото въстание на братята Петър и Асен възниква Търновската архиепископия в Дунавска България в рамките на възстановеното Второ българско царство. Първият търновски архиепископ Василий не бил признат от Константинопол, но скоро архиепископията толкова укрепила позициите си, че възникнал въпросът за издигането на нейния предстоятел в сан патриарх. Това събитие се случва през 1235 г. след сключването на военен съюз между българския цар Йоан Асен II и никейския император Йоан Дука, едно от условията на който е признаването на търновския архиепископ за патриарх. През същата година църковен събор, председателстван от Цариградския патриарх Герман II и с участието на гръцки и български духовници, признава патриаршеското достойнство на Търновския архиепископ Йоаким. Всички източни патриарси се съгласиха с решението на събора, като изпратиха на своя брат „почерка на своето свидетелство“.

Втората българска патриаршия съществува 158 години (1235-1393 г.), когато след поражението, нанесено на българите от турците, България губи както църковна, така и политическа независимост. През тези години тя достигна пълния разцвет на своите духовни сили и остави имената на своите славни примаси на църковната история. Един от тях беше Св. Йоаким I, изключителен аскет от Атон, известен в патриаршеската служба със своята простота и милосърдие. Търновският патриарх Игнатий е известен със своята твърдост и твърдост в изповядването на православната вяра по време на Лионската уния през 1274 г. между Константинопол и католическия Рим.

Една от най-забележителните личности на това време е патриарх Евтимий, който работи много за духовно просвещение и коригиране на богослужението в своята страна. Той събира около себе си цяла школа от църковни писатели от българи, сърби и руснаци и сам оставя няколко произведения, включително жития на български светци, похвални слова и послания. През 1393 г., по време на кървавата борба на българите с турците, в отсъствието на царя, който е зает с войната, той е владетел и опора на бедстващия народ. Светецът показал висок пример на християнска саможертва, като отишъл в турския стан, за да измоли от тях милост за повереното му стадо. Самият турски военачалник бил удивен от този подвиг на патриарха, приел го доста любезно и го пуснал с мир. След превземането на Търнов от турците патриарх Евтимий е осъден на смърт, но след това изпратен на доживотно заточение в Тракия, където и умира.

С падането на Второто българско царство Търновската катедра е подчинена на Цариградската патриаршия с правата на митрополия.

1.3. Българската църква по време на турското владичество

Българското православие претърпя същата трагедия, както всички православни народи, които бяха под политическата власт на турците и в църковна зависимост от гърците. По това време средоточие на духовния живот на българите остава само Охридската архиепископия, която е под тежкото гнет на гърците-фанариоти. През 1767 г. тя също престава да съществува. Българите остават без свой духовен център, поверен на грижите на гръцката йерархия. Започват системни опити от страна на гръцкото висше духовенство да елинизира българската църква.

Въпреки това от края на 18в. Започва духовното и национално възраждане на българския народ, в чието начало стои монах Паисий Хилендарски (1722-1798), светогорски подвижник и монах-учен. В младостта си той заминава за Атон, където в манастирските библиотеки започва да изучава материали за историята на своя народ. Той събира същите материали по време на пътуванията си из страната като монашески проповедник и водач на поклонници, които искат да посетят Света гора. През 1762 г. монах Паисий написва „История Славянобългарска на народите, и на царете, и на българските светии”, в която цитира факти от миналата слава на българския народ. Тези дела са продължени от неговия ученик епископ Софроний Врачански (1739-1813).

По това време българите се вдигат на решителна борба за своята църковна и национална независимост. Тази борба, продължила няколко десетилетия, обхваща цяла поробена България и обединява народните съпротивителни сили. Започват да се отварят училища и да се издават книги. Църковно-националните лидери започват все по-упорито да доказват правото на българите да възстановят автокефалията на своята Църква. През 20-те години XIX век Започват първите протести срещу гръцкото духовенство, появяват се искания за смяна на гръцките владици с български.

В края на 20-те и 30-те години на XIX в., когато се образува независимо гръцко царство, елинистическите тенденции на гръцкото духовенство в България се засилват значително. Но в същото време, след успешната руско-турска война от 1828-1829 г., се засилва растежът на българската национална идентичност и църковното движение. Укрепват връзките на България с Русия. От 1838 г. българските монаси започват да се обучават в руските духовни академии, което допринася за появата на образовани български монаси, които в много по-голяма степен отговарят на изискванията на епископското служение, отколкото по-малко образованите гръцки кандидати.

Важен момент в историята на църковно-националното освобождение на българите са събитията от 1840 г. Паството на Търновската епархия, доведено до крайно състояние от насилията на местния гръцки митрополит Панарет – груб, необразован човек, бивш цирков борец - обърнал се към Цариград с молба за отстраняването му от Търново . Турското правителство подкрепи това искане. За овакантеното място българите предложиха един от дейците на българското Възраждане - архимандрит на Хилендарския манастир Неофит Возвели. Но Патриаршията успява да издейства назначаването на митрополията на грък, който също носи името Неофит. Архимандрит Возвели бил назначен при него само в чин протосингел и скоро бил заточен в Атон за тригодишен срок. Там той пише остър памфлет срещу гръцкото духовенство: „Просветен европеец, полумъртва майка България и син на България“. След като отбива заточението си, архимандрит Неофит не спира дейността си. Завръща се в Цариград, където се сближава с постригания отец на Хилендарския манастир отец Иларион Стоянович. Голямата българска общност, образувала се в Цариград, възлага на тези двама църковни водачи да ходатайстват за откриването на българска енорийска църква в Цариград и за изпращането на български епископи в българските епархии. По нареждане на патриарха и двамата застъпници са изпратени в Хилендар в манастирския затвор. Неофитът умира там, но Иларион успява, благодарение на закрилата на руското правителство, да бъде освободен. През 1849 г. в Цариград е осветена българска църква, която скоро се превръща в център на българското националноосвободително движение. През 1858 г. за нея е назначен специален епископ Иларион (Стоянович) с титлата епископ Макариополски.

1.4. Движение за автокефалия. Гръко-българската схизма и нейният край

Към средата на 19 век, след поредица от протести срещу несправедливостите на гръцките владици, сред Българската църква се оформя искане първо да й се даде автономия, а след това и автокефалия. В тази връзка през 1858 г. на събора, свикан от Цариградския патриарх, български представители поставят редица искания за организиране на българската църковна организация: избор на епископи по епархии, по места; владеене на националния език от епископите, установяване на техните заплати.

Поради факта, че тези искания са отхвърлени от гърците, епископите от български произход решават самостоятелно да обявят своята църковна независимост. Упоритостта на българите в решението им за постигане на църковна независимост принуждава с времето Цариградската патриаршия да направи някои отстъпки по този въпрос.

През 1860 г., по примера на епископ Иларион, името на Цариградския патриарх вече не се чества в българските църкви, което означава църковно скъсване с Патриаршията. Започват продължителни преговори за условията за по-нататъшен църковен живот в България. Патриарх Йоаким II (1860-1863, 1873-1878) смята за необходимо да направи някои отстъпки на българите и обещава да изпрати в българските епархии български владици или поне такива, които знаят български език. Но отстъпките бяха направени късно. Сега българските лидери поискаха българите да участват в избора на патриарх наравно с гърците и шестима български епископи да бъдат включени в Синода на Цариград.

По това време, въпреки протестите на цариградските патриарси, виждайки решимостта на българите и нарастващите вълнения в империята, турското правителство учредява през 1870 г. специална Българска екзархия за българските епархии, както и онези епархии, чиито православни жители желаят да влезе в неговата юрисдикция. Той получи широки права на автономия. Екзархията е помолена да поменава Константинополския патриарх по време на богослуженията, да му съобщава решенията си и да получава св. миро за своите нужди в Цариград. Фактически султанският ферман възстановява независимостта на българската църква. Първият български църковно-народен събор, проведен през 1871 г. в Цариград, в който участват дейци на националноосвободителното движение, сред които Макариополските епископи Иларион, Пловдивските Панарет и Паисий, Видинският Анфим, Ловчанският Иларион, изработва Устава на Българска екзархия. Основните му положения са включени и в Устава на Българската православна църква, който е в сила от 1953 г.

През 1872 г. за първи екзарх е избран Ловчанският епископ Иларион, но пет дни по-късно поради недъзите си той отказва този пост. На негово място е избран видинският митрополит Анфим (1816-1888), възпитаник на Московската духовна академия. Новият екзарх незабавно заминава за Цариград и получава берат от турското правителство, с който му се признават правата, частично провъзгласени със султанския ферман от 1870 г. През май 1872 г. по време на литургия в цариградската българска църква е прочетен тържествен акт, с който се обявява българската църква е автокефална.

В отговор на това патриарх Антим VІ свиква Поместен събор, разгонва българските епископи и обявява Българската църква за разкол – схизма, като я обвинява в ереста на „филетизма“. Филетизмът предполага племенно, национално разделение в Църквата, което със сигурност противоречи на Христовото учение за единството на всички православни християни, независимо от тяхната националност. Антигръцката позиция на православните българи обаче е провокирана от действията на самия гръцки епископат. Трябва да се отбележи, че не всички православни църкви смятат решението на Константинополския събор за справедливо, включително Йерусалимската, Антиохийската, румънската, сръбската и руската.

След Руско-турската война от 1877-1878 г. Възниква независима българска държава. Наследник на заточения от турците в Мала Азия екзарх Антим е екзарх Йосиф (1877-1915). Неговото управление се пада в годините на освобождението на българите от руските войски през 1878 г., когато в пределите на свободна държава Българската църква се управлява от Синод, ръководен от наместник-председателя. Екзархът остава в Цариград до 1913 г., тъй като много българи все още остават на територията на Османската империя.

След Балканската война, донесла освобождението на християните на Балканския полуостров, екзарх Йосиф през 1913 г., оставяйки своя управител в Цариград, се премества в София, където умира две години по-късно. След смъртта му в продължение на 30 години самостоятелното развитие на църковния живот и изборът на нов глава на Българската църква срещат всякакви пречки. Църковните дела се ръководеха от Светия синод, председателстван от викария-председател, от който всеки от митрополитите можеше да бъде избиран за четиригодишен мандат.

През 1921-1922г Вторият църковно-народен събор - Поместният събор на Българската църква - кодифицира българските църковни закони и приема нов правилник за църковното управление и устройство, но той влиза в сила едва през 1937 г.

След Втората световна война през 1945 г., по време на управлението на Софийския митрополит Стефан, избран за Български екзарх, с посредничеството на Руската православна църква е ликвидирано състоянието на разкол между Цариградската патриаршия и Българската църква.

1.5. Българската православна църква през втората половина на 20 век.

Известно време Българската църква се управлява от наместник-председателя на Светия синод, докато през 1953 г. Третият църковно-народен събор избира не екзарх, а патриарх Кирил. Веднага след това отново възникнаха недоразумения в отношенията с Константинопол, чиито представители не взеха участие в интронизацията на новия патриарх. Едва през 1961 г., по настойчивото ходатайство на Руската православна църква, Константинопол най-после признава патриаршеския статут на Българската църква.

По време на своето служение патриарх Кирил развива много плодотворна дейност в много области: литургична, духовна, пастирска и църковно-обществена. Правейки многократни пътувания в чужбина, той намира време за научна работа в библиотеките на Москва, Ленинград, Белград, Берлин, Будапеща, Виена, Париж, Прага; проявява голям интерес към църковната история, предимно на българската църква.

След смъртта на патриарх Кирил през 1971 г. е избран нов предстоятел на Църквата – Ловчанският митрополит Максим.

През последното десетилетие на 20в. Българската православна църква претърпя сериозни сътресения. След падането на комунистическия режим на Тодор Живков през октомври 1989 г. новата власт се намесва не по-малко активно от комунистическата в делата на Църквата. Започва нов период в живота на Българската църква, съпроводен със сериозни проблеми. Демократичната общественост отправя към патриарх Максим демагогски искания, които съдържат призив за покаяние за сътрудничество с комунистическата власт, както и обвинения, че изборът му през 1971 г. е неканоничен, тъй като е станал с намесата на властта. През юни 1990 г. в пресата е публикувано писмо от 6 членове на Българския синод, начело с Неврокопския митрополит Пимен, с подобен призив към покаяние.

С одобрението на властите по време на посещението на Вселенския патриарх Димитрий през 1991 г. Християнският съюз на спасението, ръководен от йеромонах Христофор Събев, провежда демонстрация на протест срещу „свещенството в партийна униформа“. Събев, като народен представител и председател на парламентарната комисия по вероизповеданията, заедно със служители на Комисията по вероизповеданията към Министерския съвет обявиха свалянето на патриарх Максим като сътрудник на комунистическата власт и разтурянето на Синод.

До 1992 г. в Църквата се формира мощна опозиция, която с подкрепата на демократите на власт преминава в настъпление. На Великден патриархът не е допуснат да извършва богослужение в катедралния храм, а през май 1992 г. правителството, намесвайки се във вътрешните работи на Българската църква, решава да оттегли патриарх Максим и да признае новия състав на Синода начело с митр. Пимен. Част от членовете на Светия синод подкрепиха това решение, но други твърдо стояха на позицията, че каноните не позволяват патриархът да бъде отстранен поради намеса на държавата. Тримата епископи, подкрепили решението на правителството, се обединиха под ръководството на Неврокопския митрополит Пимен и публично призоваха за отстраняването на патриарх Максим.

На 25 май 1992 г. Комисията по вероизповеданията към Министерския съвет на България с циркулярно писмо констатира като факт отстраняването на патриарх Максим от власт. От май 1992 г. започва да действа своеволен разколнически „синод“, признат от българското правителство. Резиденцията на главата на разколниците била в Благоевград. По-късно разколниците успяват да превземат сградата на Българската патриаршия, а през септември 1992 г. разколниците с посредничеството на правителството успяват да превземат Софийската семинария.

През 1995 г. редица разколнически архиереи се покаяха и бяха приети в общение от патриарх Максим, но разколът не спря. Всички православни църкви единодушно подкрепиха законния патриарх Максим и осъдиха действията на разколниците, водени от митрополит Пимен, който през 1996 г. беше избран за „патриарх“ от организаторите на размириците на „Църковно-народен събор“ от 95 делегати. На 4 юли в църквата "Св. Параскева" в София се състоя церемонията по интронизацията на "патриарх" Пимен, ръководена от "патриарх" Киевски Филарет (Денисенко).

Държавата продължава да оказва натиск върху легитимната църква и през 1997 г. Върховният административен съд на България заличава регистрацията на църковни ръководни органи, ръководени от патриарх Максим. На следващия ден Негово Светейшество патриарх Максим се срещна с президента на България и заяви, че не възнамерява да напуска поста си.

През юли 1997 г., след 44-годишно прекъсване, се състоя Четвъртият църковно-народен събор на БПЦ. Сред гостите на Събора бяха и представители на Поместни църкви. Съборът призова властите да не пречат, а да съдействат на Църквата в изпълнението на нейната спасителна мисия в полза на народа и Отечеството. Съборът осъди и действията на разколниците, призовавайки ги към покаяние и завръщане в лоното на Църквата-майка. Църковно-народният събор взе важни решения за организацията на вътрешния църковен живот и набеляза мерки за преодоляване на разкола. Съветът беше признат за постоянен орган, който трябва да заседава на всеки 4 години. Между заседанията има 8 комисии, всяка от които включва председател в архиерейски сан, двама духовници и двама миряни.

Началото на преодоляването на разкола е поставено на 30 септември - 1 октомври 1998 г., когато в София на заседание на разширения Синод на Българската православна църква под председателството на Константинополския патриарх Вартоломей и в присъствието на патриарх Алексий II Москва и цяла Русия и 5 други патриарси и 20 митрополити, помирението на враждуващите страни се състоя Епископите, които бяха в схизма, се разкаяха за действията си и те, както свещениците и миряните, които им съчувстваха, бяха отново приети в лоното на Православната църква. Разколът обаче така и не беше преодолян - няколко дни по-късно повечето от разколническите митрополити се отказаха от покаянието си.

На 17 декември 2001 г. в София се състоя Петият църковно-народен събор на БПЦ. Основната му тема беше търсенето на начини за преодоляване на разцеплението. В доклада си патриарх Максим за първи път открито и категорично назова виновниците за разкола и посочи начини за възможно най-бързото му преодоляване. Според патриарха цялата отговорност за разкола е на управлявалия доскоро България Съюз на демократичните сили и лично на бившия президент на републиката Петър Стоянов, министър-председателя Иван Костов и сегашния кмет на София Стефан Софиянски. Патриарх Максим изрази надежда за подобряване на църковно-държавните отношения, което свързва с дейността на цар Симеон като ръководител на кабинета на министрите на България. (Членовете на ПГ „Народно движение Симеон Втори“ внесоха за разглеждане в Народното събрание на Република България Законопроект „За религиите“. Законопроектът предвижда връщане на имуществото на каноничната Българска църква и отнемане на разколническа група на „митрополит” Инокентий от правото да се нарича Българска православна църква). Преодоляването на разкола, според патриарха, е възможно чрез приемането на нов закон „За религиите“ от парламента на републиката и пререгистрацията на всички религиозни сдружения.

2. Съвременното състояние на Българската православна църква

2.1. Канонично устройство

В момента в Църквата има 11 епархии, ръководени от митрополити: Софийска митрополия (управляващ епископ е патриархът), Варненска и Преславска, Великотърновска, Видинска, Врачанска, Доростолска и Червенска, Ловчанска, Неврокопска, Пловдивска, Сливенска, Стара. Загорск. Други 2 епархии се намират в чужбина: Американо-австралийска (департамент - Ню Йорк), Западноевропейска (департамент - Берлин). Извън България има енории-подвория в Унгария, Румъния, Австрия, както и в Берлин, Ню Йорк и подворие в Москва. Сега БПЦ има 3200 храма, 500 параклиса, около 2000 свещеници, 123 манастира и манастира, 400 монаси и монахини. Църквата има до 8 милиона паства в България, Европа и САЩ. От незапомнени времена е съществувал голям български манастир Св. Георги – Зографски, чиито братя се попълват с монаси, изпратени тук от Българската църква.

2.2. Предстоятел и Свети Синод на Българската църква

Предстоятелят на Българската църква носи титлата: Негово Светейшество Български патриарх, Софийски митрополит. Българският патриарх Максим (в света Марин Найденов Минков) е роден на 29 октомври 1914 г. в благочестиво семейство на занаятчия в село Орешак, Троянско-Ловчанска околия, недалеч от Троянския манастир. В детските си години бъдещият предстоятел на Българската църква изпитал благотворното влияние на братята на този манастир.

През 1935 г. завършва с отличие Софийската духовна семинария, а през 1942 г. - Богословския факултет на Софийския държавен университет на името на Св. Климент Охридски. В последната си година във факултета на 13 декември 1941 г. Марин се замонашил с името Максим, а на 19 декември бил ръкоположен в йеродяконски сан. След кратко служение като митрополитски дякон в гр. Ловеч е назначен за учител-възпитател в Софийската духовна семинария. Той заема тази длъжност от 1942 до 1947 г.

На 14 май 1944 г. е ръкоположен за йеромонах, а на 12 октомври 1947 г. е възведен в архимандритски сан и е назначен за протосингел на Доростоло-Червенската митрополия. През 1950 г. с решение на Светия Синод на БПЦ архимандрит Максим е назначен за предстоятел на Българското подворие в Москва. Служението му в Москва продължава почти шест години - до края на 1955 г. През това време отец Максим разширява познанията си за Руската православна църква, запознава се с нейните архипастири и пастири и печели всеобщата любов на своите енориаши.

След завръщането си в родината архимандрит Максим е назначен за главен секретар на Светия Синод на БПЦ (заема този пост през 1955-1960 г.) и председател на редакцията на синодалните периодични издания (1957-1960 г.). На 30 декември 1956 г. е ръкоположен за Браницки епископ, а на 30 октомври 1960 г. е провъзгласен за Ловчански митрополит.

На Патриаршеския изборен църковно-народен събор на БПЦ, проведен на 4-8 юли 1971 г. в София, Ловчанският митрополит Максим, оглавил Българската църква след кончината на Негово Светейшество патриарх Кирил като викарий-председател на Светия синод , е избран за нов предстоятел на Църквата. Интронизацията му се състоя на 4 юли в храм-паметника "Александър Невски" в София.

През 1974 г. Съветът на Софийската духовна академия присъжда на Негово Светейшество патриарх Максим научната степен доктор по богословие "хонорис кауза" за неговите богословски трудове. За 60-годишнината на патриарх Максим Синодалното издателство в София издава сборник с неговите съчинения „На нивата Господня” (София, 1975 г.). Книгата включва слова, речи и статии на патриарх Максим за периода 1950-1974 г.

Висшата духовна власт в БПЦ принадлежи на Светия синод, който се състои от всички управляващи архиереи (митрополити) под председателството на патриарха и главния секретар на Светия синод (също митрополит). Малобройният състав на Синода (постоянно действащ) включва само 4 митрополити, избирани за срок от 4 години от всички епископи на Църквата. Законодателната власт принадлежи на Църковно-народния събор, членовете на който са всички действащи епископи, както и определен брой духовници и светски лица. Най-висшата съдебна и административна власт се упражнява от Синода, който има Висш църковен съвет, който отговаря за икономическите и финансовите въпроси в Българската църква. Длъжностите на патриарха и епископите са изборни и пожизнени. Забранява се преместването на митрополити от епархия в епархия.

Митрополиите са разделени на наместничества (подобно на нашите деканати). Някои метрополии имат епископи-суфрагани. Църковният съд се осъществява от Светия Синод, Митрополитския съвет и Игуменския съвет на манастирите.

2.3. Светини и светини на Българската православна църква

Особено почитани от Българската църква са следните светци:

Св. княз Борис (+907) - покръстител на българите и пръв български подвижник. През 889 г. се отказва от престола и отива в манастир, където умира. Княз Борис се отличава с усърдие в храмовото строителство. На негова сметка е изграден манастирът Св. Нахума.

Св. братята Кирил (+869) и Методий (+885), създатели на славянската писменост, преводачи на богослужебни и свещени книги на славянски език.

Св. Климент, епископ Охридски (+916) - един от най-способните ученици на Св. Кирил и Методий. След смъртта на Св. Методий, когато неговите ученици са изгонени от Моравия, Св. Климент, заедно с Наум и Ангеларий са приети от Св. княз Борис, който скоро назначи Св. Климент като учител и проповедник в областта Кутмичевица, разположена в днешна Западна Македония и Южна Албания. По това време той прекарва дълго време в Охрид и Главеница. Около 3500 ученици на СУ „Св. Климент стават четци, иподякони, дякони, свещеници и епископи. Голям интерес представляват изоставените Св. Климентови догматически съчинения – „Слово за Светата Троица, сътворението на света и Страшния съд“, „Слово за Рождество Христово“ и „Слово за св. архангели Михаил и Гавриил“.

св. Наум (+910) – приятел на Св. Климент, организаторът на Преславската книжовна школа, която се занимава с преводи на светоотечески произведения (св. Атанасий Велики, Василий Велики, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски и др.) и създава оригинални произведения (например разговори за евангелска тематика - “Учителното евангелие” - приемникът на св. Наум начело на школата на Константин, Преславски епископ).

Българската православна църква провъзгласи за Седмочисленици Свети Кирил и Методий, Климент, Наум, Горазд, Сава и Ангеларий.

Свети Йоан Рилски е роден през втората половина на 9 век. в селото Скрино (Софийско). Като дете бил овчар. Замонашва се в близкия манастир. Скоро той отива в района на Рила (123 км от София), където основава манастир, превърнал се в национална светиня през всичките следващи векове на българската история. Умира през 946 г. и се почита като покровител на България.

26 мъченици-монаси от светогорския манастир Зограф (българи) пострадали от ръцете на византийския император Михаил Палеолог, който сключил уния с Рим през 1274 г. През 1283 г. императорът, който бил силно раздразнен от нежеланието на атонските монаси за приемане на унията, заедно с католическия клир, изгаря 26 монаси в кулата на манастира Зограф.

Св. Теодосий Търновски - родом от Търново, подвижник от първата половина на XIV век. (+1363), учител на Св. Евтимий, по-късно прочут търновски патриарх. Свети Теодосий в своя подвиг следва идеите на исихазма и се опитва да разпространи и утвърди тези идеи в България. В историята на духовното просвещение на българите Св. Теодосий е известен и като образцов преводач на светоотечески съчинения от гръцки на български език.

Споменатият вече по-горе Св. Евтимий, Търновски патриарх, чието цялостно служение е насочено към духовното израстване на Църквата, към укрепване на страната, подобряване състоянието на народа, укрепване на неговото единство, необходимо за запазване на българите като народ пред опасността от Османските завоевания.

В България се почитат и новомъчениците (наименованието на светци, пострадали по време на турското завоевание) – Св. мъченици Йоан Нови Търновски, Константин Софийски, Рада Пловдивска, Милян, Миша и Гаджо, Хадиджа-Мария, Ореховски новомъченици, Виевски новомъченици и др.

Светите Паисий, игумен на Хилендарския манастир, и Софроний, епископ Врачански, са особено почитани от българите.

Манастирите заемат важно място в историята на Българската православна църква. В манастирите свято се изповядва православната вяра и се въплъщава духът на източния аскетизъм. В първите дни на своето възникване и съществуване българските манастири, основани от царе и владетели, играят голяма роля в християнското образование на своя народ и в създаването на християнска култура.

Периодът на Първото и Второто българско царство, започвайки с цар Петър, може да се нарече „златен век” на българското монашество. По това време християнските истини са въплътени в живота на най-добрите представители на църквата Болга: преп. Йоан Рилски, преп. Йоаким Осоговски, преп. Прохор Пшински, преп. Габриел Лесновски. По това време манастирите се строят не само от владетелите, но и от труда и молитвите на самите жители. Около манастирите по това време кипи оживен християнски живот. През XIV век. Българското монашество в лицето на Св. Теодосий Търновски и св. Евтимий Търновски и тяхната школа имат влияние не само в страната, но и върху целия православен славянски свят. По време на турското завоевание почти всички манастири са пострадали, много от тях са запуснати. В това трудно време, когато въпросът за оцеляването на целия български народ и неговата култура стои остро, манастирите са били духовни крепости и място за съхранение на националността. Манастирите са били пазители на свещени книги и древни ръкописи, свидетелстващи за славното минало.

До края на 18в. Сред монашеството се появяват хора, които пробуждат народа от духовния му сън, укрепват вярата и националната идентичност – преп. Паисий Хилендарски и Св. Софроний Врачански. През 19 век представители на монашеството не само будят народа, но и активно участват в освободителната борба. Но все пак това лиши представителите на монашеството от възможността да задълбочат подвижническите подвизи и вътрешна работа. Освободителната война, Първата и Втората световна война и установяването на комунистическия режим оказват негативно влияние върху живота на манастирите, тяхната просветна и духовна роля.

Понастоящем в Българската църква има два вида манастири: пряко подчинени на Светия синод и подчинени на местния управляващ архиерей. Манастирите се управляват от Игуменски събор, състоящ се от 6 монаси начело с игумена, избран от цялата монашеска общност.

Рилски манастир, основан от преп. Йоан Рилски през 927 г., през първия период от съществуването си е била в добро състояние. Неговите обитатели религиозно изпълняват заветите на своя наставник, основателя на манастира, което води до външно благоустрояване на манастира. Още при създаването си Рилският манастир се превръща в книжовен център. През XIV век. манастирът е разрушен от лавина. Възобновен е от феодала Хреле, който построява в него внушителна 25-метрова кула („Хрелевата кула“), която стои и до днес, въпреки че по време на турското робство на Балканите манастирът е разрушаван и опожаряван три пъти. . В сегашния си вид е възстановен през 1834-1837 г. Катедрален храм - в чест на Рождество на Пресвета Богородица. Главната светиня на манастира са мощите на Св. Йоан и икона от 12 век. Пресвета Богородица Одигитрия. Манастирът разполага с музей и библиотека с ценни ръкописи. Манастирът изиграва голяма роля за освобождението на българите.

Важно място в историята на българската църква заема Бачковският манастир в чест на Успение Богородично. Основан е през 1083 г. от един от най-висшите византийски сановници, изключителният командир Григорий Бакуриани. Тъй като Бакуриани вероятно е бил грузинец по националност, манастирът е обявен за грузински. Само грузинци можеха да му бъдат монаси. Скоро Бакуриани падна на бойното поле. Императорът заповядва да се издигне съществуващата църква в манастира на името на Светите Архангели Михаил и Гавраил в памет на неговия сподвижник. От 14 век. Братята на манастира започват да се попълват с монаси от гръцка и българска народност. През последната четвърт на 19в. Води се упорита борба между българи и гърци за владението на манастира. През 1894 г. Светият синод на БПЦ приема манастира под своя юрисдикция. Манастирът е ставропигиален. В главната манастирска църква се пази чудотворният образ на Богородица от XI век. с надписи на грузински.

Троянският манастир е третият по големина манастир в България след Рилския и Бачковския. Според монашеската хроника около 1600 г. тук се подвизава някакъв монах и неговите ученици. Скоро един йеромонах, запътил се от Света гора за Влашко, посетил това място и оставил копие на чудотворната икона на Богородица „Троеручица“. Изградени са дървена църква и няколко килии. През първата половина на 18в. манастирът се разраства и укрепва икономически. По това време там е открито училище, което продължава работата си и след Освобождението на България от турците. Троянският манастир е бил убежище на българските борци за свобода. През 1872 г. тук е организиран таен монашески комитет начело с игумен Макарий. Всички сегашни сгради на манастира датират от 1835-1865 г. Манастирът притежава богата колекция от икони.

Батошевският манастир в чест на Успение на Пресвета Богородица (близо до град Севлиево) е основан през 13 век. След превземането на Търнов от турците, манастирът е разрушен и възстановен едва през 30-те години. XIX век

Петропавловският манастир край село Лясковец е основан по времето на Асеневия род (1186-1350 г.). През годините на турското владичество на Балканите манастирът е разрушаван на два пъти, но е възстановен с грижите на привърженици на православното монашество. През 1874 г. тук е открито първото българско духовно училище. Тук е съществувала 12 години - до 1886 г., след което е преместена първо в Търнов, а след пост в Самоков.

Метохът на Пресвета Богородица Витошка, разположен близо до Витоша, е основан през 1345 г. от българския владетел Иван Александър. След разрушаване от турците, манастирът е възстановен около 1469 г. и оттогава остава едно от културните и просветни средища на българския народ. От същата година в манастира има църква на името на Успение Богородично.

След освобождението от византийско владичество и особено през XIII и XIVв. V. в България отново по желание и с подкрепата на българските царе и феодали възникват монашески манастири в областите на Стара планина, Рила, Витоша, Родопите и особено край Търново. Повечето от търновските манастири са свързани с духовната дейност на Асенови и техните наследници. Най-забележителните манастири са Великата лавра на Св. 40 мъченици, манастир Св. Богородица Пътеводителка на хълма Св. Планина, Св. Йоан Рилски на хълма Трапезица, Св. Маркирайте на брега на реката Янтри, Св. Богородица Темницкая срещу хълма Царевец. В Еленското възвишение южно от Търново се намира Къпиновският манастир Св. Никола (1272), Плаковски манастир Св. Илия, Мердански манастир Св. 40 мъченици и др. Околностите на София - склоновете на Витоша и южните склонове на Стара планина - също са осеяни с манастири: Драгалевският манастир "Успение на Пресвета Богородица", Кремиковският манастир "Св. Георги, Урвички манастир Св. Никола, Кокалянския манастир Св. Архангел Михаил, Кладницки манастир Св. Никола. По-късно се формира групата от манастири „Софийска Света гора”, наричана още „Малка Света гора”, обединяваща четиринадесет манастира начело с Бистрицкия манастир „Св. Джордж. Такива монашески групи се създават и край град Сливен с център Сотировския манастир Св. Спасове край Асеновград и на други места.

В Северозападна България Клисурският (Врещишки) манастир "Св. св. Кирил и Методий", Етрополският манастир "Св. Троица ("Варовитец"), Дряновски манастир Св. Архангел Михаил, основан през 1190 г. от Асенови в чест на победата над византийците, достига най-голям разцвет през втората половина на XIV в., когато има училище за подготовка на книжовници и преписвачи. Лясковски манастир Св. Петър и Павел е основан и в чест на освобождението на България от византийско владичество. Известни са и Арбанашкият манастир Св. Никола, Арбанашки манастир "Успение на Пресвета Богородица", Преображенски манастир, основан през 14 век. с подкрепата на цар Иван Александър до края на Второто българско царство се превръща в един от най-важните духовни и просветни центрове на българския народ Ивановският скален манастир в пещера Аладжа - скалният манастир на Св. Троица, Роженския манастир „Рождество на Пресвета Богородица“, Гложенския манастир и др.

През този период възникват и български манастири на Света гора – Зограф и Хилендар. Зограф е наричан български манастир в документи от 12 век. Според хрисовула, съхраняван в този манастир, той е основан през 919 г.

По време на турското робство са основани и обновени манастирите Седемте престола (Осеновлашки), Куриловски св. Йоан Рилски, Горнобански ул. Кирил и Методий, Калоферски манастир на Пресвета Богородица, Илиенски манастир Св. Пророк Илия в София, Алински манастир Св. Спас, Пасарелски манастир Св. Апостоли Петър и Павел, Калоферски манастир Въведение Богородично, Бистрецки манастир Св. Апостол Йоан Богослов, Мулдавски манастир Св. Петки Мулдавская, Кукленски манастир Св. безнаемници Козма и Дамян, Черепишкия манастир "Успение Богородично" и др.

Голям метох е манастирът в град Казанлък с главен храм в чест на Пресвета Богородица. Този манастир е построен по време на турското владичество на Балканите с дарения, събрани в Русия. Сред другите женски манастири трябва да се спомене манастирът в Сопот в чест на Въведение в храма на Пресвета Богородица.

Особено активно се обновяват и възстановяват българските манастири в края на XVIII и началото на ХХ век.

2.4. Духовното образование в българската църква

Сред учебните заведения е необходимо да се отбележат две семинарии в София и Пловдив, Богословския факултет на Търновския университет и Богословския факултет на Софийския университет „Св. Климент Охридски, преминал от Софийската духовна академия.

Софийската духовна семинария е основана през 1874 г. Първоначално училището се намира в Лясковския манастир „Св. първовърховните апостоли Петър и Павел въвеждат името „Богословско училище“. През 1897 г. Светият Синод на БПЦ внася в градската управа на София предложение за разполагане на духовно училище в столицата и получава голям парцел в центъра на града за строеж на сгради. Още през 1902 г. е положен основният камък на централната сграда на семинарията. През януари 1903 г. то е построено и в него започват учебните занятия.

Промяната в политическата система след края на Втората световна война прекъсва дните на процъфтяващото съществуване на Софийската духовна семинария. От 1944 до 1946г комплексът от сгради на семинарията е прехвърлен за ползване на съветската армия, след това на Съюза на българо-съветската дружба. През цялото това време семинарията продължава да заема малка част от собствените си сгради, докато през 1950 г. властите не изискват пълното й преместване в Черепишкия манастир. През пролетта на 1990 г. комплексът от семинарски сгради е върнат на Софийската духовна семинария.

Семинарията е на пряко подчинение на Светия Синод на БПЦ и е акредитирано средно специално учебно заведение. Семинарията обучава 160 ученици на възраст от 14 до 19 години в петгодишен курс и 116 ученици със завършено средно образование на възраст над 20 години в ускорен двугодишен курс.

Идеята за откриване на Богословски факултет в България се заражда още преди Освобождението на България от турско иго. Първите сериозни стъпки в тази посока са направени едва през 1908 г., когато Светият Синод на БПЦ изпраща писмо до Министерството на изповеданията с молба за откриване на факултет. Законът за народното просвещение, приет от Народното събрание през 1921 г., предвижда откриването на Богословския факултет на университета с 8 отдела:

Свещено писание на Стария завет, Свещено писание на Новия завет, систематическо богословие, история на религиите и история на християнството, църковна археология и литургика, пастирско богословие и патристика, църковно право и омилетика. Един от основните основатели на това богословско училище е бившият професор от Петроградската духовна академия Н. Н. Глубоковски, който заема катедрата по Свещеното писание на Новия завет.

Обучението в богословския факултет започва през есента на 1923 г. През 1951 г. по политически причини богословският факултет се отделя от университета и започва да съществува като Духовна академия "Св. Климент Охридски" към Българската църква. От 1 юли 1991 г. бившата Духовна академия отново става факултет на Софийския университет. През учебната 1998/99 г. във факултета се обучават 682 студенти (328 редовни и 339 задочни) и 7 докторанти.

В момента факултетът има седем катедри: Свещено писание на Стария завет, Свещено писание на Новия завет, Църковна история, Догматическо и нравствено богословие, Християнска апологетика и християнска философия, Църковно право, Практическо богословие. Учебният план на Богословския факултет е съставен в съответствие с изискванията на Закона за висшето образование. Факултетът осигурява обучение по специалността „теология (богословие)” с квалификационни степени „бакалавър” и „магистър”. Към факултета функционират две библиотеки: основна - 40 хил. тома и новооткрита "Библика" с фонд около 2 хил. тома.

През октомври 2001 г. в Московската духовна академия се състоя среща на ректорите на богословски учебни заведения на Руската православна църква и България, която завърши с подписване на споразумение за сътрудничество. Споразумението предвижда обмен на студенти, преподаватели, съвместна информационна и научна дейност.

Официалните издания на Българската църква са “Църковен бюлетин” и сп. “Духовна култура”. Има "Годишник" на Богословския факултет. През 1974 г. е основан Църковният историко-архивен институт към Патриаршията. Нейната задача включва проучване на историята на Българската църква и на други църкви, проучване и публикуване на църковни исторически архиви.

Резюмето е съставено въз основа на публикации: Skurat K.E. История на поместните православни църкви. - М., 1994. - Т. 1, 2; Православен календар за 2000 г.; както и уебсайта http://www.pravoslavie.ru и официалните сайтове на Поместните православни църкви.

Киевска духовна академия

Бележки от лекции

Съставител: доц. протойерей Василий Заев, гл. Катедра Свещено писание на Новия завет, кандидат по богословие

Киев 2003г

Кратка история на църквата

Според легендата първите ученици, проповядвали християнството на територията на България, са ученикът апостол Амплий (в Одиса, дн. Варна) и апостолът от 70 г. (във Филипополис Тракийски, дн. Пловдив). Именно в тези градове се появяват първите епископски седалища.

През 865 г. българският цар Борис I е покръстен от византийски епископ и скоро има масово покръстване на жителите. През 919 г. за първи път е провъзгласена независимостта (автокефалията) на Българската църква, която получава статут на патриаршия. Автокефалията е премахната през 1018 г., след победата на Византия над България.

През XIV в. сред българските монаси се разпространила една особена, спасителна духовна практика - исихазмът, провъзгласен от светеца. Исихастите са монах Теодосий Търновски, Патриарх Евтимий Търновски и техните ученици.

В края на 14 век България е завладяна от турците и остава под турско иго до 1878 г. По това време православните българи са подчинени на Константинополската патриаршия. В някои периоди дори е било забранявано на свещениците да служат на славянски език, но са били принудени да служат на гръцки. Българската църква получава независимост едва през 1872 г

В Българската църква особено се почита Свети княз Борис, покръстителят на българския народ; светите равноапостолни братя и - създателите на славянската писменост, превели книгите на Светото писание и богослужебните книги на славянски език, и св. Климент, епископ Охридски - един от учениците на светите братя . Почитат се и Търновският патриарх Свети Евтимий, служил за духовното израстване на Църквата и укрепването на страната; игуменът на Хиландарския манастир преподобни Паисий и свети Софроний, епископ Врачански, прославени през 1964 г. Небесният покровител на България е основателят на един от най-известните манастири преп.

През 1992 г. с активното участие на политиците започва разцепление в Българската църква. Някои от йерарсите се противопоставиха на сегашния патриарх Максим и сформираха „алтернативен синод“. Почти цялото имущество на църквата, с изключение на повечето църкви, беше прехвърлено на разколниците. Едва през 1998 г. конфликтът започна да избледнява. През 2003 г. каноничната йерархия получава официална регистрация и е призната от държавата, а година по-късно разколническите църкви преминават към Българската църква.

Патриарх на България

Бъдещият патриарх Неофит (в света Симеон Николов Димитров) е роден на 15 октомври 1945 г. в столицата на България София. След като завършва Софийската духовна академия през 1971 г., завършва образованието си в Московската духовна академия, като получава научна степен кандидат на богословието за дисертация на тема „Московското синодално направление в руското църковно пение и неговото значение“. През 1973 г. се завръща в София и преподава църковно пение в Духовната академия, през 1975 г. се замонашва, а през 1976 г. е ръкоположен за йеромонах. През 1985 г. е ръкоположен за епископ, през 1989 г. е назначен за ректор на Софийската духовна академия, а от 1992 г. е главен секретар на Светия синод на Българската православна църква. През 1994 г. става Доростолски и Червенски митрополит, а през 2013 г. е избран за Български патриарх.