HTML kód pro vložení na web nebo blog:
Současná situace
V současné době se jurisdikce BOC rozšiřuje na území Bulharska, stejně jako na pravoslavné bulharské komunity v západní Evropě, Severní a Jižní Americe a Austrálii. Nejvyšší duchovní autorita v BOC náleží Svatému synodu, který zahrnuje všechny metropolity v čele s patriarchou. Celý titul primasa: Jeho Svatost patriarcha Bulharska, metropolita Sofie. Sídlo patriarchy se nachází v Sofii. Nevelké složení synodu, neustále pracující, zahrnuje 4 metropolity, volené na období 4 let všemi biskupy církve. Zákonodárná moc přísluší Církvi-lidové radě, jejímiž členy jsou všichni sloužící biskupové, jakož i zástupci kléru a laiků. Nejvyšší soudní a správní moc vykonává synod. Synod má Nejvyšší církevní radu, která má na starosti ekonomické a finanční záležitosti BOC. Předsedou Nejvyšší církevní rady je patriarcha; Rada se skládá ze 2 duchovních, 2 laiků jako stálých členů a 2 zástupců volených na 4 roky Církví-lidovou radou.
BOC se skládá ze 14 diecézí (metropolí): Sofie (departement v Sofii), Varna a Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol a Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), americko-australská (New York), středo-západní Evropa (Berlín). V roce 2002 podle oficiálních údajů BOC provozovala asi 3 800 kostelů, ve kterých sloužilo více než 1 300 duchovních; více než 160 klášterů, kde působilo asi 300 mnichů a jeptišek.
Teologické obory jsou vyučovány ve státních vzdělávacích institucích (teologická fakulta Sofijské univerzity „Sv. Klimenta Ochridského“; teologická fakulta a fakulta církevního umění Univerzity Veliko Tarnovo; katedra teologie Univerzity v Šumenu).
Vzdělávací instituce BOC: Sofijský teologický seminář ve jménu sv. Jana z Rily; Plovdivský teologický seminář.
Církevní tisk reprezentují tyto publikace: „Church Herald“ (oficiální orgán BOC), „Dukhovna Kultura“ (měsíčník), „Godishnik at the Dukhovna Academy“ (ročenka).
Církev v období Prvního bulharského království (IX - začátek 11. století).
K přijetí křesťanství v Bulharsku došlo za vlády svatého prince Borise. Bylo to dáno průběhem vnitřního vývoje země. Vnějším impulsem byly vojenské neúspěchy Bulharska, obklopeného silnými křesťanskými mocnostmi. Boris a skupina šlechty, která ho podporovala, zpočátku inklinovali k přijetí křesťanství ze západní církve. Na počátku 60. let 9. století Ludvík Němec, král východofranského státu, informoval papeže o obrácení mnoha Bulharů na křesťanství ao tom, že jejich princ sám se hodlá nechat pokřtít. V roce 864 byl však princ Boris pod vojenským nátlakem Byzance nucen s ní uzavřít mír a zavázal se zejména přijmout křesťanství z Konstantinopole. Bulharští velvyslanci, kteří přijeli do Konstantinopole uzavřít mírovou smlouvu, byli pokřtěni a v doprovodu biskupa a mnoha kněží a mnichů se vrátili do hlavního města bulharského státu Pliska. Princ Boris byl spolu s celou svou rodinou a doprovodem pokřtěn křestním jménem Michael na počest vládnoucího byzantského císaře Michaela III.
Pokud jde o přesné datum křtu Bulharska v historiografii, existují různé názory od roku 863 do roku 866. Mnoho učenců klade tuto událost do roku 865; Toto je také oficiální stanovisko BOC. Řada studií uvádí také rok 864. Předpokládá se, že křest byl načasován tak, aby se shodoval se svátkem Povýšení kříže 14. září nebo v sobotu o Letnicích. Vzhledem k tomu, že křest Bulharů nebyl jednorázový akt, ale dlouhý proces, různé zdroje odrážely jeho různé fáze. Rozhodujícím okamžikem byl křest knížete a jeho dvora, který znamenal uznání křesťanství jako státního náboženství. Následoval hromadný křest lidu v září 865. Brzy vypuklo v 10 oblastech Bulharska povstání proti zavedení nového náboženství. Boris ji potlačil a v březnu 866 bylo popraveno 52 urozených vůdců povstání.
Křest Bulharů zkomplikoval už tak napjaté vztahy mezi Římem a Konstantinopolí. Boris se zase snažil dosáhnout nezávislosti bulharské církve na byzantské i papežské správě. Již v roce 865 poslal konstantinopolskému patriarchovi svatému Fotiovi dopis, ve kterém vyjádřil přání založit v Bulharsku patriarchát podobný konstantinopolskému. V reakci na to poslal Fotios zprávu „nejslavnějšímu a nejslavnějšímu, milovanému duchovnímu synovi Michaelovi v Pánu, Archonovi Bulharska od Boha“, ve skutečnosti Bulharům upírá právo na církevní autokefalii.
V roce 866 bylo vysláno bulharské velvyslanectví ke králi Ludvíku Němci do Řezna s žádostí o vyslání biskupů a kněží. Ve stejné době odjela další bulharská ambasáda do Říma, kam dorazila 29. srpna 866. Velvyslanci předali papeži Mikuláši I. 115 otázek prince Borise. Text otázek se nedochoval; jejich obsah lze posoudit ze 106 odpovědí papeže, které se k nám dostaly a které na jeho osobní pokyny sestavil knihovník Anastasius. Bulhaři chtěli přijímat nejen učené rádce, liturgické a naučné knihy, křesťanské právo a podobně. Zajímala je také struktura nezávislé církve: je pro ně přípustné, aby si ustanovili patriarchu, kdo by měl patriarchu vysvětit, kolik je skutečných patriarchů, kdo z nich je druhý po římském, kde a jak přijímat vánoce a podobně. Odpovědi slavnostně přednesl 13. listopadu 866 Mikuláš I. bulharským velvyslancům. Papež vyzval prince Borise, aby nespěchal s dosazováním patriarchy a pracoval na vytvoření silné církevní hierarchie a společenství. Biskupové Formosa z Porta a Pavel z Populonu byli posláni do Bulharska. Koncem listopadu dorazili papežští vyslanci do Bulharska, kde zahájili energickou činnost. Princ Boris vyhnal řecké duchovenstvo ze své země; křest provedený Byzantinci byl bez „schválení“ latinskými biskupy prohlášen za neplatný. Počátkem roku 867 dorazilo do Bulharska velké německé velvyslanectví složené z presbyterů a jáhnů v čele s biskupem Germanarikem z Pasova, ale brzy se vrátilo, přesvědčeno o úspěchu římských vyslanců.
Ihned po příchodu římského kléru do Bulharska zamířila bulharská ambasáda do Konstantinopole, ke které se připojili římští velvyslanci – biskup Donatus z Ostie, presbyter Leo a jáhen Marinus. Papežovi vyslanci však byli zadrženi na byzantské hranici v Thrákii a po 40 dnech čekání se vrátili do Říma. Bulharské velvyslance zároveň přijal v Konstantinopoli císař Michael III., který jim předal dopis knížeti Borisovi odsuzující změnu bulharské církevní a politické orientace a obvinění proti římské církvi. Soupeření o církevní vliv v Bulharsku zhoršilo vyostření vztahů mezi Římským a Konstantinopolským stolcem. Zpátky v roce 863 Papež Mikuláš I. odmítl uznat zákonnost umístění Fotia na patriarchální trůn a prohlásil ho za sesazeného. Fotios zase ostře odsoudil dogmatické a rituální tradice západní církve zavedené v Bulharsku, především doktrínu Filioqre. V létě 867 Do Konstantinopole byl svolán koncil, na kterém byly „inovace“ západní církve proklety a papež Mikuláš byl prohlášen za sesazeného.
Mezitím biskup Formosus z Porta, který obdržel neomezené pravomoci v církevních záležitostech od prince Borise, zavedl v Bulharsku latinský obřad bohoslužby. Aby obdrželi papežské požehnání k dosazení Formosa za primasa bulharské církve, byli ve 2. polovině roku 867 bulharští velvyslanci opět posláni do Říma. Mikuláš I. však Borise vyzval, aby si jako budoucího arcibiskupa vybral jednoho ze 3 biskupů, kteří mu byli posláni: Dominika z Triventu a Grimualda z Polymartia nebo Pavla z Populonu. Papežská ambasáda dorazila do Pliska na začátku roku 868 za nového papeže Adriana II. Kníže Boris se dozvěděl, že jeho žádost nebyla splněna a Formosovi bylo nařízeno vrátit se do Říma, poslal zpět kandidáty poslané papežem a Pavlem z Populonu a požádal v dopise, aby ho povýšil do hodnosti arcibiskupa a poslal do Bulharska jáhen Marin, kterého znal, nebo nějaký kardinál hodný vedení bulharské církve. Papež odmítl vysvětit jáhna Marina a rozhodl se postavit do čela bulharské církve svého blízkého spolupracovníka, subdiakona Sylvestra. V doprovodu biskupa Leoparda z Ancony dorazil do Pliska, ale byl poslán zpět do Říma s Borisovým požadavkem, aby poslal Formosu nebo Marina. Adrian II. poslal Borisovi dopis, ve kterém ho vyzval, aby jmenoval jiného kandidáta než Formosus a Marinus. Avšak v této době, na konci roku 868, se princ Boris již rozhodl přeorientovat se opět na Byzanc.
Byzantský císař Basil I. Makedonský, který se dostal k moci v roce 867, sesadil Fotia z patriarchálního trůnu. Princ Boris vyjednal s obnoveným patriarchou sv. Ignáce a Bulhaři dali jasně najevo, že udělají jakékoli ústupky, pokud se bulharská církev vrátí pod ochranu Byzance. Na konstantinopolském koncilu 869–870. Bulharská církevní otázka nebyla zvažována, ale 4. března 870 - krátce po posledním zasedání koncilu (28. února) - hierarchové za přítomnosti císaře Vasilije I. vyslechli Borisovy velvyslance, kteří položili otázku koho má bulharská církev poslouchat. Mezi papežskými legáty a řeckými hierarchy proběhla diskuse, v jejímž důsledku bylo bulharským velvyslancům dáno rozhodnutí, že území Bulharska spadá pod církevní jurisdikci Konstantinopole, jakožto bývalého majetku Byzantské říše. Latinské duchovenstvo v čele s Grimualdem bylo nuceno opustit Bulharsko a vrátit se do Říma.
Papež Jan VIII. (872–882) použil diplomatická opatření k navrácení bulharské diecéze pod římskou nadvládu. Avšak princ Boris, aniž by přerušil vztahy s římskou kurií, nesouhlasil s přijetím papežových návrhů a stále se držel ustanovení přijatých v roce 870. Na koncilu v Konstantinopoli (konec 879 - počátek 880) papežští legáti znovu nastolili otázku církevní jurisdikce nad Bulharskem. V důsledku toho bylo přijato rozhodnutí, které bylo důležité pro historii BOC: od tohoto okamžiku by se bulharská arcidiecéze neměla objevovat v seznamech diecézí Konstantinopolského patriarchátu. Rozhodnutí této místní rady byla v podstatě prospěšná pro Konstantinopol a Bulharsko, jejichž arcibiskup ve skutečnosti získal autonomní práva ve vztahu ke Konstantinopolské církvi. Zároveň to znamenalo konečné selhání římské politiky v bulharské otázce. Papež si to hned neuvědomil, zprvu koncilní dekret interpretoval jako odchod byzantského kléru z Bulharska a stažení bulharské arcidiecéze z jurisdikce Konstantinopole. V roce 880 se Řím pokusil prostřednictvím chorvatského biskupa Theodosia z Ninu zintenzivnit kontakty s Bulharskem, ale jeho mise byla neúspěšná. Dopis, který poslal papež v roce 882 Borisovi, také zůstal bez odpovědi.
Církevní struktura
Zatímco otázka postavení a titulu hlavy bulharské církve zůstala předmětem jednání mezi papeži a bulharským knížetem, církevní správu vykonávali biskupové, kteří stáli v čele římské misie v Bulharsku (Formosus z Portuany a Pavel z Populon v letech 866–867, Grimuald z Polymartie a Dominik z Triventum v letech 868–869, jednotlivě Grimuald v letech 869–870). Není jasné, jaké pravomoci jim udělil papež, ale je známo, že zasvětili chrámy a oltáře a vysvěcovali nižší duchovenstvo bulharského původu. Instalace prvního arcibiskupa byla odložena kvůli neshodám ohledně identity konkrétního kandidáta. Tyto neshody, stejně jako touha římských velekněží udržet plnou kontrolu nad bulharskou diecézí co nejdéle, vedly k tomu, že Bulhaři odmítali patřit k římské církevní organizaci.
Rozhodnutí o převedení bulharské církve pod jurisdikci Konstantinopole, učiněné 4. března 870, znamenalo začátek organizační formace bulharské arcidiecéze. Tradičně se věří, že první bulharský arcibiskup Stefan, jehož jméno je zaznamenáno v „Příběhu mnicha Christodoula o zázracích velkého mučedníka Jiřího“ na počátku 10. století (v jednom ze seznamů se nazývá Josef) , byl vysvěcen konstantinopolským patriarchou sv. Ignáce a patřil k byzantskému kléru; K tomuto vysvěcení by stěží mohlo dojít bez souhlasu prince Borise a jeho doprovodu. Podle nejnovější hypotézy počátky vzniku bulharské církve v letech 870–877. stál Mikuláš, metropolita z Herakley z Thrákie. Možná získal kontrolu nad nově vzniklou bulharskou diecézí jako součást konstantinopolského patriarchátu a vyslal do míst své zástupce, z nichž jedním byl jeho synovec, neznámý mnich a arciděkan, který zemřel v Chervenu 5. října 870. V 70. letech 9. století byla v hlavním městě Bulharska Pliska zahájena stavba Velké baziliky, která se měla stát hlavní katedrálou země. Pliska se zřejmě stala trvalým místem pobytu bulharských arcibiskupů kolem roku 878 za arcibiskupa Jiřího, který je znám z dopisu papeže Jana VIII. a modliteb. Když bylo v roce 893 přesunuto hlavní město Bulharska do Preslavi, přestěhovala se tam i rezidence primasa BOC. Z katedrály se stal Zlatý kostel sv. Jana ve vnějším městě Preslavi.
S ohledem na vnitřní správu byl bulharský arcibiskup nezávislý, pouze formálně uznával jurisdikci konstantinopolského patriarchy. Arcibiskup byl zvolen Radou biskupů, zřejmě i bez jeho schválení konstantinopolským patriarchou. Rozhodnutí Konstantinopolského koncilu v letech 879–880 nezahrnout Bulharsko do seznamů diecézí Konstantinopolského patriarchátu ve skutečnosti zajistilo práva autonomie pro arcibiskupa Bulharska. Podle svého postavení v byzantské církevní hierarchii získal primas BOC nezávislý status. Zvláštní místo, které bulharský arcibiskup zaujímal mezi hlavami ostatních místních církví, dokládá jeden ze seznamů diecézí Konstantinopolského patriarchátu, kde byl spolu s arcibiskupem Kypru zařazen po 5 patriarchách před metropolity podřízené do Konstantinopole.
Po roce 870, současně s vytvořením Bulharské arcidiecéze, začala formace jí podřízených diecézí. Počet diecézí vytvořených v Bulharsku a umístění jejich center nelze přesně určit, ale nepochybně jich bylo mnoho. Dopis papeže Jana VIII. princi Borisovi ze dne 16. dubna 878 zmiňuje biskupa Sergia, jehož sídlo se nacházelo v Bělehradě. Na Konstantinopolském koncilu v letech 879–880 byli přítomni zástupci BOC, biskupové Gabriel z Ochridu, teoktista z Tiberiopole, Manuel z Provatu a Simeon z Develty. Na biskupa vysvěcen kolem roku 893 sv. Klement Ochridský zpočátku vedl 2 diecéze – Draguvitijskou a Velikijskou a později pod jeho duchovní dohled přešla třetina bulharského státu (exarchát jihozápadních zemí). V letech 894 až 906 se stal preslavským biskupem jeden z největších bulharských církevních spisovatelů Konstantin Preslavskij. Pravděpodobně po roce 870 byla obnovena také diecéze, která na Balkánském poloostrově existovala před jeho osídlením slovanskými kmeny, s centry v Sredets, Philippopolis, Dristre a dalších. Papež Jan VIII. v dopisech Bulharsku tvrdil, že existuje tolik bulharských diecézí, že jejich počet neodpovídá potřebám církve.
Široká vnitřní autonomie umožnila BOC nezávisle zřídit v zemi nová biskupská sídla v souladu se svým administrativně-teritoriálním rozdělením. V Životě sv. Klement Ochridský říká, že za vlády knížete Borise bylo v Bulharsku 7 metropolí, ve kterých byly postaveny katedrální kostely. Umístění 3 z nich je jistě známé: v Ohridu, Prespě a Bregalnici. Další se s největší pravděpodobností nacházely v Develtě, Dristre, Sredets, Philippopolis a Vidinu.
Předpokládá se, že úřad bulharské arcidiecéze byl vytvořen podle podoby Konstantinopolského patriarchátu. Spolu s ní bylo mnoho ministrů, asistentů arcibiskupa, kteří tvořili jeho družinu. První místo mezi nimi obsadil syncellus, který měl na starosti organizaci církevního života; Dochovaly se 2 olověné pečeti z konce 9. - počátku 10. století, kde jsou zmíněni „George Chernets and the Bulgarian Syncellus“. Tajemníkem primasa bulharské církve, nejvlivnější osobou v arcibiskupském úřadu, byl chartophylax (v Byzanci tento titul znamenal správce archivu). Na stěně Zlatého kostela v Preslavi je cyrilský nápis - graffiti, informující o tom, že kostel sv. Joannu postavil Chartophylax Paul. Exarcha byl povinen dohlížet na správné dodržování a provádění církevních kánonů, vysvětlovat duchovním dogmata a etické normy církve, vykonávat vyšší kazatelskou, mentorskou, misijní a dozorčí činnost. Funkci exarchy zastával po roce 894 slavný církevní spisovatel Jan Exarcha. Bulharský písař a překladatel Řehoř, který žil za vlády cara Simeona, byl nazýván „presbyterem a rádcem všech duchovních bulharských církví“ (titul, který v Konstantinopolském patriarchátu chyběl).
Vyšší a nižší duchovní byli většinou řečtí, ale zjevně mezi nimi byli i Slované (např. bělehradský biskup Sergius). Byzantské duchovenstvo bylo dlouhou dobu hlavním dirigentem politického a kulturního vlivu říše. Princ Boris, který se snažil vytvořit národní církevní organizaci, poslal bulharskou mládež, včetně svého syna Simeona, studovat do Konstantinopole, za předpokladu, že se později stane arcibiskupem.
V roce 889 se svatý princ Boris uchýlil do kláštera (zřejmě ve Velké bazilice v Pliske) a přenesl trůn na svého nejstaršího syna Vladimíra. Ale kvůli oddanosti nového prince k pohanství ho Boris musel zbavit moci a vrátit se k vládnutí země. Na podzim roku 893 svolal do Preslavi koncil za účasti duchovenstva, šlechty a lidu, který de iure Vladimíra sesadil a moc přenesl na Simeona. Preslavský koncil bývá spojován s prosazováním přednosti slovanského jazyka a azbuky.
Šíření slovanských knih a stavba chrámu
Velký význam pro upevnění a šíření křesťanství v Bulharsku mělo působení slovanských prvních učitelů, rovnoprávných apoštolů Cyrila a Metoděje. Podle řady zdrojů Cyril Rovný apoštolům kázal a křtil Bulhary na řece Bregalnitsa (dnešní Makedonie) ještě před oficiálním přijetím křesťanství princem Borisem. Tato legendárně-historická tradice se formovala v období byzantské nadvlády a v rané fázi obrody bulharského státu ve 12.-13. století, kdy hlavním těžištěm uchování národní kultury byly jihozápadní oblasti.
Po smrti arcibiskupa Metoděje v roce 886 začalo pronásledování latinského kléru, podporovaného knížetem Svjatopolkem, proti slovanské liturgii a písmu na Velké Moravě, žákům slavných apoštolů - Angelarius, Klement, Vavřinec, Naum, Savva; Do jejich počtu zjevně patří i budoucí preslavský biskup Konstantin, který našli útočiště v Bulharsku. Do země vstoupili různými cestami: Angelarius a Klement dosáhli Bělehradu, který tehdy patřil Bulharsku, po kládě přes Dunaj; Nahum byl prodán do otroctví a vykoupen v Benátkách Byzantinci; způsoby ostatních jsou neznámé. V Bulharsku je rád přijal princ Boris, který potřeboval osvícené zaměstnance, kteří nebyli přímo spojeni ani s Římem, ani s Konstantinopolí.
Během asi 40 let od roku 886 do roku 927 vytvořili písaři přicházející z Velké Moravy a generace jejich studentů prostřednictvím překladů a originální kreativity v Bulharsku plnohodnotnou multižánrovou literaturu v jazyce srozumitelném lidem, která tvořila základ veškeré středověké pravoslavné slovanské, ale i rumunské literatury. Díky aktivitám cyrilometodějských studentů a za přímé podpory nejvyšších úřadů v Bulharsku vznikla v poslední čtvrtině 9. - 1. třetiny 10. století 2 literární a překladatelská centra (neboli „školy“). a aktivně působily - Ochrid a Preslav. Nejméně dva z žáků slavných apoštolů – Klement a Konstantin – byli povýšeni do hodnosti biskupa.
Klement je nazýván „prvním biskupem bulharského jazyka“ v životě, který napsal Theophylact, arcibiskup z Ohridu. Během svých vzdělávacích aktivit v oblasti Kutmichevitsa v jihozápadním Bulharsku vyškolil Clement celkem 3 500 studentů (včetně budoucího biskupa z Devol Marka).
Doba rozkvětu bulharské kultury za cara Simeona byla nazývána „zlatým věkem“. Kompilátor „Izborniku“ cara Simeona srovnává bulharského vládce s králem helénistického Egypta Ptolemaiem II. Filadelfem (III. století př. n. l.), za něhož byla Septuaginta přeložena z hebrejštiny do řečtiny.
V 10. století za vlády cara sv. Petra a jeho pokračovatelů, literární tvořivost v Bulharsku nabývá příležitostného charakteru, charakteristické pro všechny spisovatele pravoslavné Slavie ve středověku. Z této doby je znám cyklus učení Petra Mnicha (ztotožněný badateli s carem, synem Simeonovým) a „Rozhovor o nové bogumilovské herezi“ od Kozmy presbytera, obsahující nejúplnější obraz nového heretické učení a charakterizující duchovní a zvláště mnišský život Bulharska v polovině 2. poloviny X. století. Téměř všechny památky vytvořené v 9.–10. století v Bulharsku se dostaly na Rus brzy a mnoho z nich (zejména neliturgických) se dochovalo pouze v ruských seznamech.
Zásadní význam pro nastolení vnitřní autonomie BOC měla činnost slovanských písařů. Zavedení slovanského jazyka přispělo k postupnému nahrazení řeckého duchovenstva bulharským.
Stavba prvních chrámů na území Bulharska začala zřejmě již v roce 865. Podle Anastasia Knihovníka nabyla významných rozměrů během pobytu římského duchovenstva v zemi v letech 866 až 870, kteří vysvětili „mnoho kostelů a oltářů“. Svědčí o tom latinský nápis objevený v Preslavi. Kostely byly často stavěny na základech zničených raně křesťanských chrámů, stejně jako pohanské svatyně Protobulharů, např. v Pliske, Preslavi a Madaře. Tato praxe je zaznamenána v „Příběhu mnicha Christodoula o zázracích velkého mučedníka. Jiří“ začátek 10. století. Vypráví, jak princ Boris zničil pohanské chrámy a na jejich místě postavil kláštery a chrámy.
Aktivní církevní činnost pokračuje příchodem učedníků rovnoprávných apoštolů Cyrila a Metoděje do Bulharska. V Ohridu sv. Klementa založený na troskách baziliky z 5. století. klášter Velkého mučedníka Panteleimon a postavil 2 rotundové kostely. V roce 900 mnich Naum postavil klášter ve jménu svatých archandělů na protějším břehu jezera Ohrid na náklady prince Borise a jeho syna Simeona. O jeho zvláštní úctě ze strany cyrilometodějských žáků svědčí kánon, který Nahum z Ochridu složil k poctě apoštola Ondřeje I.
Na žádost prince Borise postavil výbor Taradin velký chrám na Bregalnitse na počest 15 tiberiopolisských mučedníků, kteří trpěli v Tiberiopolis (Strumica) za Juliana odpadlíka. Do tohoto kostela byly slavnostně přeneseny ostatky mučedníků Timotea, Comasia a Eusebia. K této události došlo 29. srpna a byla zařazena do slovanských kalendářů (měsíční slova Assemanova evangelia z 11. století a Strumického apoštola ze 13. století). Učedníci Klementa Ochridského byli jmenováni duchovními nově postaveného kostela. Za vlády Simeona přenesl Comitant Dristr ostatky svatých Sokrata a Theodora z Tiberoupolis do Bregalnitsy.
Životy 15 tiberiopolisských mučedníků referují o aktivní výstavbě kostelů a posilování vlivu bulharské církve za vlády knížete Borise: „Od té doby začali být jmenováni biskupové, byli ve velkém svěceni kněží a byli svěceni kněží. byly postaveny svaté kostely a lidé, kteří byli dříve barbarským kmenem, se nyní stali Bohem lidu... A od nynějška člověk může vidět, že kostely se množí a chrámy Boží, které výše uvedené Avaři a Bulhaři zničeni, byli dobře přestavěni a postaveni od základů.“ Stavba kostelů probíhala i z iniciativy soukromých osob, jak dokládá cyrilský nápis z 10. století: „Pane, smiluj se nad svým služebníkem Janem Presbyterem a svým služebníkem Tomášem, kteří vytvořili chrám sv. .“
Christianizace Bulharska byla doprovázena výstavbou mnoha klášterů a nárůstem počtu mnichů. Mnoho bulharských aristokratů složilo mnišské sliby, včetně členů knížecího rodu (princ Boris, jeho bratr Dox Chernorizets, car Petr a další). Značný počet klášterů byl soustředěn ve velkých městech (Plíška, Preslav, Ohrid) a jejich okolí. Například v Preslavi a jejích předměstích je podle archeologických údajů 8 klášterů. Většina tehdejších bulharských písařů a církevních hierarchů pocházela z řad obyvatel městských klášterů (Jan exarcha, presbyter Gregory Mnich, presbyter John, biskup Marek z Devolského a další). Ve stejné době začaly v horských a odlehlých oblastech vznikat klášterní kláštery. Nejznámějším obyvatelem pouště té doby byl sv. Jan z Rily († 946), zakladatel Rilského kláštera. Mezi askety, kteří navazovali na tradice asketického mnišství, se proslavili mniši Prokhor z Pšinského (11. století), Gabriel z Lesnovského (11. století), Joachim z Osogovského (konec 11. - začátek 12. století).
Řada zdrojů (například „Příběh mnicha Christodoula o zázracích velkého mučedníka Jiřího“, počátek 10. století) uvádí velký počet potulných mnichů, kteří nepatřili k bratřím určitého kláštera.
Založení bulharského patriarchátu
V roce 919, po vítězstvích nad Řeky, se princ Simeon prohlásil „králem Bulharů a Římanů“; královský titul jeho syna a nástupce Petra (927–970) oficiálně uznala Byzanc. Během tohoto období získala BOC status patriarchátu. Existují různé názory na přesné datum této události. Podle tehdejších představ by postavení církve mělo odpovídat postavení státu a hodnost hlavy církve by měla odpovídat titulu světského vládce („není království bez patriarchy“). Na základě toho bylo navrženo, aby Simeon potvrdil patriarchát v Bulharsku na preslavském koncilu v roce 919. To je v rozporu se skutečností jednání, která Simeon vedl v roce 926 s papežem Janem X. o povýšení bulharského arcibiskupa do hodnosti patriarchy.
Tradičně se věří, že patriarchální titul primasa BOC byl oficiálně uznán Konstantinopolí na začátku října 927, kdy byla uzavřena mírová smlouva mezi Bulharskem a Byzancí, zpečetěná dynastickou unií 2 mocností a uznáním Petra, syn Simeonův, jako král Bulharů.
Existuje však řada vážných argumentů, které naznačují uznání patriarchální důstojnosti BOC nikoli v době Petrova nástupu na trůn (927), ale v následujících letech jeho vlády. 2. sigilium bulharských zabijáků císaře Basila II., udělené ochridské arcidiecézi (1020), hovořící o území a zákonných právech BOC v době cara Petra, ji nazývá arcidiecézí. Beneševičův Taktikon, popisující obřadní praktiky dvora Byzantské říše kolem let 934–944, staví „arcibiskupa Bulharska“ na 16. místo po syncelách římských, konstantinopolských a východních patriarchů. Stejný pokyn je obsažen v pojednání císaře Konstantina VII Porfyrogenita (913–959) „O obřadech“.
V „Seznamu arcibiskupů Bulharska“, tzv. Ducangeově seznamu, sestaveném v polovině 12. století a dochovaném v rukopisech ze 13. století, se uvádí, že na příkaz císaře Romana I. Lecapina (919–944) , císařský synclitte prohlásil Damian patriarchu Bulharska a BOC byl uznán jako autokefální. BOC pravděpodobně získal tento status v době, kdy patriarchální trůn v Konstantinopoli obsadil Theophylact (933–956), syn císaře Romana Lecapina. Právě s Theofylaktem, svým příbuzným, udržoval car Petr úzké vztahy a obracel se na něj s žádostí o radu a vysvětlení ohledně hereze bogomilismu, náboženského a sociálního hnutí, které se v Bulharsku rozšířilo od poloviny 11. století.
Za vlády cara Petra bylo v bulharské církvi nejméně 28 biskupských stolců, uvedených v Chrisovul Basila II., (1020). Nejvýznamnější církevní centra byla: v severním Bulharsku - Preslav, Dorostol (Dristra, moderní Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, starověký Marg); v jižním Bulharsku - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (moderní Sofie), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa a další.
Jména řady bulharských arcibiskupů a patriarchů jsou zmíněna na synodě cara Borila (1211), ale chronologie jejich vlády zůstává nejasná: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.
Patriarcha Damianus, po dobytí Dorostolu v roce 971 byzantským císařem Johnem Tzimiskesem, uprchl do Sredets do majetku Komitopulů Davida, Mojžíše, Árona a Samuela, kteří se stali skutečnými nástupci bulharské státnosti. Se vznikem Západního bulharského království v roce 969 bylo hlavní město Bulharska přesunuto do Prespy a poté do Ohridu. Rezidence patriarchy se také přesunula na Západ: podle znaků Vasilije II. - do Sredets, poté do Voden (řecky Edessa), odtud do Moglenu a nakonec v roce 997 do ochridského seznamu Dukange, aniž by se zmínil Sredets a Moglen, jmenuje Prespa v této sérii. Vojenské úspěchy cara Samuila se odrazily ve výstavbě grandiózní baziliky v Prespě. Do Prespy byly slavnostně přeneseny ostatky sv. Achille z Larissy, zajatý Bulhary v roce 986. Na konci oltáře baziliky sv. Achille obsahuje obrazy 18 „trůnů“ (katedrál) Bulharského patriarchátu.
Po Damianovi je na Ducangeově seznamu uveden patriarcha Germanus, jehož sídlo se původně nacházelo ve Wodenu a poté bylo přesunuto do Prespy. Je známo, že svůj život ukončil v klášteře a převzal schéma se jménem Gabriel. Patriarcha Herman a car Samuil byli ktitory kostela sv. Heřmana na břehu jezera Mikra Prespa, ve kterém byli pohřbeni Samuelovi rodiče a jeho bratr David, jak dokládají nápisy z let 993 a 1006.
Patriarcha Filip byl podle Ducangeho seznamu prvním, jehož sídlo se nacházelo v Ohridu. Informace o ochridském patriarchovi Nicholasovi (není uveden v Ducangeově seznamu) obsahuje prolog Život prince Jana Vladimíra († 1016), zetě cara Samuela. Arcibiskup Nicholas byl princovým duchovním rádcem; jeho život nazývá tohoto hierarchu nejmoudřejším a nejúžasnějším.
Otázka, kdo byl posledním bulharským patriarchou, zda David nebo Jan, zůstává kontroverzní. Byzantský historik John Skylitzes uvádí, že v roce 1018. „Arcibiskup Bulharska“ David byl vyslán královnou Marií, vdovou po posledním bulharském caru Janu Vladislavovi, k císaři Vasilijovi II., aby oznámil podmínky její abdikace z moci. V dovětku Michaela Devolského k dílu Skylitzese se říká, že zajatý bulharský patriarcha David se zúčastnil triumfálního průvodu císaře v Konstantinopoli v roce 1019. O pravdivosti tohoto příběhu se však vedou spory. Sestavovatel Ducangeho seznamu o Davidovi nic neví. V témže roce 1019 již měla ochridská církev nového primasa – arcibiskupa Jana, bývalého opata debarského kláštera, původem Bulhar. Existuje důvod se domnívat, že se stal patriarchou v roce 1018 a v roce 1019 byl degradován Basilem II do hodnosti arcibiskupa, podřízeného Konstantinopoli.
Církev během éry byzantské nadvlády v Bulharsku (1018-1187)
Dobytí Bulharska Byzantskou říší v roce 1018 znamenalo likvidaci bulharského patriarchátu. Ohrid se stal centrem autokefální Ochridské arcidiecéze, která se skládala z 31 diecézí. Pokrývalo bývalé území patriarchátu, jak je uvedeno ve 2. sigilii Basila II. (1020): „... současný nejsvětější arcibiskup vlastní a řídí všechna bulharská biskupství, která za carů Petra a Samuela vlastnili a spravovali tehdejší arcibiskupové“. Po smrti arcibiskupa Jana kolem roku 1037, původem Slovan, Ochridský stolec obsadili výhradně Řekové. Byzantská vláda prosazovala politiku helenizace, bulharské duchovenstvo postupně vystřídalo řecké. Zároveň se byzantští hierarchové snažili zachovat nezávislost ochridské církve. Arcibiskup Jan Komnenos (1143–1156), synovec císaře Alexia I. Komnena, tak našel nové ospravedlnění pro zvláštní postavení ochridské arcidiecéze. V protokolu místní rady Konstantinopole (1143) se podepsal nikoli jako „arcibiskup Bulharska“ (což bylo provedeno dříve), ale jako „arcibiskup první Justiniány a Bulharska“. Identifikaci Ochridu se starobylým církevním centrem Justiniana I (moderní Carichin Grad), založený Justiniánem I. a který se ve skutečnosti nachází 45 km jižně od města Niš, později rozvinul ochridský arcibiskup Dimitrij II. Homatian (1216–1234) do podoby teorie, s jejíž pomocí se ochridské arcidiecézi podařilo udržet nezávislost na více než 5 století. Ve 12. století si tento titul nárokovali i velbužští biskupové.
V hranicích ochridské diecéze církevní představitelé řeckého původu do jisté míry zohledňovali duchovní potřeby bulharského stáda. To přispělo k lepšímu uchování slovanské kultury v rámci Ochridské arcidiecéze ve srovnání s východním Bulharskem, přímo podřízeným konstantinopolskému patriarchovi, a následně zajistilo její oživení (proto bulharští písaři 12.–13. století zrodili představu Makedonie jako kolébka slovanského písma a křesťanství v Bulharsku). S přechodem arcibiskupského stolu k Řekům v polovině 11. století a helenizací společenské elity společnosti docházelo k pozvolnému, ale znatelnému úpadku postavení slovanské kultury a bohoslužeb na úroveň farních kostelů a malých klášterů. . To neovlivnilo úctu Byzantinců k místním slovanským světcům. Arcibiskup Theophylact z Ochridu (1090–1108) tak vytvořil Život tiberiopolských mučedníků, dlouhý Život Klementa Ochridského a službu jemu. George Skylitsa napsal Život Jana z Rylského a celou řadu služeb pro něj (asi 1180). Demetrius Chomatian se zasloužil o založení oslav Svaté sedmičky (rovné apoštolům Metodějovi, Cyrilovi a jejich pěti učedníkům) a také sestavil krátký Život a služba Klementovi Ochridskému.
Církev v době 2. bulharského království (1187–1396). Tarnovská arcidiecéze
Na podzim roku 1185 (nebo 1186) vypuklo v Bulharsku protibyzantské povstání, vedené místními bolyarskými bratry Petrem a Asenem. Jeho centrem byla silná pevnost Tarnov. Dne 26. října 1185 se tam sešlo mnoho lidí na vysvěcení chrámu Velkého mučedníka. Demetrius Soluňský. Podle Nikity Choniatese se rozšířila fáma, že zázračná ikona sv. Demetrius ze Soluně, vypleněn Normany v roce 1185, je nyní v Tarnovu. To bylo vnímáno jako důkaz zvláštní záštity vojenského velitele. Demetrius Bulharům a inspiroval rebely. Obnova bulharské státnosti v rámci 2. bulharského království s hlavním městem Tarnovem vyústila v obnovení autokefalie bulharské církve. Informace o zřízení nového biskupství v Tarnovu během povstání jsou obsaženy v dopise Demetria Khomatiana Basileji Pediaditovi, metropolitovi z Kerkyry, a v synodálním aktu ochridské arcidiecéze z roku 1218 (nebo 1219). Na podzim roku 1186 nebo 1187 v nově postaveném kostele, kde byla umístěna ikona Velkého mučedníka. Demetria, bulharští vůdci přinutili 3 byzantské hierarchy (vidinského metropolitu a 2 neznámé biskupy), aby vysvětili kněze (nebo hieromona) Vasilije, který korunoval Petra Asena, na biskupa. Ve středu povstaleckého území se totiž objevila nová samostatná diecéze.
Po zřízení biskupství následovalo rozšíření jeho kanonických pravomocí; v roce 1203 se stala arcidiecézí Tarnovo. V období 1186–1203. Pod pravomoc tarnovského primasa přešlo 8 diecézí, které odpadly od ochridské arcidiecéze: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Bělehrad, Prizren a Skopje.
Car Kaloyan (1197–1207), bratr Petra a Jana Asena I., využil obtížné situace, ve které se ocitli byzantský císař Alexios III. Angelos (1195–1203) a patriarcha Jan V. Kamatir (1191–1206) ve spojení s 4. křížová výprava a dobytí Konstantinopole Latiny v roce 1204. Konstantinopolský patriarcha byl nucen uznat Tarnovského za hlavu církve a udělit mu právo svěcení biskupů. Tarnovský arcibiskup navíc využil situace a přisvojil si podobná práva ve vztahu k ochridské diecézi: Arcibiskup Basil jmenoval biskupy do vdovských biskupských stolců ochridské arcidiecéze.
Car Kaloyan zároveň jednal s papežem Inocencem III. o uznání jeho královské důstojnosti. Papež stanovil jako podmínku pro Kaloyanovu korunovaci církevní podrobení se Římu. V září 1203 přijel do Tarnova kaplan Jan z Kazemarinského, který daroval arcibiskupu Vasilijovi palium zaslané papežem a povýšil ho do hodnosti primasa. V dopise ze dne 25. února 1204. Inocent III potvrdil jmenování Basila „primasem celého Bulharska a Valašska“. Konečné schválení Basila Římem bylo poznamenáno jeho pomazáním, které provedl 7. listopadu 1204 kardinál Leo, a předložením znamení nejvyšší církevní autority a „privilegia“, které určovalo kanonický stát Tarnovo. arcidiecéze a pravomoci její hlavy.
Unie s Římem sloužila jako prostředek k dosažení určitých politických cílů, a když se z mezinárodního hlediska stala překážkou dalšího vzestupu hodnosti bulharské církve, bylo od ní upuštěno. Většina badatelů se domnívá, že uzavření unie bylo formálním aktem a na pravoslavné liturgické a rituální praxi Bulharska nic nezměnilo.
V roce 1211 V Tarnově svolal car Boril církevní koncil proti bogomilům a sestavil nové vydání Synodiku o Týdnu pravoslaví (Synodik cara Borila), které bylo v průběhu 13.–14. století opakovaně doplňováno a revidováno a slouží jako důležitý pramen o dějinách bulharské církve.
V souvislosti s posílením postavení Bulharska za vlády Jana Assena II. (1218–1241) vyvstala otázka nejen uznání nezávislosti jeho církve, ale i povýšení jeho primasa do hodnosti patriarchy. Stalo se tak poté, co Jan Asenes II uzavřel dohodu o vojenské alianci proti Latinské říši s nikajským císařem Janem III. Ducasem Vatatzesem. V roce 1234, po smrti arcibiskupa Vasilije, zvolila bulharská biskupská rada hieromonka Joachima. Volbu schválil král a Joachim se vydal do Nikáje, kde došlo k jeho vysvěcení. To demonstrovalo příslušnost bulharské arcidiecéze k východní církvi, kanonické společenství s Konstantinopolským ekumenickým patriarchátem (dočasně sídlící v Nicaea) a definitivní rozchod s římskou kurií. V roce 1235 byl do města Lampsacus svolán církevní koncil pod předsednictvím patriarchy Hermana II z Konstantinopole, na kterém byla uznána patriarchální důstojnost pro arcibiskupa Joachima I. z Tarnova.
Kromě tarnovské a ochridské diecéze bylo novému patriarchovi podřízeno 14 diecézí, z nichž 10 bylo vedeno metropolity (metropoly Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; biskupství Velbuzh, Branichev, Bělehrad a Niš). Znovuvytvoření Bulharského patriarchátu je věnováno 2 kronikářským příběhům, současným události: jeden jako součást dodatků k synodickému borilskému, druhý jako součást zvláštního příběhu o přenesení ostatků sv. Paraskeva (Petki) v Tarnově. Bulharská církev neměla tak rozsáhlou diecézi ani před, ani potom až do konce 2. bulharského království.
Diecéze Skopje v roce 1219 přešla pod jurisdikci srbské arcidiecéze Pec a Prizren (kolem roku 1216) se vrátil do diecéze ochridské arcidiecéze.
V 1. polovině 13. století se Tarnovo proměnilo v nedobytné pevnostní město. Skládal se ze 3 částí: vnější město, Tsarevets Hill s královským a patriarchálním palácem a Trapezitsa Hill, kde bylo 17 kostelů a katedrála Nanebevzetí Panny Marie. Bulharští králové si dali za úkol udělat z Tarnova nejen církevní a správní centrum, ale také duchovní centrum Bulharska. Aktivně prováděli politiku „shromažďování svatyní“. Po bulharském vítězství nad byzantským císařem Izákem II Angelosem byl mezi trofejemi ukořistěn velký patriarchální kříž, který podle George Acropolita „byl vyroben ze zlata a uprostřed měl částečku Poctivého stromu“. Je možné, že kříž vyrobil Konstantin Rovný apoštolům. Až do konce 70. let 13. století byl tento kříž uchováván v tarnovské pokladnici v kostele Nanebevzetí Panny Marie.
Za Jana Asena I. byly ze Sredets do Tarnova přeneseny relikvie sv. Jana z Rylského a byly umístěny v novém kostele postaveném ve jménu tohoto světce na Trapezitsa. Car Kaloyan přenesl ostatky svatých mučedníků Michaela bojovníka, sv. Hilarion, biskup z Moglenu, ctihodný. Philothea Temnitskaya atd. Jana, biskupa Polivotského. Jan Asen II postavil v Tarnově kostel 40 mučedníků, kam přenesl ostatky sv. Paraskeva z Epivatskaja. Na první Asenyi byl vytvořen koncept: Tarnovo - „Nová Konstantinopol“. Touha přirovnat hlavní město Bulharska ke Konstantinopoli se odrazila v mnoha literárních dílech té doby.
Synodikon uvádí jména 14 patriarchů za období od roku 1235 do roku 1396; podle jiných zdrojů jich bylo 15. Dochované informace o jejich životě a činnosti jsou mimořádně kusé. Seznamy nezmiňují arcibiskupa Vasilije I., který, ačkoli nebyl oficiálně uznán za patriarchu, byl jako takový jmenován v řadě dokumentů. Zachovala se olověná pečeť se jménem patriarchy Vissariona, která pochází z 1. čtvrtiny 13. století v domnění, že Vissarion byl nástupcem primasa Basila a také uniatem. Není však možné přesně určit roky jeho patriarchátu.
Svatý Joachim I. (1235–1246), který složil mnišské sliby na hoře Athos, se proslavil ctnostným a postním životem a hned po své smrti byl svatořečen. Patriarcha Vasilij II. byl členem regentské rady za Kalimanova mladého bratra Michaela II. Asena (1246–1256). Za jeho patriarchátu byl postaven Batoševský klášter Nanebevzetí Panny Marie.
Po smrti Jana Asenje II. se území tarnovské diecéze postupně zmenšovalo: byly ztraceny diecéze v Thrákii a Makedonii, poté bělehradské a braničevské, později nisské a velbužské.
Patriarcha Joachim II je zmíněn v Synodikonu jako nástupce Vasilije II. a v ktitorově zápisu z roku 1264/65 skalního kláštera sv. Mikuláše u vesnice Trinity. Jméno patriarchy Ignáce je uvedeno v kolofonech Tarnovského evangelia z roku 1273 a Apoštola z let 1276–1277. Synodik ho nazývá „sloupem pravoslaví“, protože nepřijal unii s Římem uzavřenou na druhém lyonském koncilu (1274). Bulharská knižní tradice poslední čtvrtiny 13. století odráží posilování protikatolických tendencí: v krátkém vydání „Příběh sedmi ekumenických koncilů“, v „Otázky a odpovědi o slovech evangelia“, „Příběh mučedníků Zograf“, v „Příběhu Xiropotamského kláštera“.
Ignácův nástupce, patriarcha Macarius, žil v době mongolsko-tatarské invaze, povstání Ivail a občanských sporů mezi Janem Asenem III. a Jiřím Terterem I., který je v Synodiku zmiňován jako mučedník, ale není známo, kdy a jak trpěl. .
Patriarcha Joachim III. (80. léta 13. století - 1300) byl aktivní politik a církevní vůdce. V roce 1272, když ještě nebyl patriarchou, vedl rozhovory v Konstantinopoli s Girolamo d'Ascoli (pozdější papež Nicholas IV) v přítomnosti císaře Michaela VIII Palaiologos. V roce 1284 se již jako patriarcha účastnil bulharského velvyslanectví v Konstantinopoli. V roce 1291 poslal Mikuláš IV. Joachimovi III. (kterého nazval „archiepiscopo Bulgarorum“) dopis, v němž mu připomněl, že na jejich prvním setkání hovořil o svém sklonu k myšlence podřízení se papeži, tedy „čemu“. Povzbuzuji vás, abyste to udělali hned.“ . Car Theodore Svjatoslav (1300–1321) podezříval patriarchu Joachima III. ze spiknutí s Chakou, synem tatarského vládce Nogaje a uchazeče o bulharský trůn, a popravil ho: patriarcha byl svržen z tzv. Přední skály na Careveckém kopci v r. Tarnovo. Patriarchové Dorotheos a Romanos, Theodosius I. a Ioannikios I. jsou známi pouze ze synodika. Pravděpodobně v 1. polovině 14. století obsadili jezero Tarnovo. Patriarcha Simeon se zúčastnil koncilu ve Skopje (1346), na kterém byl ustanoven Pećský patriarchát a Stefan Dušan byl korunován králem srbské koruny.
Patriarcha Theodosius II. (asi 1348 - asi 1360), který složil mnišské sliby v klášteře Zograf, udržoval aktivní styky s Athosem (zaslal do Zografu darem Vysvětlující evangelium Theofylakta, arcibiskupa z Ochridu, přepsané na příkaz svého předchůdce, patriarcha Simeon a pandekt Nikon Černohorský v novém překladu). V roce 1352, v rozporu s kánony, vysvětil Theodoreta jako metropolitu Kyjeva poté, co to odmítl konstantinopolský patriarcha Callistos. V letech 1359/60 stál patriarcha Theodosius v čele koncilu proti kacířům v Tarnovu.
Patriarcha Ioannikis II. (70. léta 14. století) byl dříve opatem tarnovského kláštera 40 mučedníků. Pod ním odpadla Vidinská metropole od bulharské diecéze.
Ve 14. století našlo náboženské a filozofické učení hesychasmu úrodnou půdu a mnoho následovníků v Bulharsku. Ztělesnění myšlenek zralého hesychasmu, sv. Řehoř Sinajský přišel do bulharských zemí kolem roku 1330, kde v oblasti Paroria (v pohoří Strandža) založil 4 kláštery, největší z nich na hoře Katakekriomene. Záštitu tomuto klášteru poskytl car Jan Alexandr. Žáci a následovníci Řehoře Sinaita z Paroria (Slovani a Řekové) šířili učení a praktiky hesychastů po celém Balkánském poloostrově. Nejznámější z nich byli sv. Romil Vidinský, sv. Theodosius z Tarnova, David Disipate a budoucí patriarcha Konstantinopole Callistus I. Na koncilu v Konstantinopoli v roce 1351 byl hesychasmus uznán jako plně v souladu se základy pravoslavné víry a od té doby získal v Bulharsku oficiální uznání.
Theodosius z Tarnovského se aktivně podílel na odhalování různých heretických nauk, které se v Bulharsku rozšířily v polovině a ve 2. polovině 14. století. V roce 1355 byl z jeho iniciativy svolán církevní koncil do Tarnova, kde bylo prokleto učení barlaamitů. Na tarnovském koncilu v roce 1359 byli odsouzeni hlavní šiřitelé bogomilismu Cyril Bosota a Stefan a adamitské hereze Lazar a Theodosius.
S podporou cara Jana Alexandra sv. Theodosius založil kolem roku 1350 v okolí Tarnova klášter Kilifarevo, kde pod jeho vedením pracovalo mnoho mnichů (kolem roku 1360 dosáhl jejich počet 460) z bulharských zemí i ze sousedních zemí - Srbska, Uher a Valašska. Byli mezi nimi Euthymius z Tarnovského, budoucí patriarcha Bulharska, a Cyprian, budoucí metropolita Kyjeva a Moskvy. Kilifarevo klášter se stal jedním z hlavních center hesychasmu, stejně jako knižního učení a osvícení na Balkáně. Theodosius Tarnovsky přeložil do slovanského jazyka „Velmi užitečné kapitoly“ Řehoře Sinaita.
Od přelomu XIII-XIV století do poslední čtvrtiny XIV století (doba patriarchy Euthymia) díky úsilí několika generací bulharských mnichů (včetně hesychastů), kteří pracovali především na hoře Athos (Dionysius Báječný, Zachea Filozofa (Vagila), starších Jana a Josefa, Theodosia Tyrnovského a také mnoha bezejmenných překladatelů) byla provedena knižní reforma, která v r. 2009 dostala název „Turnovo“, přesněji „Athos-Tyrnovo“. vědecká literatura. Nově byly přeloženy dva velké korpusy textů (nebo výrazně upraveny srovnáním slovanských seznamů s řeckými): 1) kompletní okruh liturgických a paraliturgických knih (Stichnoyův prolog, trioda Synaxarion, „ateliérová sbírka“ homilií, patriarchální homilie ( učení evangelia), Margarita a další) nezbytné pro uctívání podle Jeruzalémského pravidla, které bylo nakonec zavedeno v praxi byzantské církve během 13. století; 2) asketická a doprovodná domaticko-polemická díla - jakási knihovna hesychasmu (Žebřík, díla Abba Dorothea, Izáka Syrského, Simeona Nového teologa, Řehoře Sinajského, Řehoře Palamy a dalších). Překlady provázel postupný vývoj jednotného pravopisu (vycházejícího z východní bulharštiny), jehož absence odlišovala bulharské písmo v průběhu 12. - poloviny 14. století. Výsledky vpravo měly silný dopad na starověkou pravoslavnou literaturu – srbskou, staroruskou („druhý jihoslovanský vliv“ konce 14.–10. století).
Největší církevní postavou 2. poloviny 14. století byl Evfimy Tarnovsky. Po smrti Theodosia pracoval nejprve v klášteře Studite a poté v Zografu a Velké lávře na Athosu. V roce 1371 se Euthymius vrátil do Bulharska a založil klášter Nejsvětější Trojice, kde začalo velkolepé překladatelské úsilí. V roce 1375 byl zvolen bulharským patriarchou.
Zásluhou patriarchy Euthymia je komplexní implementace výsledků athonitského zákona do praxe BOC, natolik aktivní, že i mladší současníci (Konstantin Kostenetsky) vnímali patriarchu jako iniciátora samotné reformy. Patriarcha Euthymius je navíc největší bulharský spisovatel 14. století, významný představitel stylu „tkaní slov“. Napsal bohoslužby, životy a slova chvály pro téměř celý panteon svatých, jejichž relikvie shromáždili v Tarnovu první králové z dynastie Asenei, a také slovo chvály pro Apoštola rovného Konstantina a Helenu. a dopis Mnikhusovi Cyprianovi (budoucímu metropolitovi Kyjeva). Euthymiovým studentem a blízkým přítelem byl jeden z plodných slovanských písařů 14.–15. století, Gregory Tsamblak, který pro něj napsal slovo chvály.
Církev v době turecké nadvlády v Bulharsku (konec 14. - 2. polovina 19. století)
Likvidace Tarnovského patriarchátu
Jan Sratsimir, syn cara Jana Alexandra, který ve Vidinu vládl, využil toho, že při obsazení města Uhry (1365–1369) metropolita Daniel z Vidina uprchl do Valašska. John Sratsimir po návratu na trůn podřídil Vidinskou metropoli Konstantinopolskému patriarchátu, čímž zdůraznil svou církevní a politickou nezávislost na Tarnovu, kde vládl jeho bratr John Shishman. Počátkem roku 1371 jednal metropolita Daniel s konstantinopolským synodem a získal kontrolu nad triadickou diecézí. V červenci 1381 synod Konstantinopolského patriarchátu dosadil metropolitu Cassiana do Vidinského stolce, čímž se upevnila církevní jurisdikce Konstantinopole nad Vidinskou metropolí. V roce 1396 obsadili Vidin Turci.
17. července 1393 osmanská armáda dobyla Tarnovo. Patriarcha Euthymius ve skutečnosti vedl obranu města. Díla Gregoryho Tsamblaka „Slovo chvály patriarchovi Euthymiovi“ a „Příběh přenesení ostatků sv. Paraskeva“, stejně jako „Smuteční řeč sv. Philotheus“ od metropolity Joasapha z Vidinského vypráví o plenění Tarnova a zničení mnoha kostelů. Přežívající chrámy byly prázdné a ztratily většinu kněží; ti, kteří přežili, se báli sloužit. Patriarcha Euthymius byl vyhoštěn do vězení (pravděpodobně do Bačkovského kláštera), kde kolem roku 1402 zemřel. Bulharská církev zůstala bez svého prvního hierarchy.
Konstantinopolský patriarcha Antonín IV. se v srpnu 1394 spolu s Posvátným synodem rozhodl vyslat do Tarnova metropolitu Jeremiáše, který byl v roce 1387 jmenován na stolici v Mavrovlahii (Moldavsko), ale z řady důvodů nebyl schopen začít vládnout. diecéze. Dostal pokyn, aby šel „s Boží pomocí do svaté tarnovské církve a bez překážek vykonával všechny záležitosti vhodné pro biskupa“, s výjimkou svěcení biskupů. Hierarcha vyslaný do Tarnova sice nebyl postaven do čela této diecéze, ale pouze dočasně nahradil primasa diecéze, který byl v Konstantinopoli považován za vdovu, v bulharské historické vědě je tento akt interpretován jako přímý zásah patriarchátu. Konstantinopole v jurisdikci autokefální bulharské církve (Tarnovský patriarchát). V roce 1395 byl metropolita Jeremiáš již v Tarnovu a v srpnu 1401 stále vládl tarnovské diecézi.
Dočasná závislost tarnovské církve na Konstantinopoli se změnila v trvalou. O okolnostech tohoto procesu prakticky neexistují žádné dochované informace. Následné změny v kanonickém postavení BOC lze posuzovat na základě 3 dopisů souvisejících se sporem mezi Cařihradem a Ohridem o hranicích jejich diecézí. V první konstantinopolský patriarcha obvinil arcibiskupa Matouše z Ochridu (zmíněného v dopise s odpovědí), že připojil sofijskou a vidinskou diecézi ke své církevní oblasti, aniž by měl kanonická práva. Matoušův nástupce, nám jménem neznámý, v odpovědním dopise patriarchovi vysvětlil, že jeho předchůdce obdržel za přítomnosti patriarchy a členů synodu konstantinopolské církve od byzantského císaře dopis, podle kterého jeho diecéze zahrnovala země až do Adrianopole, včetně Vidinu a Sofie. Ve 3. listě si týž arcibiskup ochridský stěžuje císaři Manuelovi II. na konstantinopolského patriarchu, který v rozporu s císařským výnosem vyhnal metropolity z Vidinu a Sofie dosazené z Ochridu. Badatelé datují tuto korespondenci odlišně: 1410–1411 nebo po roce 1413 nebo kolem roku 1416. V každém případě nejpozději ve 2. desetiletí 15. století byla tarnovská církev podřízena Konstantinopoli. Pro likvidaci Tarnovského patriarchátu neexistují žádné církevně-právní důvody. Tato událost však byla přirozeným důsledkem ztráty Bulharska vlastní státnosti. Mnohem déle si autokefalitu udržovaly jiné balkánské církve, na jejichž území žila část bulharského obyvatelstva (a kde byly v 16.–17. století mnohem příznivější podmínky pro uchování slovanského písma a kultury): Pećský a Ochridský patriarchát (zrušen v r. 1766 a 1767). Od té doby všichni bulharští křesťané spadali pod duchovní jurisdikci konstantinopolského patriarchy.
Bulharsko v rámci Konstantinopolského patriarchátu
Prvním metropolitou tarnovské diecéze v Konstantinopolském patriarchátu byl Ignatius, bývalý metropolita Nikomedie: jeho podpis je 7. v seznamu zástupců řeckého duchovenstva na florentském koncilu v roce 1439. V jednom ze seznamů diecézí Konstantinopolského patriarchátu z poloviny 15. století zaujímá metropolita Tarnovo vysoké 11. místo (po Soluni); Jsou mu podřízeny 3 biskupské stolice: Cherven, Lovech a Preslav. Až do poloviny devatenáctého století pokrývala tarnovská diecéze většinu zemí severního Bulharska a sahala na jih k řece Maritsa, včetně oblastí Kazanlak, Stara a Nova Zagora. Tarnovskému metropolitovi byli podřízeni biskupové Preslavští (do roku 1832, kdy se Preslav stal metropolitou), Červen (do roku 1856, kdy byl také Červen povýšen do hodnosti metropolity), Lovčanskij a Vračanskij.
Konstantinopolský patriarcha, považovaný za nejvyššího představitele před sultánem všech pravoslavných křesťanů (proso bashi), měl široká práva v duchovní, občanské a ekonomické sféře, ale zůstal pod neustálou kontrolou osmanské vlády a byl osobně odpovědný za loajalitu. svého stáda sultánově autoritě. Církevní podřízenost Konstantinopoli byla doprovázena zvýšeným řeckým vlivem v bulharských zemích. Řečtí biskupové byli jmenováni do departementů, kteří zase zásobovali řecké duchovní do klášterů a farních kostelů, což vedlo k praxi vedení bohoslužeb v řečtině, která byla pro většinu stáda nesrozumitelná. Církevní místa byla často obsazována pomocí velkých úplatků, místní církevní daně (je známo více než 20 jejich druhů) byly vybírány svévolně, často za použití násilných metod. V případě odmítnutí plateb řečtí hierarchové kostely uzavřeli, neposlušné anathematizovali a předvedli je osmanským úřadům jako nespolehlivé a podléhaly přemístění do jiné oblasti nebo vzetí do vazby. Přes početní převahu řeckého duchovenstva se v řadě diecézí místnímu obyvatelstvu podařilo udržet bulharského opata. Mnohé kláštery (Etropolskij, Rilskij, Dragalevskij, Kurilovskij, Kremikovskij, Čerepishskij, Glozhenskij, Kuklensky, Elenishskij a další) zachovaly církevní slovanský jazyk při bohoslužbách.
V prvních staletích osmanské nadvlády mezi Bulhary a Řeky neexistovalo etnické nepřátelství; Existuje mnoho příkladů společného boje proti dobyvatelům, kteří stejně utiskovali pravoslavné národy. Tak se metropolita tarnovský Dionýsius (Rali) stal jedním z vůdců přípravy 1. tarnovského povstání roku 1598 a přilákal jemu podřízené biskupy Jeremiáše z Rusenského, Feofana Lovčanského, Spiridona Šumenského (Preslavského) a Metoděje Vračanského. 12 tarnovských kněží a 18 vlivných laiků spolu s metropolitou slíbili, že zůstanou věrni věci osvobození Bulharska až do své smrti. Na jaře nebo v létě 1596 byla vytvořena tajná organizace, která zahrnovala desítky duchovních i světských osob. Řecký vliv v bulharských zemích byl z velké části způsoben vlivem řecky mluvící kultury a vlivem rostoucího procesu „helénského obrození“.
Noví mučedníci a asketové období osmanského jha
V období turecké nadvlády byla pravoslavná víra jedinou oporou Bulharů, která jim umožňovala zachovat si národní identitu. Pokusy o nucenou konverzi k islámu přispěly k tomu, že zůstat věrný křesťanské víře byl vnímán i jako ochrana národní identity. Výkon nových mučedníků přímo souvisel s činy mučedníků prvních staletí křesťanství. Vznikly jejich životy, sestavovaly se pro ně bohoslužby, organizovala se oslava jejich památky, organizovalo se uctívání jejich ostatků, stavěly se kostely zasvěcené na jejich počest.
Jsou známy činy desítek světců, kteří trpěli v období turecké nadvlády. V důsledku vzplanutí fanatické hořkosti muslimů vůči křesťanským Bulharům utrpěli Jiří Nový ze Sofie, zaživa upálený v roce 1515, Jiří Starý a Jiří Nový, oběšení v roce 1534, mučednickou smrt; Mikuláše Nového a hieromučedníka. Biskup Vissarion ze Smoljanského byl ukamenován k smrti davem Turků - jeden v Sofii v roce 1555, další ve Smolyanu v roce 1670. V roce 1737 byl v Sofii oběšen organizátor povstání, hieromučedník metropolita Simeon Samokovskij. V roce 1750 byl Angel Lerinsky (Bitolsky) sťat mečem za to, že odmítl konvertovat k islámu v Bitole. V roce 1771 byl damašský hieromučedník oběšen davem Turků ve Svištově. Mučedník Jan v roce 1784 vyznával křesťanskou víru v katedrále sv. Sofie v Konstantinopoli, přeměněné na mešitu, za což byl sťat, mučednice Zlata Moglenskaya, která nepodlehla přesvědčování svého tureckého únosce, aby přijala jeho víru, byla mučena a oběšen v roce 1795 ve vesnici Slatino Moglenskaya oblasti. Po mučení byl mučedník Lazar v roce 1802 oběšen v okolí vesnice Soma u Pergamonu. Vyznali Pána u muslimského soudu. Ignáce Starozagorského v roce 1814 v Cařihradě, který zemřel oběšením a tak dále. Onufriy Gabrovský v roce 1818 na ostrově Chios, sťatý mečem. V roce 1822 byl ve městě Osman-Pazar (dnešní Omurtag) oběšen mučedník Jan, který veřejně litoval, že konvertoval k islámu; v roce 1841 byla ve Slivenu sťata hlava mučedníka Demetria ze Slivenu; v roce 1830 v r. Plovdiv, mučednice Rada z Plovdivu trpěla pro svou víru: Turci vtrhli do domu a zabili ji a tři děti. BOC slaví památku všech svatých a mučedníků bulharské země, kteří potěšili Pána pevným vyznáním víry Kristovy a ke slávě Páně přijali mučednickou korunu, 2. týden po Letnicích.
Vlastenecká a vzdělávací činnost bulharských klášterů
Během tureckého dobývání Balkánu ve 2. polovině 14. - počátkem 15. století byla vypálena nebo vydrancována většina farních kostelů a kdysi prosperujících bulharských klášterů, bylo ztraceno mnoho fresek, ikon, rukopisů a církevního náčiní. Na desítky let přestalo vyučování v klášterních a církevních školách a opisování knih a mnohé tradice bulharského umění byly ztraceny. Zvláště poškozeny byly tarnovské kláštery. Někteří představitelé vzdělaného kléru (především z řad mnichů) zemřeli, jiní byli nuceni opustit bulharské země. Jen několik klášterů přežilo buď díky přímluvě příbuzných nejvyšších hodnostářů Osmanské říše, nebo díky zvláštním zásluhám místního obyvatelstva o sultána, nebo díky jejich umístění v nepřístupných horských oblastech. Podle některých badatelů Turci ničili především kláštery nacházející se v oblastech, které dobyvatelům nejsilněji odolávaly, a také kláštery, které byly na trasách vojenských tažení. Od 70. let 14. století do konce 15. století systém bulharských klášterů jako ucelený organismus neexistoval; Mnoho klášterů lze soudit pouze z dochovaných ruin a toponymických údajů.
Obyvatelstvo – světské i duchovní – z vlastní iniciativy a na vlastní náklady obnovovalo kláštery a kostely. Mezi přeživšími a obnovenými kláštery jsou Rilskij, Boboševskij, Dragalevskij, Kurilovský, Karlukovskij, Etropolskij, Bilinsky, Roženský, Kapinovský, Preobraženskij, Lyaskovskij, Plakovský, Drjanovský, Kilifarevo, Prisovský, patriarchální Nejsvětější Trojice a další, ačkoli jejich existence byla neustále poblíž Tarnova. v ohrožení kvůli častým útokům, loupežím a požárům. V mnoha z nich se život na dlouhou dobu zastavil.
Během potlačení 1. tarnovského povstání v roce 1598 se většina rebelů uchýlila do kláštera Kilifarevo, obnoveného v roce 1442; Za to Turci klášter opět zničili. Poškozeny byly i okolní kláštery - Ljaskovský, Prišovský a Plakovský. V roce 1686, během 2. Tarnovského povstání, bylo poškozeno také mnoho klášterů. V roce 1700 se Ljaskovský klášter stal centrem tzv. Mariiny vzpoury. Při potlačování povstání utrpěl tento klášter i sousední klášter Proměnění Páně.
Tradice středověké bulharské kultury zachovali následovníci patriarchy Euthymia, kteří emigrovali do Srbska, na horu Athos a také do východní Evropy: metropolita Cyprián († 1406), Řehoř Tsamblak († 1420), jáhen Andrej († po 1425) , Konstantin Kostenetsky († po 1433 ) a další.
V samotném Bulharsku došlo k oživení kulturní činnosti v 50.–80. letech 15. století. Kulturní vzestup zachvátil bývalá západní území země a centrem se stal Rilský klášter. Byl obnoven v polovině 15. století úsilím mnichů Joasapha, Davida a Theophana za záštity a štědré finanční podpory vdovy po sultánovi Muradovi II. Mary Brankoviče (dcery srbského despoty Jiřího). Přenesením ostatků sv. Jana z Rily tam v roce 1469 se klášter stal jedním z duchovních center nejen Bulharska, ale i celého slovanského Balkánu; Začaly sem přicházet tisíce poutníků. V roce 1466 byla uzavřena dohoda o vzájemné pomoci mezi rilským klášterem a ruským klášterem svatého Panteleimona na Athosu (v té době obývaném Srby – viz čl. Athos). Postupně se v Rilském klášteře obnovila činnost písařů, ikonopisců a cestujících kazatelů.
V klášterech západního Bulharska a Makedonie působili písaři Demetrius Kratovskij, Vladislav Grammatik, mniši Mardari, David, Pachomius a další. Sbírka z roku 1469, kterou napsal Vladislav Gramatik, obsahovala řadu děl souvisejících s dějinami bulharského lidu: „Rozsáhlý život sv. Cyrila Filozofa, „Smuteční obřad ke svatým Cyrilu a Metodějovi“ a další, základ „Rila Panegyric“ z roku 1479 tvoří nejlepší díla balkánských hesychastských spisovatelů 2. poloviny 11. - počátku 15. století. : („Život sv. Jana z Rily“, epištoly a další díla Euthymia z Tarnovského, „Život Štefana Dečanského“ od Grigorije Tsamblaka, „Smuteční řeč sv. Filothea“ od Josefa Bdinského, „Život Řehoře ze Sinaitu“ a „Život sv. Theodosia z Tarnovského“ od patriarchy Kallistose), jakož i nová díla („Příběh Rila“ od Vladislava Grammara a „Život sv. Jana z Rily s malou chválou“ od Demetria Kantakouzina ).
Na konci 15. století působili v Rilském klášteře mniši-písaři a sestavovatelé sbírek Spiridon a Peter Zograf; Pro zde uložená evangelia Suceava (1529) a Krupniši (1577) byly v klášterních dílnách vyrobeny unikátní zlaté vazby.
Knihopisná činnost se prováděla i v klášterech nacházejících se v okolí Sofie – Dragalevskij, Kremikovskij, Seslavskij, Lozenskij, Kokaljanskij, Kurilovský a další. Dragalevský klášter byl obnoven v roce 1476; Iniciátorem jeho renovace a výzdoby byl zámožný Bulhar Radoslav Mavr, jehož portrét obklopený svou rodinou byl umístěn mezi obrazy ve vestibulu klášterního kostela. V roce 1488 Hieromonk Neophytos a jeho synové, kněz Dimitar a Bogdan, postavili a z vlastních prostředků vyzdobili kostel sv. Demetrius v Boboshevském klášteře. V roce 1493 Radvoj, bohatý obyvatel předměstí Sofie, obnovil kostel sv. Jiří v Kremikovském klášteře; jeho portrét byl také umístěn v předsíni chrámu. V roce 1499 byl kostel sv. apoštola Jana Teologa v Poganově, jak dokládají dochované ktitorské portréty a nápisy.
V 16.–17. století se Etropolský klášter Nejsvětější Trojice (neboli Varovitec), založený původně (v 15. století) kolonií srbských horníků, která existovala v nedalekém městě Etropole, stal hlavním centrem psaní. V klášteře Etropol byly zkopírovány desítky liturgických knih a sbírek smíšeného obsahu, bohatě zdobené elegantně provedenými tituly, vinětami a miniaturami. Známá jsou jména místních písařů: gramatik Boycho, hieromonk Danail, Taho Grammar, kněz Velcho, daskal (učitel) Koyo, gramatik John, řezbář Mavrudiy a další. Ve vědecké literatuře existuje dokonce koncept etropolské umělecké a kaligrafické školy. Mistr Nedyalko Zograf z Loveče vytvořil v roce 1598 pro klášter ikonu starozákonní Trojice a o 4 roky později vymaloval kostel nedalekého karlukovského kláštera. V Etropolu a okolních klášterech byla namalována řada ikon, včetně obrazů bulharských světců; nápisy na nich byly provedeny ve slovanském jazyce. Činnost klášterů na periferii Sofijské pláně byla podobná: název Sofijská Malá Svatá hora nese název této oblasti náhodou.
Charakteristická je tvorba malíře Hieromonka Pimena Zografského (Sofie), který působil na přelomu 16. - počátkem 17. století v okolí Sofie a západního Bulharska, kde vyzdobil desítky kostelů a klášterů. V 17. století byly restaurovány a vymalovány kostely v Karlukovském (1602), Seslavském, Alinském (1626), Bilinském, Trynském, Mislovičském, Ilijanském, Iskretském a dalších.
Bulharští křesťané počítali s pomocí slovanských národů stejného vyznání, zejména Rusů. Od 16. století Rusko pravidelně navštěvovali bulharští hierarchové, opatové klášterů a další duchovní. Jedním z nich byl výše zmíněný tarnovský metropolita Dionýsius (Rali), který doručil do Moskvy rozhodnutí konstantinopolského koncilu (1590) o zřízení patriarchátu v Rusku. Mniši, včetně opatů Rila, Preobraženského, Ljaskovského, Bilinskyho a dalších klášterů, v 16.–17. století požádali moskevské patriarchy a panovníky o finanční prostředky na obnovu poškozených klášterů a jejich ochranu před tureckým útlakem. Později podnikli cesty do Ruska za almužnou k obnově svých klášterů opat kláštera Proměnění Páně (1712), archimandrita Ljaskovského kláštera (1718) a další. Kromě štědrých peněžních almužen pro kláštery a kostely byly z Ruska do Bulharska přiváženy slovanské knihy především duchovního obsahu, které nedovolily vyblednout kulturní a národní vědomí bulharského lidu.
V 18.–19. století, jak rostly ekonomické možnosti Bulharů, rostly dary klášterům. V první polovině 18. století bylo obnoveno a vyzdobeno mnoho klášterních kostelů a kaplí: v roce 1700 byl obnoven Kapinovský klášter, v roce 1701 Drjanovský, v roce 1704 kaple Nejsvětější Trojice v klášteře P. Marie v r. byla vymalována ves Arbanasi u Tarnova, r. 1716 v témž V obci byla vysvěcena kaple kláštera sv. Mikuláše, r. 1718 obnoven klášter Kilifarevo (v místě, kde se nyní nachází), r. 1732 kostel sv. kostel rozhenského kláštera byl obnoven a vyzdoben. Zároveň vznikly velkolepé ikony škol Trevno, Samokov a Debra. V klášterech vznikaly relikviáře na svaté relikvie, rámy ikon, kadidelnice, kříže, kalichy, podnosy, svícny a mnoho dalšího, což předurčilo jejich roli ve vývoji šperků a kovářství, tkalcovství a miniaturního řezbářství.
[!Církev v období „bulharského obrození“ (XVIII–XIX století)
Kláštery si zachovaly svou roli národních a duchovních center během období obrození bulharského lidu. Počátek bulharského národního obrození je spojen se jménem svatého Paisia z Hilandaru. Jeho „Slovansko-bulharské dějiny národů a carů a bulharských svatých“ (1762) byly jakýmsi manifestem vlastenectví. Paisiy věřil, že k probuzení národního sebeuvědomění je nutné mít smysl pro svou zemi a znalost národního jazyka a historické minulosti země.
Následovníkem Paisius byl Stoiko Vladislavov (později svatý Sophronius, biskup Vrachansky). Kromě distribuce Paisiových „Historie“ (jsou známé seznamy, které vytvořil v letech 1765 a 1781), kopíroval damascénské knihy, knihy hodin, modlitební knihy a další liturgické knihy; je autorem první bulharské tištěné knihy (sbírka nedělních nauk s názvem „Kyriakodromion, tedy Nedelnik“, 1806). Ocitl se v Bukurešti v roce 1803, zahájil zde aktivní politickou a literární činnost, protože věřil, že vzdělání je hlavním faktorem posílení lidového povědomí. Se začátkem rusko-turecké války v letech 1806-1812. zorganizoval a vedl první celobulharskou politickou akci, jejímž cílem bylo dosažení autonomie pro Bulhary pod záštitou ruského císaře. Ve zprávě Alexandru I. Sophrony Vrachansky jménem svých krajanů požádal, aby je vzal pod ochranu a umožnil vytvoření samostatné bulharské jednotky v rámci ruské armády. S pomocí vratského biskupa byl v roce 1810 vytvořen bojový oddíl bulharské armády Zemstvo, který se aktivně účastnil války a zvláště se vyznamenal při útoku na město Silistra.
Významnými představiteli bulharského obrození v Makedonii (avšak názory velmi umírněnými) byli hieromniši Joachim Korchovsky a Kirill (Pejcinovic), kteří zahájili vzdělávací a literární činnost na počátku 19. století.
Mniši a kněží byli aktivními účastníky národně osvobozeneckého boje. Mniši z okresu Tarnovo se tak účastnili „Velchova Zavera“ v roce 1835, povstání kapitána strýce Nikoly v roce 1856, tzv. Hadjistaverských potíží z roku 1862, na vytvoření Vnitřní revoluční organizace „Apoštola svobody“. ” V. Levský a v dubnovém povstání 1876.
Při formování vzdělaného bulharského kléru sehrály velkou roli ruské teologické školy, především Kyjevská teologická akademie.
Boj za církevní autokefalii
Spolu s myšlenkou politického osvobození od osmanského útlaku sílilo mezi balkánskými národy hnutí za církevní nezávislost na Konstantinopoli. Vzhledem k tomu, že patriarchové z Konstantinopole byli řeckého původu, měli Řekové ve srovnání s jinými ortodoxními národy Osmanské říše dlouho výsadní postavení. Mezietnické rozpory se začaly projevovat zvláště ostře po dosažení nezávislosti Řecka (1830), kdy významná část řecké společnosti zažila vlnu nacionalistických nálad, vyjádřených v ideologii panhelénismu. Konstantinopolský patriarchát byl rovněž zapojen do těchto bouřlivých procesů a stále více začal personifikovat sílu, která zpomalovala národní obrození ostatních pravoslavných národů. Došlo k násilnému vnucování řeckého jazyka do školní výuky, byla přijata opatření k vytlačení církevněslovanského jazyka z bohoslužeb: např. v Plovdivu za metropolity Chrysanthes (1850–1857) byl zakázán ve všech kostelech kromě kostela sv. Petka. Jestliže řecké duchovenstvo považovalo nerozlučné spojení mezi helénismem a pravoslavím za přirozené, pak se pro Bulhary staly takové myšlenky překážkou církevně-národní nezávislosti.
Bulharské duchovenstvo se postavilo proti dominanci řeckého duchovenstva. Boj za církevní nezávislost v první polovině 20. let začal protesty za nahrazení liturgického jazyka z řečtiny na církevní slovanštinu. Byly učiněny pokusy nahradit řecké duchovenstvo bulharskými.
Dominance řeckých panovníků v bulharských zemích, jejich chování, které někdy zcela neodpovídalo standardům křesťanské morálky, vyvolalo protesty bulharského obyvatelstva, které požadovalo jmenování biskupů od Bulharů. Protesty proti řeckým metropolitům ve Vraca (1820), Samokov (1829–1830) a dalších městech lze považovat za předzvěst řecko-bulharského církevního sváru, který se naplno rozhořel o několik desetiletí později. Koncem 30. let 19. století se obyvatelstvo největší tarnovské diecéze v bulharských zemích zapojilo do boje za církevní nezávislost. Tento boj, stejně jako hnutí za osvícení Bulharů, byl založen na reformních aktech vydaných osmanskou vládou - Gulhaney Hatti Sherif z roku 1839 a Hatti Humayun z roku 1856. Jeden z ideologů a organizátorů bulharského národně osvobozeneckého hnutí L. Karavelov prohlásil: „Bulharská církevní otázka není ani hierarchická, ani ekonomická, ale politická.“ Toto období je v bulharské historiografii obvykle charakterizováno jako „mírová etapa“ národní revoluce.
Je třeba poznamenat, že ne všichni řečtí hierarchové nevěnovali pozornost potřebám bulharského stáda. Ve 20.–30. XIX století. Metropolita Hilarion z Tarnova, rodák z Kréty, nezasahoval do užívání církevněslovanského jazyka v diecézi a přispěl k otevření slavné Gabrovského školy (1835). Biskup Agapius z Vracy (1833–1849) pomáhal při otevření ženské školy ve Vracu, pomáhal při distribuci knih v bulharštině a při bohoslužbách používal pouze církevní slovanštinu. V roce 1839 začala fungovat Sofijská teologická škola založená s podporou metropolity Meletiuse. Někteří řečtí kněží vytvořili sbírky kázání psaných řeckou abecedou ve slovanském jazyce, srozumitelných stádu; Bulharské knihy byly tištěny řeckým písmem.
Řadu akcí Konstantinopolského patriarchátu proti některým publikacím ve slovanských jazycích je navíc třeba považovat za reakci na zvýšenou aktivitu mezi slovanskými národy protestantských organizací, především biblických společností s jejich tendencí překládat liturgické knihy do národních mluvené jazyky. Konstantinopolský patriarchát tak v roce 1841 zakázal novobulharský překlad evangelia vydaný o rok dříve ve Smyrně. Zabavení již vydané knihy vyvolalo mezi Bulhary negativní reakci. Patriarchát zároveň zavedl cenzuru bulharských publikací, což posloužilo jako další důvod pro růst protiřeckých nálad.
V roce 1846, během návštěvy sultána Abdul-Mecida v Bulharsku, se na něj Bulhaři všude obraceli se stížnostmi na řecké duchovenstvo a žádostmi Bulharů o dosazení vládců. Konstantinopolský patriarchát svolal na naléhání osmanské vlády Místní radu (1850), která však odmítla požadavek Bulharů na nezávislou volbu kněží a biskupů s ročními platy. V předvečer krymské války 1853-1856. Boj o národní církev zachvátil velká města a mnoho regionů obývaných Bulhary. Tohoto hnutí se účastnili i mnozí představitelé bulharské emigrace v Rumunsku, Srbsku, Rusku a dalších zemích a bulharská komunita Konstantinopole (do poloviny 19. století čítající 50 tisíc lidí). Archimandrite Neophytos (Bozveli) předložil myšlenku otevření bulharského kostela v Konstantinopoli. Na konci krymské války se bulharská komunita v Konstantinopoli stala předním centrem legálních národně osvobozeneckých aktivit.
Bulharští představitelé zahájili jednání s Konstantinopolským patriarchátem s cílem dosáhnout dohody o vytvoření samostatné bulharské církve. Nedá se říci, že by patriarchát neudělal nic pro sblížení pozic stran. Během patriarchátu Cyrila VII (1855–1860) bylo vysvěceno několik biskupů bulharského původu, včetně slavného národního představitele Hilariona (Stojanova), který vedl bulharskou komunitu v Konstantinopoli s titulem biskupa z Macariopolis (1856). Patriarcha položil 25. října 1859 základ bulharského chrámu v hlavním městě Osmanské říše – kostele svatého Štěpána. Cyril VII se snažil všemi možnými způsoby pomoci udržet mír ve smíšených řecko-bulharských farnostech, legalizoval rovné používání řečtiny a církevněslovanského jazyka při bohoslužbách, přijal opatření k distribuci slovanských knih a rozvíjel teologické školy pro Slovany s výukou v jejich rodný jazyk. Mnoho hierarchů řeckého původu se však netajilo svou „helenofilií“, která bránila usmíření. Sám patriarcha kvůli své umírněné politice v bulharské otázce vzbudil nespokojenost s prohelénskou „stranou“ a byl díky jejímu úsilí odstraněn. Bulhaři a ústupky jim učiněné byly považovány za opožděné a požadovaly odluku církve od Konstantinopole.
V dubnu 1858 na Místní radě Konstantinopolský patriarchát opět odmítl požadavky Bulharů (volba vládců stádem, znalost bulharštiny kandidáty, roční platy pro hierarchy). Bulharské lidové hnutí zároveň nabíralo na síle. Dne 11. května 1858 se v Plovdivu poprvé slavnostně slavila památka svatých Cyrila a Metoděje. Zlomem v bulharském církevně-národním hnutí byly události v Konstantinopoli o Velikonocích 3. dubna 1860 v kostele svatého Štěpána. Biskup Hilarion z Makariopolis na žádost shromážděného lidu nevzpomněl na konstantinopolského patriarchu během bohoslužby, což znamenalo odmítnutí uznat církevní jurisdikci Konstantinopole. Tuto akci podpořily stovky církevních obcí v bulharských zemích a také metropolité Auxentius z Velie a Paisius z Plovdivu (původem Řek). Do Konstantinopole přicházelo mnoho zpráv od Bulharů, které obsahovaly výzvu osmanským úřadům usilovat o uznání nezávislosti bulharské církve a prohlásit biskupa Hilariona za „patriarchu celého Bulharska“, který však tento návrh vytrvale odmítal. V hlavním městě Osmanské říše vytvořili Bulhaři lidovou radu biskupů a zástupců řady diecézí, kteří podporovali myšlenku vytvoření nezávislé církve. Zesílily aktivity různých „stranických“ skupin: příznivci umírněných akcí orientovaných na Rusko (v čele s N. Gerovem, T. Burmovem ad.), proosmanských (bratři Kh. a N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich a další) a prozápadní (D. Tsankov, G. Mirkovich a další) skupiny a „strana“ národní akce (v čele s biskupem Hilarionem z Makariopolu a S. Chomakovem), která se těšila podpoře církevních obcí, radikální inteligence a revoluční demokracie.
Konstantinopolský patriarcha Joachim ostře zareagoval na postup Bulharů a na koncilu v Konstantinopoli dosáhl exkomunikace biskupů Hilariona a Auxentia. Řecko-bulharský konflikt se zhoršil hrozbou odchodu některých Bulharů z pravoslaví (na konci roku 1860 se většina bulharské komunity v Konstantinopoli dočasně připojila k uniatům).
Rusko sice sympatizovalo s bulharským lidovým hnutím, ale zároveň nepovažovalo za možné podporovat boj proti Konstantinopolskému patriarchátu, protože základem ruské politiky na Blízkém východě byl princip jednoty pravoslaví. „Potřebuji jednotu církve,“ napsal císař Alexandr II. v instrukcích, které dal v červnu 1858 novému rektorovi kostela ruského velvyslanectví v Konstantinopoli. Většina hierarchů ruské pravoslavné církve nepřijala myšlenku zcela nezávislé bulharské církve. Pouze Innocent (Borisov), arcibiskup z Chersonu a Taurida, hájil právo Bulharů na obnovení patriarchátu. Moskevský metropolita Svatý Filaret (Drozdov), který se netajil svými sympatiemi k bulharskému lidu, považoval za nutné, aby Konstantinopolský patriarchát poskytl Bulharům možnost svobodně se modlit k Bohu v jejich rodném jazyce a „měli stejné duchovenstvo“. kmen“, ale odmítl myšlenku nezávislé bulharské církve. Po událostech roku 1860 v Konstantinopoli zahájila ruská diplomacie energické hledání smířlivého řešení bulharské církevní otázky. Hrabě N. P. Ignatiev, ruský velvyslanec v Konstantinopoli (1864–1877), opakovaně požadoval příslušné směrnice od Svatého synodu, ale nejvyšší vedení ruské pravoslavné církve se zdrželo určitých prohlášení, protože patriarcha Konstantinopole a Velké církve neučinily obracet se na ruskou církev s jakýmikoli požadavky. Posvátný synod v odpovědi konstantinopolskému patriarchovi Řehořovi IV. (z 19. dubna 1869) vyjádřil názor, že do jisté míry mají pravdu obě strany – Konstantinopol, která zachovává jednotu církve, i Bulhaři, kteří legitimně usilují mít národní hierarchii.
Církev v období bulharského exarchátu (od roku 1870)
V době vrcholící bulharsko-řecké konfrontace ohledně otázky nezávislosti církve na konci 60. let 19. století přijal konstantinopolský patriarcha Řehoř VI. řadu opatření, aby neshody překonal. Vyjádřil svou připravenost učinit ústupky a navrhl vytvoření zvláštního církevního obvodu pod kontrolou bulharských biskupů a pod předsednictvím bulharského exarchy. Tato kompromisní varianta ale neuspokojila Bulhary, kteří požadovali výrazné rozšíření hranic svého církevního regionu. Na žádost bulharské strany se Sublime Porte podílela na řešení sporu. Osmanská vláda představila dvě možnosti řešení problému. Konstantinopolský patriarchát je však odmítl jako nekanonické a navrhl svolání ekumenického koncilu k vyřešení bulharské otázky; povolení k tomu nebylo získáno.
Negativní pozice patriarchátu předurčila rozhodnutí osmanské vlády ukončit spor se svou mocí. Dne 27. února 1870 podepsal sultán Abdul-Aziz firmun zřizující zvláštní církevní okrsek – Bulharský exarchát; následujícího dne velkovezír Ali paša předal dva výtisky firmy členům bilaterální bulharsko-řecké komise.
Podle odstavce 1 firmyn bylo řízení duchovních a náboženských záležitostí zcela ponecháno na bulharském exarchátu. Řada bodů stanovila kanonické spojení nově vzniklého okrsku s konstantinopolským patriarchátem: po volbě exarchy bulharským synodem vystaví konstantinopolský patriarcha potvrzující list (klauzule 3), jeho jméno musí být připomenuto během bohoslužby (čl. 4), ve věcech náboženství konstantinopolský patriarcha a jeho synod poskytují bulharskému synodu požadovanou pomoc (bod 6), Bulhaři dostávají svatou myrhu z Konstantinopole (bod 7). V 10. bodě byly stanoveny hranice exarchátu: zahrnoval diecéze, kde převažovalo bulharské obyvatelstvo: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya , stejně jako pobřeží Černého moře z Varny do Kyustendže (kromě Varny a 20 vesnic, jejichž obyvatelé nebyli Bulhaři), Sliven sandjak (okres) bez měst Ankhial (moderní Pomorie) a Mesemvria (moderní Nesebar), Sozopol kaza (okres) bez pobřežních vesnic a diecéze Philippopolis (Plovdiv) bez měst Plovdiv, Stanimaka (dnešní Asenovgrad), 9 vesnic a 4 kláštery. V ostatních oblastech se smíšenou populací bylo plánováno uspořádání „referenda“ mezi obyvatelstvem; Minimálně 2/3 obyvatel se musely vyslovit pro podřízení se jurisdikci bulharského exarchátu.
Bulharští představitelé přenesli firnu na Prozatímní bulharský synod, který se sešel v jednom z konstantinopolských obvodů (jeho součástí bylo 5 biskupů: Hilarion z Lovčanského, Panaret z Plovdivu, Paisius z Plovdivu, Anfim z Vidinského a Hilarion z Makariopolis). Mezi bulharským lidem bylo rozhodnutí osmanských úřadů přivítáno s nadšením. Všude se konaly oslavy a byly psány děkovné vzkazy adresované sultánovi a Vznešené Porte.
Konstantinopolský patriarchát zároveň prohlásil firmun za nekanonickou. Patriarcha Řehoř VI. vyjádřil svůj záměr svolat ekumenický koncil, který by projednal bulharskou otázku. V reakci na poselství konstantinopolského patriarchy autokefálním církvím zamítl Svatý synod Ruské pravoslavné církve návrh na svolání ekumenického koncilu a doporučil přijetí firny o zřízení bulharského exarchátu, protože zahrnoval všechny hlavní ustanovení projektu patriarchy Řehoře VI a rozdíly mezi nimi jsou nepatrné.
Bulharská strana začala vytvářet administrativní strukturu exarchátu. Bylo nutné vytvořit dočasný řídící orgán pro přípravu návrhu Charty, která měla podle odstavce 3 firmy určovat vnitřní řízení bulharského exarchátu. 13. března 1870 se v Konstantinopoli konala schůze, která zvolila Prozatímní smíšenou radu (zahrnovala 5 biskupů, členů Prozatímního synodu a 10 laiků) pod předsednictvím metropolity Hilariona z Lovčanského. K přijetí charty exarchátu bylo třeba zorganizovat církevně-lidovou radu. Diecézím byla zaslána „Sbírka pravidel pro volbu delegátů“ („Důvod“), podle níž mohla největší bulharská diecéze – Tarnovo – delegovat 4 volené zástupce, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov a Plovdiv - každý 2, zbytek - 2 1 zástupce. Delegáti se měli hlásit v Konstantinopoli od 1. do 15. ledna 1871 a mít s sebou statistické údaje o své diecézi.
První církevně-lidová rada se konala v Konstantinopoli od 23. února do 24. července 1871 pod předsednictvím metropolity Hilariona z Lovchanu. Rady se zúčastnilo 50 osob: 15 členů dočasné smíšené rady a 35 zástupců diecézí; šlo o postavy hnutí za nezávislou bulharskou církev, vlivné obyvatele Konstantinopole a diecézních center, učitele, kněze, představitele místních samospráv (1/5 delegátů měla sekulární vysokoškolské vzdělání, téměř stejný počet vystudoval náboženské vzdělávací instituce) . Při projednávání Charty exarchátu hájilo 5 biskupů s podporou G. Krastevicha kanonický řád církevní správy, který stanovil zvláštní odpovědnost biskupství za církev, zatímco představitelé liberálně demokratického hnutí byli názor na posílení postavení laiků v církevní správě. V důsledku toho byli liberálové nuceni ustoupit a odstavec 3 charty stanovil: „Exarchát jako celek je řízen duchovní autoritou Svatého synodu a každou z diecézí řídí metropolita.“ Představitelé liberálně demokratického hnutí dosáhli relativního vítězství v otázce správy diecézí: návrh charty počítal s vytvořením samostatných rad v každé diecézi - z kléru a laiků, ale delegáti hlasovali pro vytvoření jednotných diecézních rad, které ovládali laici. Zvýšil se také počet světských osob ve smíšené radě exarchátu ze 4 na 6 osob (čl. 8). Kontroverze vyvolal i dvoustupňový volební systém navržený v návrhu listiny. Liberálové trvali na přímém hlasování při volbě laiků do diecézních rad a při volbě exarchy metropolity, zatímco biskupové a konzervativci (G. Krastevich) tvrdili, že takový řád hrozí podkopáním kanonického systému církevní správy. V důsledku toho byl zachován dvoustupňový systém, ale zvýšila se role laiků při výběru diecézních biskupů. Diskuse byla zakončena úvahou o otázce doživotní či dočasné volby exarchy. Liberálové (Kh. Stojanov a další) trvali na omezení jeho funkčního období; Metropolité Hilarion z Lovčanského, Panaret a Paisius z Plovdivu také věřili, že rotace exarchy, i když jde o inovaci, neodporuje kánonám. V důsledku toho byla malým rozdílem (28 ze 46) hlasů přijata zásada omezení pravomocí exarchy na dobu 4 let.
Přijatá Charta řízení bulharského exarchátu (Charta řízení bulharského exarchátu) sestávala ze 134 bodů, seskupených do 3 oddílů (rozdělených do kapitol). První oddíl určoval postup volby exarchy, členů Posvátného synodu a smíšené rady exarchátu, diecézních metropolitů, členů diecézních, okresních (Kaziya) a komunitních (Nakhi) smíšených rad a také farářů. Druhá část definovala práva a povinnosti ústředních a místních orgánů exarchátu. Do kompetence Posvátného synodu patřilo řešení náboženských a dogmatických otázek a výkon spravedlnosti v těchto oblastech (body 93, 94 a 100). Smíšené radě byla svěřena odpovědnost za vzdělávací aktivity: starost o udržování škol, rozvoj bulharského jazyka a literatury (článek 96 b). Smíšená rada je povinna sledovat stav majetku exarchátu a kontrolovat příjmy a výdaje, jakož i řešit finanční a jiné věcné spory při rozvodech, zásnubách, ověřování závětí, darování a podobně (čl. 98). Třetí oddíl byl věnován církevním příjmům a výdajům a jejich kontrole; významná část příjmů byla určena na údržbu škol a dalších veřejných institucí. Nejvyšším zákonodárným orgánem Bulharského exarchátu byla vyhlášena Církev-lidová rada zástupců kléru a laiků, svolaná každé 4 roky (čl. 134). Rada projednala zprávu o všech oblastech činnosti exarchátu, zvolila nového exarchu a mohla provést změny a doplňky Charty.
Charta přijatá Radou byla předložena ke schválení Sublime Porte (následně zůstala neschválena osmanskou vládou). Jedním ze základních principů stanovených v tomto dokumentu byla volba: na všechny církevní funkce „od prvního do posledního“ (včetně úředníků exarchátu) nebyli kandidáti jmenováni, ale voleni. Novinkou v praxi pravoslavné církve bylo omezení funkčního období primasa, které mělo posílit koncilní princip ve správě církve. Každý biskup měl právo navrhnout se na exarchův trůn. Laici – členové smíšených rad – byli vyzváni, aby sehráli významnou roli v církevním životě. Hlavní ustanovení Charty z roku 1871 byla zahrnuta do Charty BOC, platné od roku 1953.
Konstantinopolský patriarcha Anthimus VI., zvolený na trůn v roce 1871, byl připraven najít způsoby, jak se smířit s bulharskou stranou (za což byl ostře kritizován prohelénskou „stranou“). Většina Bulharů však požádala sultána, aby uznal bulharský exarchát jako zcela nezávislý na konstantinopolském patriarchátu. Prohlubující se rozpory vedly Sublime Porte k jednostrannému uzákonění oblohy roku 1870. 11. února 1872 dala osmanská vláda povolení (teskera) zvolit exarchu Bulharska. Následujícího dne dočasná smíšená rada zvolila za exarchu nejstaršího biskupa ve věku, metropolitu Hilariona z Lovchanského. Po 4 dnech rezignoval z důvodu vysokého věku. Dne 16. února se v důsledku opakovaných voleb stal exarchou Anthimus I. metropolita z Vidinu. 23. února 1872 byl vládou potvrzen v nové hodnosti a 17. března dorazil do Konstantinopole. Anfim I začal plnit své povinnosti. 2. dubna 1872 obdržel sultánův berat, který definoval jeho pravomoci jako nejvyššího představitele pravoslavných Bulharů.
Dne 11. května 1872, na svátek svatých bratří Cyrila a Metoděje, exarcha Anthimus I. se 3 biskupy, kteří mu přes zákaz patriarchy sloužili, uspořádal slavnostní bohoslužbu, po níž přečetl jím podepsaný akt a 6 dalších bulharských biskupů, která vyhlásila obnovení samostatné bulharské pravoslavné církve. Metropolitní exarchátu byli dosazeni a 28. června 1872 obdrželi od osmanské vlády berat, který potvrdil jejich jmenování. Exarchova stolice zůstala v Konstantinopoli až do listopadu 1913, kdy ji exarcha Josef I. přesunul do Sofie.
Na zasedání synodu konstantinopolského patriarchátu ve dnech 13.–15. května 1872 byl exarcha Anthimus I. zbaven funkce a sesazen. Metropolita Panaret z Plovdivu a Hilarion z Lovchanski byli exkomunikováni z církve a biskup Hilarion z Makariopolis byl vystaven věčné anathemě; Všichni hierarchové, duchovenstvo a laici exarchátu byli vystaveni církevnímu trestu. Od 29. srpna do 17. září 1872 se v Konstantinopoli konal koncil za účasti hierarchů Konstantinopolského patriarchátu (včetně bývalých patriarchů Řehoře VI. a Joachima II.), patriarchů Sophronia Alexandrijského, Hierothea Antiochijského a Cyrila Jeruzalémského. (ten však brzy jednání opustil a odmítl podepsat pod koncilními definicemi), arcibiskup Sophronius z Kypru, jakož i 25 biskupů a několik archimandritů (včetně zástupců řecké církve). Akce Bulharů byly odsouzeny jako založené na počátku fyletismu (kmenové rozdíly). Všichni „přijímající fyletismus“ byli prohlášeni za schizmatiky cizí církvi (16. září).
Bulharský exarcha Anthimus I. adresoval poselství primátům autokefálních pravoslavných církví, ve kterém neuznal uvalení schizmatu za zákonné a spravedlivé, protože bulharská církev zůstává neochvějně oddána pravoslaví. Svatý řídící synod Ruské pravoslavné církve na toto poselství nereagoval, ale nepřipojil se k verdiktu konstantinopolského koncilu a ponechal bez odezvy poselství konstantinopolského patriarchy Anthima VI. o vyhlášení schizmatu. Pravý reverend Macarius (Bulgakov), tehdejší litevský arcibiskup, se postavil proti uznání exkomunikace; věřil, že Bulhaři se neoddělili od Ekumenické pravoslavné církve, ale pouze od Konstantinopolského patriarchátu, a že jsou kanonické důvody pro uznání exkomunikace. Bulharský exarchát se neliší od těch v 18. století Proběhlo podřízení Ochridského a Pecského patriarchátu Konstantinopoli, rovněž legalizované sultánovým výnosem. Arcibiskup Macarius se vyslovil pro zachování bratrských vztahů ruské pravoslavné církve s konstantinopolským patriarchátem, což ho však nezavazovalo, jak se domníval, uznat Bulhary za schizmatiky. Posvátný synod Ruské pravoslavné církve ve snaze zachovat neutrální a smířlivý postoj k vypuknutí nesvornosti přijal řadu opatření směřujících k překonání izolace BOC, čímž důvody pro její uznání za schizmatické považoval za nedostatečné. Zejména bylo dovoleno přijímat Bulhary do ruských teologických škol, někteří biskupové poskytovali Bulharům svaté krizma a v řadě případů se konaly koncelebrace mezi ruským duchovenstvem a bulharským duchovenstvem. S přihlédnutím k postoji konstantinopolského patriarchátu však ruská pravoslavná církev neudržovala plnou kanonickou komunikaci s BOC. Metropolita Macarius moskevský v souladu s nařízením Svatého synodu nedovolil metropolitovi Anfimu z Vidinu (bývalému exarchovi Bulharska) a biskupovi Branitského Klementa (budoucímu metropolitovi tarnovskému), kteří přijeli do Ruska vyjádřit vděčnost Bulharský lid za osvobození od tureckého jha, od účasti na bohoslužbách 15. srpna 1879. Metropolita Simeon z Varny, který se do čela bulharské státní delegace dostavil u příležitosti nástupu na trůn císaře Alexandra III. (květen 1883), vykonal v Petrohradě bez účasti rus. duchovenstvo. V roce 1895 byl metropolita Kliment z Tarnovského bratrsky přijat metropolitou Palladiem z Petrohradu, ale tentokrát neměl eucharistické společenství s ruským duchovenstvem.
V roce 1873 se konaly plebiscity mezi hejnem diecézí Skopje a Ochrid, v důsledku čehož byly obě diecéze připojeny k bulharskému exarchátu bez povolení Konstantinopole. Na jejich území probíhala aktivní církevní a vzdělávací činnost.
Po porážce dubnového povstání roku 1876 se exarcha Anfim I. pokusil přimět tureckou vládu, aby zmírnila represe proti Bulharům; zároveň se obrátil na šéfy evropských mocností, na metropolitu Izidora Petrohradského, s žádostí o propuštění Bulharů u císaře Alexandra II. Osmanská vláda dosáhla jeho odstranění (12. dubna 1877); později byl vzat do vazby v Ankaře. 24. dubna 1877 zvolila „volební rada“ složená ze 3 metropolitů a 13 laiků nového exarchu – Josefa I., metropolitu Lovčanského.
Po rusko-turecké válce v letech 1877–1878 bylo podle rozhodnutí Berlínského kongresu z roku 1878, který stanovil nové politické hranice na Balkáně, území Bulharského exarchátu rozděleno mezi 5 států: Bulharské knížectví, Východní Rumélii. , Turecko (vilajety Makedonie a východní Thrákie), Srbsko (diecéze Nis a Pirot přešly pod duchovní jurisdikci srbské církve) a Rumunsko (Severní Dobrudža (Tulčanský okres)).
Nestabilita postavení bulharského exarchátu, ale i politického postavení Bulharska se odrazily v otázce umístění primasa bulharské církve v těchto podmínkách. Sídlo exarchy bylo dočasně přesunuto do Plovdivu (na území Východní Rumélie), kde Josef I. zahájil aktivní diplomatickou činnost, navázal kontakty s členy dočasné ruské administrativy i se zástupci členských států Evropské komise. , který vypracoval Organickou chartu východní Rumélie, dokazující potřebu jednotného duchovního vedení pro celý bulharský lid. Ruští diplomaté, stejně jako někteří bulharští politici, věřili, že sídlem exarchy by měla být Sofie nebo Plovdiv, což by pomohlo zacelit schizma, které rozdělilo pravoslavné národy.
Dne 9. ledna 1880 se exarcha Josef I. přestěhoval z Plovdivu do Konstantinopole, kde začal aktivně pracovat na vytvoření řídících orgánů exarchátu a hledal u osmanských úřadů právo dosazovat biskupy do těch diecézí, které ovládali bulharští panovníci dříve. rusko-turecké války (Ochrid, Veles, Skopje) . Prostřednictvím takzvaných istilamů (konzultativních průzkumů) obyvatelstvo diecézí Dabar, Strumitsa a Kukush vyjádřilo přání dostat se pod jurisdikci bulharského exarchátu, ale turecká vláda nejenže neuspokojila jejich aspirace, ale také neustále zdržovala vyslání biskupů exarchátu do bulharských diecézí Makedonie a východní Thrákie. Bulharský exarchát v Konstantinopoli byl oficiálně institucí osmanského státu, přičemž jeho finanční podporu poskytovalo Bulharské knížectví. Turecká vláda každoročně zasílala ministerstvu zahraničních věcí a konfesí knížectví a později Svatému synodu v Sofii návrh rozpočtu pro exarchát, který byl později projednáván na lidovém shromáždění. Značné finanční prostředky získané od bulharských daňových poplatníků byly vynaloženy jak na potřeby správy exarchátu v Konstantinopoli, tak na vyplácení platů učitelů a kněží v Makedonii a východní Thrákii.
Jak nezávislý bulharský stát sílil, nedůvěra osmanské vlády vůči bulharskému exarchovi v Konstantinopoli rostla. Počátkem roku 1883 se Josef I. pokusil svolat do Konstantinopole posvátný exarchátní synod k vyřešení řady otázek souvisejících s vnitřní strukturou a správou, ale turecká vláda trvala na jeho rozpuštění. V Konstantinopoli hledali důvod ke zrušení firmy z roku 1870 a odstranění exarchy, protože neměl jurisdikční území v přímém vlastnictví sultána. V souladu se zákony Bulharského knížectví - čl. 39 Tarnovské ústavy a pozměněné listiny exarchátu ze 4. února 1883 („Zakládací listina exarchátu, přizpůsobená knížectví“) - biskupové knížectví měli právo účastnit se výběru exarchy a Posvátného synodu. V tomto ohledu byla v Konstantinopoli od exarchy požadována definitivní odpověď: zda uznává církevní chartu Bulharského knížectví nebo považuje exarchát v Konstantinopoli za samostatný a nezávislý. Na to exarcha diplomaticky prohlásil, že vztahy mezi exarchátem v Konstantinopoli a církví v Bulharském knížectví jsou čistě duchovní a že církevní právo svobodného Bulharska platí pouze pro jeho území; Církev v Osmanské říši se řídí dočasnými pravidly (protože Charta z roku 1871 ještě nebyla schválena tureckými úřady). V říjnu 1883 nebyl Josef I. pozván na recepci do sultánského paláce, které se zúčastnili hlavy všech náboženských komunit uznávaných v Osmanské říši, což Bulhaři považovali za krok k odstranění exarchy a vedlo k nepokojům. mezi obyvatelstvem Makedonie, Východ. Thrákie a východní Rumélie. Bulharský exarchát však v této situaci našel podporu Ruska. Osmanská vláda musela ustoupit a 17. prosince 1883 byl exarcha Josef I. přijat sultánem Abdülhamidem II. Firmen z roku 1870 byl potvrzen, stolice exarchy byla ponechána v Konstantinopoli a byl učiněn slib, že církevní práva Bulharů budou nadále respektována ve vilajetech říše.
V roce 1884 se exarcha Joseph I. pokusil vyslat bulharské biskupy do makedonských diecézí, o duchovní jurisdikci sporu stál Konstantinopolský patriarchát i Srbové. Sublime Porte tuto rivalitu obratně využil ve svůj prospěch. Turecké úřady na konci roku povolily jmenování biskupů v Ohridu a Skopje, ale beraty potvrzující jejich jmenování nebyly vydány a biskupové nemohli odejít na svá místa.
Po znovusjednocení Bulharského knížectví s východní Rumélií (1885), srbsko-bulharské válce v roce 1885, abdikaci prince Alexandra I. z Battenbergu (1886) a nástupu na jeho místo prince Ferdinanda I. Coburgského (1887) změnil se průběh osmanské vlády ohledně bulharského exarchátu v Konstantinopoli. V roce 1890 byly vydány beraty potvrzující jmenování metropolitů Sinesia v Ohridu a Feodosia ve Skopje a to, co bylo založeno během rusko-turecké války v letech 1877–1878, bylo zrušeno. vojenská situace v evropských vilajetech. Exarchát mohl začít vydávat vlastní tištěný orgán Novini (Novinky), později přejmenovaný na Vesti. V polovině roku 1891 bylo na příkaz velkovezíra Kamila Paši představeným soluňských a bitolských vilajetů nařízeno, aby nezasahovali do Bulharů, kteří opustili jurisdikci konstantinopolského patriarchátu, aby nezávisle (prostřednictvím zástupců duchovních komunit) vyřizovat své církevní záležitosti a sledovat fungování škol; v důsledku toho během několika měsíců více než 150 vesnic a měst prohlásilo místním úřadům, že se vzdávají své duchovní podřízenosti Konstantinopoli a přecházejí pod jurisdikci exarchátu. Toto hnutí pokračovalo po výnosu nového (od roku 1891) velkovezíra Dževad Paši o omezení odchodu bulharských komunit z jurisdikce patriarchátu.
Na jaře 1894 byly vydány beraty pro bulharské panovníky velesské a nevrokopské diecéze. V roce 1897 Turecko odměnilo Bulharsko za jeho neutralitu v turecko-řecké válce v roce 1897 udělením beratu pro diecéze Bitola, Dabar a Strumica. V čele ochridské diecéze stál biskup bulharského exarchátu, který neměl sultánův berat. Pro zbývající diecéze s bulharským a smíšeným obyvatelstvem - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Mělnik a Drama - se exarchovi Josefu I. podařilo dosáhnout uznání předsedů církevních obcí jako guvernérů Exarchát s právem řešit všechny otázky církevního života a veřejného školství.
S masivní podporou lidu a významnou finanční a politickou pomocí svobodného Bulharska vyřešil bulharský exarchát problémy osvěty a posílení národní identity Bulharů, kteří zůstali v zemích Osmanské říše. Podařilo se dosáhnout obnovy škol, které zde byly uzavřeny během rusko-turecké války v letech 1877–1878. Významnou roli sehrála Osvícenská společnost založená v roce 1880 v Soluni a School Guardianship, výbor vytvořený v roce 1882 pro organizování vzdělávacích aktivit, který se záhy přeměnil na Školské oddělení Bulharského exarchátu. V Soluni bylo ve jménu slovanských vychovatelů svatých Cyrila a Metoděje (1880) a bulharských manželek založeno bulharské mužské gymnázium, které mělo velký význam v duchovním životě regionu. Blagoveščenské gymnázium (1882). Pro bulharské obyvatelstvo východní Thrákie se centrem vzdělanosti stalo mužské gymnázium císařského dvora P. Berona v Odrinu (turecký Edirne) (1891). Do konce roku 1913 exarchát otevřel 1 373 bulharských škol (včetně 13 gymnázií) v Makedonii a oblasti Odri, kde učilo 2 266 učitelů a studovalo 78 854 studentů. Z iniciativy exarchy Josefa I. byly otevřeny teologické školy v Odrině v Prilepech, které byly poté sloučeny, přeneseny do Konstantinopole a přeměněny na seminář. Za jeho patrona byl uznán mnich Jan z Rily a jeho prvním rektorem se stal Archimandrita Metoděj (Kusev), který získal vzdělání v Rusku. Jana z Rily absolvovalo v letech 1900–1913 200 lidí, někteří absolventi se dále vzdělávali především na ruských teologických akademiích.
Zatímco vedení exarchátu usilovalo o zlepšení situace křesťanského obyvatelstva osmanského státu mírovými prostředky, řada kněží a učitelů vytvořila tajné výbory, které měly za cíl ozbrojený boj za osvobození. Rozsah revoluční činnosti donutil exarchu Josefa I., aby se na jaře 1903 obrátil na bulharského prince Ferdinanda I. s dopisem, ve kterém poznamenal, že chudoba a zoufalství daly vzniknout „revolučním apoštolům“, kteří vyzývali lid ke vzpouře a slibovali mu politickou autonomii a varoval, že válka s Tureckem bude katastrofou pro celý bulharský lid. Během Ilindeniho povstání v roce 1903 exarcha využil veškerý svůj vliv, aby zachránil obyvatelstvo Makedonie a Thrákie před masovými represemi.
Neklidná situace v osmanských vilajetech přiměla mnoho duchovních, aby se přestěhovali do svobodného Bulharska a nechali své stádo bez duchovního vedení. Pobouřen tím exarcha Josef I. vydal 10. února 1912. Okresní poselství (č. 3764), které metropolitům a diecézním správcům zakazovalo dovolit jim podřízeným kněžím opustit jejich farnosti a přestěhovat se na území Bulharska. Sám exarcha i přes možnost přestěhovat se do Sofie zůstal v turecké metropoli, aby svému stádu přinesl co největší užitek.
Vnitřní struktura bulharského exarchátu
Podle Čl. 39 Ústavy Bulharska zůstala BOC jak v Bulharském knížectví, tak v rámci Osmanské říše jednotná a nedělitelná. Stolice exarchy zůstala v Konstantinopoli i po politickém osvobození Bulharska. V praxi byla církevní správa ve svobodném Bulharsku a na území Osmanské říše rozdělena a vyvíjela se nezávisle na sobě, protože turecké úřady neumožňovaly biskupům z knížectví přímo se podílet na správě exarchátu. Po mladoturecké revoluci v roce 1908 se vztahy mezi bulharským exarchátem a konstantinopolským patriarchátem poněkud zlepšily. V roce 1908 měl exarcha poprvé možnost vytvořit legitimní Svatý synod.
Do roku 1912 zahrnovala diecéze Bulharského exarchátu 7 diecézí v čele s metropolity, jakož i diecéze řízené „vikáři exarchy“: 8 v Makedonii (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Drama ) a 1 ve východní Thrákii (Odrinskaya). Na tomto území bylo asi 1600 farních kostelů a kaplí, 73 klášterů a 1310 kněží.
V Bulharském knížectví zpočátku existovaly tyto diecéze: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven a Varna-Preslav. Po sjednocení Bulharského knížectví a východní Rumélie (1885) k nim přibylo Plovdivské a Slivenecké biskupství, v roce 1896 vzniklo Starozagorské biskupství a po balkánských válkách 1912–1913. Nevrokopská diecéze zamířila také do Bulharska. Podle Charty z roku 1871 mělo být několik diecézí po smrti jejich metropolitů zlikvidováno. K sofijské diecézi byla připojena území zrušených diecézí Kyustendil (1884) a Samokov (1907). Třetím se mělo stát Lovčanské biskupství, jehož titulárním metropolitou byl exarcha Josef I., kterému se však podařilo získat povolení k zachování diecéze i po jeho smrti.
V některých diecézích Bulharského knížectví byli současně 2 metropolité. V Plovdivu, Sozopolu, Anchiale, Mesemvrii a Varně spolu s hierarchy BOC byli řečtí metropolité podřízení Konstantinopolskému patriarchátu. To bylo v rozporu s článkem 39 ústavy a popudilo to bulharské hejno, což vedlo k akutním konfliktům. Řečtí metropolité zůstali v Bulharsku až do roku 1906, kdy místní obyvatelstvo, pobouřené událostmi v Makedonii, obsadilo jejich kostely a dosáhlo jejich vyhnání.
Konfliktní situace vznikaly i mezi Svatým synodem a některými vládními kabinety. V letech 1880–1881 se tak D. Tsankov, tehdejší ministr zahraničních věcí a zpovědí, bez informování synody pokusil zavést „Dočasná pravidla“ pro duchovní řízení křesťanů, muslimů a Židů, která byla považována za Bulharští biskupové vedení exarchou Josefem I. jako zasahování světské moci do záležitostí církve. Josef I. byl nucen přijet do Sofie, kde zůstal od 18. května 1881 do 5. září 1882.
Výsledkem bylo, že 4. února 1883 vstoupila v platnost „Listina exarchátu, upravená pro knížectví“, vypracovaná na základě Charty z roku 1871. V letech 1890 a 1891 byly k ní doplněny a 13. ledna 1895 byla schválena nová Listina, doplněná v letech 1897 a 1900. Podle těchto zákonů byla církev v knížectví řízena Svatým synodem, skládajícím se ze všech metropolitů (v praxi neustále zasedali pouze 4 biskupové, volení na 4 roky). Exarcha Josef I. řídil církev v knížectví prostřednictvím svého místodržícího („delegáta“) v Sofii, který měl být zvolen metropolity knížectví se souhlasem exarchy. Prvním guvernérem exarchy byl metropolita Řehoř Dorostolo-Červenskij, po něm metropolité Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Klement, Dorostolo-Červenskij Řehoř (opět), Samokovskij Dositheus a Dorostolo-Červenskij Vasilij. Do roku 1894 se stálé schůze Posvátného synodu knížectví nekonaly, poté fungoval pravidelně, s ohledem na všechny aktuální otázky spojené s řízením církve ve svobodném Bulharsku.
Za vlády knížete Alexandra I. z Battenbergu (1879–1886) se státní moc nedostala do konfliktu s BOC. Jinak tomu bylo za vlády knížete (1887–1918, od roku 1908 - car) Ferdinanda I. z Coburgu, náboženstvím katolík. Exarchův guvernér, metropolita Klement z Tarnova, který se stal mluvčím politické linie stojící proti vládě, byl příznivci premiéra Stambolova prohlášen za dirigenta extrémní rusofilie a vyloučen z hlavního města. V prosinci 1887 byl metropolita Klement nucen odejít do své diecéze se zákazem vykonávat bohoslužby bez zvláštního povolení. V srpnu 1886 byl metropolita Simeon z Varna-Preslav odvolán ze správy své diecéze. Akutní konflikt se rozhořel v letech 1888–1889 kvůli otázce připomínání jména prince jako bulharského panovníka během bohoslužeb. Tak byly vztahy mezi vládou a Svatým synodem přerušeny a metropolité z Vrachanského Kirill a Klement z Tarnova byli v roce 1889 postaveni před soud; Teprve v červnu 1890 přijali panovníci formuli na památku knížete Ferdinanda.
V roce 1892 vedla další Stambolovova iniciativa k novému zhoršení vztahů mezi církví a státem. V souvislosti se sňatkem Ferdinanda I. se vláda pokusila, ignorujíc Svatý synod, změnit článek 38 tarnovské ústavy tak, aby knížecí nástupce mohl být i nepravoslavný. V reakci na to začaly noviny Novini (tiskový orgán bulharského exarchátu vydávaný v Konstantinopoli) publikovat úvodníky kritizující bulharskou vládu. Exarcha Josef I. byl ostře napaden vládními novinami Svoboda. Stambolovova vláda pozastavila dotace bulharskému exarchátu a pohrozila oddělením Církve knížectví Bulharska od exarchátu. Velký vezír se postavil na stranu bulharské vlády a exarcha, postavený do beznadějné pozice, zastavil novinovou kampaň. Stambolov všemi možnými způsoby pronásledoval biskupy, kteří se stavěli proti jeho politice: to se týkalo zejména metropolity Klementa z Tarnova, který byl obviněn ze zločinu proti národu a poslán do vězení v Ljaškovském klášteře. Byl s ním vykonstruován trestní proces a v červenci 1893 byl odsouzen na doživotí (po odvolání byl trest snížen na 2 roky). Biskup Klement byl uvězněn v klášteře Glozhen pouze pro své „rusofilství“. Brzy však Ferdinad I., který se rozhodl normalizovat vztahy s Ruskem, nařídil propuštění tarnovského metropolity a oznámil svůj souhlas s přechodem následníka trůnu, prince Borise (budoucího cara Borise III.) k pravoslaví. Dne 2. února 1896 v Sofii v katedrálním kostele sv. Neděly exarcha Josef I. vykonal svátost biřmování dědice. 14. března 1896 navštívil exarchu bulharský princ Ferdinand I., který přijel do osmanského hlavního města na setkání se sultánem Abdulem Hamidem II. 24. března slavil Velikonoce v pravoslavném kostele sv. Neděly, daroval Josefu I. panagii, kterou císař Alexandr II. daroval prvnímu bulharskému exarchovi Anfimovi a koupil kníže po jeho smrti, a vyslovil přání že ji v budoucnu budou nosit všichni bulharští exarchové.
Obecně po osvobození Bulharska postupně upadal vliv a význam pravoslavné církve ve státě. V politické sféře byla odsunuta do pozadí, ve sféře kultury a vzdělávání začaly hrát hlavní roli sekulární státní instituce. Bulharští duchovní, většinou negramotní, se jen stěží přizpůsobovali novým podmínkám.
První (1912–1913) a druhá (1913) balkánská válka a mír v Bukurešti uzavřené v červenci 1913 vedly ke ztrátě duchovní moci exarchátu v evropské části Turecka: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar a Skopje diecéze přešly pod jurisdikci Srbské pravoslavné církve a Thessalonica (Thessalonian) byla připojena k řecké církvi. Prvních pět bulharských biskupů bylo nahrazeno Srby a Archimandrite Eulogius, který vládl soluňské diecézi, byl zabit v červenci 1913. BOC také ztratil farnosti v jižní Dobrudži, která spadala pod jurisdikci rumunské pravoslavné církve.
Bulharskému exarchátu zůstala podřízena pouze maronská diecéze v západní Thrákii (s centrem v Gumurjinu). Exarcha Josef I. ponechal své stádo především v Konstantinopoli, Odrině (Edirne) a Lozengradu a rozhodl se přenést svůj stolec do Sofie, přičemž v Konstantinopoli zůstalo „gubernátorství“, které (až do likvidace v roce 1945) ovládali bulharští biskupové. Po smrti Josefa I. 20. června 1915 nebyl zvolen nový exarcha a 30 let BOC řídili locums - předsedové Posvátného synodu.
Poté, co Bulharsko vstoupilo do první světové války na straně Německa (1915), část bývalých diecézí se dočasně vrátila Bulharskému exarchátu (Vardar Makedonie). Na konci války, v souladu s ustanoveními Neuillyské mírové smlouvy (1919), bulharský exarchát opět ztratil diecéze v Makedonii: většinu diecéze Strumitsa, pohraniční země, které byly dříve součástí sofijské diecéze. jako maronská diecéze se stolicí v Gumurjinu v západní Thrákii. Na území evropského Turecka si exarchát ponechal Odrinskou diecézi, kterou od roku 1910 do jara 1932 vedl archimandrita Nikodim (Atanasov) (od 4. dubna 1920 - diecéze Tiberiopol). Kromě toho byla zřízena dočasná lozengradská diecéze, v jejímž čele stál od roku 1922 biskup Hilarion z Nishavy, kterého v roce 1925 vystřídal bývalý metropolita skopjský Neophytos, který od roku 1932 vládl i diecézi odrinské. Po smrti metropolity Neophytos (1938) převzal místokrál exarchátu péči o všechny ortodoxní Bulhary žijící v evropském Turecku.
Po první světové válce biskupství v Makedonii opět odpadly od bulharského exarchátu; mimo Bulharsko nyní BOC zahrnovala pouze odrinskou diecézi v turecké východní Thrákii.
V těchto letech vzniklo v BOC reformní hnutí, jehož představiteli byli jak řadoví duchovní a laici, tak i někteří biskupové. V přesvědčení, že v nových historických podmínkách jsou reformy v církvi nutné, 6. listopadu 1919. Posvátný synod se rozhodl začít měnit chartu exarchátu a informoval o tom předsedu vlády A. Stamboliyského, který iniciativu BOC schválil. Posvátný synod jmenoval komisi, které předsedal metropolita Simeon z Varna-Preslav. Pod vlivem skupiny teologů v čele s Ch. Vragovem, P. Černyajevem a Archimandritou Stefanem (Abadzhievem) však 15. září 1920 Stamboliysky, aniž by informoval Posvátný synod a komisi, předložil lidovému shromáždění návrh zákona kterým se mění zakládací listina exarchátu, která byla přijata a schválena královským dekretem. Podle tohoto zákona byl Svatý synod povinen do 2 měsíců dokončit přípravu listiny a svolat Církev-lidovou radu. V reakci na to svolali bulharští biskupové v prosinci 1920 Biskupskou radu, která vypracovala „Projekt změny zákona o svolávání církevně-lidové rady“. Mezi Svatým synodem a vládou vznikl akutní konflikt, který nařídil vojenským žalobcům, aby postavili neposlušné biskupy před soud; Bylo dokonce plánováno zatčení členů Svatého synodu a vytvoření Prozatímní církevní správy v čele BOC. Za cenu mnoha snah a kompromisů se rozpory poněkud zahladily, proběhly volby delegátů (mezi nimiž nechyběli zástupci Makedonie - uprchlí kněží i laici) a v únoru 1921 v stoličním kostele sv. 2. církevně-lidová rada byla zahájena za přítomnosti cara Borise III.
Podle přijaté koncilní charty exarchátu byla Církev-lidová rada považována za nejvyšší zákonodárný orgán BOC. Charta byla podrobným a systematickým prohlášením o bulharském církevním právu. Za nejvyšší princip církevní správy byl vyhlášen koncilní princip, tedy účast na vládě kněží a laiků na všech úrovních při zachování primátu biskupů. Charta byla schválena Radou biskupů a 24. ledna 1923 schválena Lidovým shromážděním. Po svržení Stamboliského vlády (1923) se však reforma listiny omezila na zákonodárné řády, které zavedly řadu úprav předchozí listiny exarchátu, týkající se především složení synodu a volby hl. exarcha.
Po osvobození Bulharska (1878) začal vliv a význam BOC v zemi postupně upadat; v politické sféře, v kultuře a školství byla odsunuta novými státními institucemi. Navíc se ukázalo, že bulharští duchovní byli do značné míry negramotní a nedokázali se přizpůsobit novým podmínkám. Na konci 19. století byly v Bulharsku 2 neúplné teologické školy: v klášteře Lyaskovo - sv. apoštolů Petra a Pavla a v Samokově (v roce 1903 byl přenesen do Sofie a přeměněn na Sofijský teologický seminář). V roce 1913 byl uzavřen Bulharský teologický seminář v Istanbulu; jeho učitelský sbor byl převeden do Plovdivu, kde začal pracovat v roce 1915. Existovala řada základních kněžských škol, ve kterých se studovaly liturgické předpisy. V roce 1905 bylo v Bulharsku 1992 kněží, z nichž pouze 2 měli vyšší teologické vzdělání a mnozí měli pouze základní vzdělání. Teologická fakulta Sofijské univerzity byla otevřena až v roce 1923.
Hlavním důvodem nezvolení nového exarchy po smrti Josefa I. (1915) byla nestabilita národního a politického směřování vlády. Rozdílné názory přitom panovaly na postup při obsazování útvarů exarchátu a sofijského metropolity: zda je má obsadit jedna osoba, nebo se mají rozdělit. Po 30 let, během nichž BOC zůstala zbavena svého primasa, prováděl správu církve Svatý synod v čele s voleným vikářem – předsedou Svatého synodu. Od roku 1915 do začátku roku 1945 to byli metropolité Sofie Parthenius (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasilij (1919–1920), Maxim z Plovdivu (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neophyte 1930–1944) a Stefan Sofia (1944–1945).
Po vstupu Rudé armády na území Bulharska a sestavení vlády Vlastivědné fronty 9. září 1944 metropolita Stefan ze Sofie v poselství ruskému lidu v Radio Sofia prohlásil, že hitlerismus je nepřítel všech Slovanů, které musí rozbít Rusko a jeho spojenci – USA a Velká Británie. 16. října 1944 byl znovu zvolen Locum Tenens Stefan, o 2 dny později bylo na zasedání Posvátného synodu rozhodnuto požádat vládu o povolení volby exarchy. Byly provedeny změny v listině exarchátu s cílem rozšířit míru účasti duchovenstva a lidu ve volbách. 4. ledna 1945 vydal Svatý synod oblastní poselství, ve kterém byly volby exarchy naplánovány na 21. ledna a 14. ledna byly nařízeny předběžné schůze v diecézích: každý měl zvolit 7 voličů. (3 duchovní a 4 laici). Volební rada exarchátu se konala 21. ledna 1945 v hlavním městě chrámu svaté Žofie. Zúčastnilo se jí 90 oprávněných voličů, kterým byli předloženi k hlasování 3 kandidáti: Metropolita Stefan ze Sofie, Neofyt z Vidinu a Michail Dorostolo-Červenskij. Metropolita Stefan byl zvolen většinou hlasů (84), čímž se stal 3. a posledním bulharským exarchou.
Důležitým úkolem, který stál před BOC, bylo odstranění schizmatu. Koncem roku 1944 synod navázal kontakt s Konstantinopolským patriarchátem, jehož zástupci při setkání s bulharským vyslancem prohlásili, že „bulharské schizma je v současnosti anachronismem“. Ještě v říjnu 1944 požádal metropolita Stefan ze Sofie Svatý synod Ruské pravoslavné církve o pomoc při překonání schizmatu. 22. listopadu 1944 synod přislíbil podporu a zprostředkování při jednání s konstantinopolským patriarchátem. V únoru 1945 se v Moskvě při oslavách u příležitosti intronizace nového moskevského patriarchy uskutečnil rozhovor mezi Jeho Svatostí patriarchou Alexym I. a patriarchou Kryštofem Alexandrijským a Alexandrem III. Antiochijským a zástupci Konstantinopolského patriarchy, metropolita Herman z Thyatiry a jeruzalémský patriarcha, arcibiskup Athenagoras ze Sebastie, na níž se diskutovalo o „otázce bulharské církve“ Patriarcha Alexij I. nastínil výsledky těchto diskusí ve svém dopise z 20. února 1945 bulharskému exarchovi. V den svého zvolení zaslal exarcha Štěpán I. dopis ekumenickému patriarchovi Benjaminovi s žádostí, aby „odstranil odsouzení Bulharské pravoslavné církve vyslovené ze známých důvodů a uznal ji tedy za autokefální a zařadil ji mezi autokefální Pravoslavné církve." Zástupci Bulharského exarchátu se setkali s ekumenickým patriarchou a jednali s komisí Konstantinopolského patriarchátu (skládající se z metropolitů Maxima z Chalcedonu, Heřmana ze Sardicy a Dorothea z Laodiceje), která měla stanovit podmínky pro zrušení schizmatu.
19. února 1945 byl podepsán „Protokol o odstranění anomálie, která v těle Svaté pravoslavné církve léta existovala...“ a 22. února Ekumenický patriarchát vydal tomos, který zněl: „ Žehnáme autokefální struktuře a řízení Svaté církve v Bulharsku a definujeme ji jako Svatou pravoslavnou autokefální bulharskou církev a od nynějška ji uznáváme jako naši duchovní sestru, která se řídí a vede své záležitosti nezávisle a autokefálně v souladu s předpisy a suverénní práva“.
V.I.Košík, Chr. Temelski, A. A. Turilov
Ortodoxní encyklopedie
BULHARSKÝ PRAVoslavný kostel, jedna z 15 autokefálních pravoslavných církví. Křesťanství proniklo na moderní území Bulharska velmi brzy. Podle existující legendy sloužil Ampilius, žák sv., jako biskup ve městě Oděsa (dnešní Varna). apoštol Pavel. Ve století II. Existovala také biskupská sídla ve městech Debelt a Anchial. Ve stoletích V-VI. Křesťanství se mezi balkánskými Slovany začíná šířit díky tomu, že mnozí z nich sloužili jako žoldáci v byzantské armádě. V 670. letech. Turci mluvící Bulhaři vtrhli na území Bulharska. Křesťanství do jejich středu pronikalo mnohem obtížněji než mezi Slovany. Nicméně, v VIII-IX století. Došlo ke sloučení těchto dvou etnicky heterogenních živlů žijících ve směsi: turkicky mluvící Bulhaři byli asimilováni jazykově a kulturně Slovany, ačkoli jméno Bulhaři bylo přiřazeno lidu a Bulharsko zemi. K masovému křtu Bulharů došlo v roce 865 za knížete Borise I. (852-889). Již v roce 870 se Bulharská pravoslavná církev stala autonomní, a přestože nadále spadala pod jurisdikci Konstantinopolské pravoslavné církve, měla širokou vnitřní samosprávu. V 10. století, kdy bylo Bulharsko dobyto Byzancí, však bulharská pravoslavná církev ztratila své relativně nezávislé postavení. Po obnovení bulharského království v letech 1185-86 se bulharská pravoslavná církev opět zcela osamostatnila. Ve 13. stol Ve městě Tarnovo byl vytvořen patriarchát a bulharská pravoslavná církev se stala autokefální.
Po dobytí Bulharska Turky byla autokefalita bulharské pravoslavné církve zrušena a církev byla opět převedena do jurisdikce Konstantinopole. Poté začali bulharskou pravoslavnou církev řídit řečtí biskupové, kteří se snažili (zejména ve městech) vytěsnit církevněslovanský jazyk z liturgické praxe a církev zcela helénizovat. Ve snaze tomu zabránit, Bulhaři začali trvat na autonomii pro svou církev. Tyto snahy zesílily zvláště v 19. století. Mnoho ekumenických patriarchů se snažilo tuto otázku vyřešit a vyhovět požadavkům Bulharů, ale kvůli tlaku Řeků žijících na Balkánském poloostrově se jim to nepodařilo. V roce 1860 se bulharští biskupové odtrhli od Konstantinopole. Nakonec získali od tureckého sultána povolení k vytvoření samostatného bulharského exarchátu. Při této příležitosti svolal ekumenický patriarcha Antimus VI. místní zastupitelstvo, které se konalo v Konstantinopoli v roce 1872 a kterého se zúčastnili i alexandrijští a antiochijští patriarchové. Rozhodnutím této rady byl bulharský exarchát zakázán. Teprve v roce 1945 Konstantinopolský patriarchát uznal autokefalitu Bulharské pravoslavné církve v hranicích území Bulharska. V dogmatice a kultu je bulharská pravoslavná církev podobná ostatním pravoslavným církvím.
Od roku 1953 stojí v čele bulharské pravoslavné církve opět patriarcha. Jeho bydliště je v Sofii a je také metropolitou Sofie. Patriarcha stojí v čele Svatého synodu, jehož členy jsou také všichni metropolité. Zákonodárná moc v Bulharské pravoslavné církvi náleží Církevní-lidové radě, která zahrnuje nejen všechny sloužící biskupy a další duchovní, ale také určitý počet laiků.
V rámci Bulharské pravoslavné církve je 12 metropolitů. 11 z nich se nachází na území Bulharska: Varna a Preslavskaya (s oddělením ve Varně), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya a Chervenskaya (s oddělením v Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (s oddělením v Blagoevgradu) , Plovdiv, Sliven, Sofie, Staro-Zagorskaya. Jedna metropolitní oblast – New York – se nachází mimo Bulharsko. Mimo zemi existují také dvě diecéze v čele s biskupy: Akron a Detroit. Zahraniční diecéze poskytují duchovní péči věřícím Bulharské pravoslavné církve žijícím v USA, Kanadě, Latinské Americe a Austrálii. Bulharská pravoslavná církev má navíc dvě farnosti v Maďarsku, dvě v Rumunsku a jednu v Rakousku. Na hoře Athos se odedávna nacházel bulharský klášter sv. Jiří - Zografský.
Počet stoupenců Bulharské pravoslavné církve je více než 6 milionů lidí. Podle etnického původu jsou v drtivé většině Bulhaři.
V roce 1994 došlo k rozkolu v bulharské pravoslavné církvi. 4 metropolité v čele s metropolitou Pimenem z Nevrokopu, 2 biskupové a část kléru vytvořili vlastní synod a oznámili sesazení patriarchy Maxima. Svatý synod bulharské pravoslavné církve odsoudil schizmatiky, zbavil je nejen hodnosti, ale i mnišství, ale neuznávali usnesení synody.
Jsme zvyklí říkat Bulharsko, Bulhaři, ale v církevním použití je to nečekané: Bulharská církev, Bulharský patriarcha (důraz na první slabiku). Zdá se, že jsme všichni Slované, ale Bulhaři mají výraznou příměs turkické krve. Zdá se, že my i oni jsme Slované – my ale na znamení souhlasu přikyvujeme a kroutíme hlavami, že s něčím nesouhlasíme, ale oni jsou opakem. Nádherné... Pomohli jsme jim shodit turecké jho, prolili hodně krve, a byli spojenci Německa za obou světových válek. Prorocky to předpověděli Dostojevskij a Leontyev.
Bulhaři získali státnost o několik století dříve než my a byli pokřtěni o více než století dříve. No, první věci. V roce 680 bylo založeno první bulharské království. Malý kmen Bulharů, který si podmanil Slovany, se mezi nimi velmi rychle asimiloval. To bylo usnadněno tím, že úroveň dobyvatelů byla ve srovnání se Slovany velmi nízká. Sto a půl století nebylo o bulharském státě nic slyšet a na počátku 9. století Bulhaři hlučně vtrhli do dějin Evropy a stali se jejím bolehlavem. Temperamentní, vytrvalí lidé, kterým zároveň není cizí sentimentalita.
Philip Bedrosovich Kirkorov zosobňuje tyto rysy bulharského lidu jako nikdo jiný. Historie Bulharů byla po mnoho staletí v těsném kontaktu s Byzancí a Řeky. Jejich vztah je plný dramatu, neustále se střídaly výhry nad sebou a porážky. V 9. století tak byzantský císař Nikeforos I. podnikl úspěšné vojenské tažení proti Bulharům. Po návratu však byla jeho armáda přepadena a poražena. Bulhaři pak zpustošili Thrákii a Makedonii a přiblížili se k hradbám Konstantinopole. Nezapomenutelný, divoce exotický detail: z lebky zavražděného byzantského císaře byla vyrobena miska, která byla obložena stříbrem. V té době byli Bulhaři v čele s bojovným Krummem ještě pohané, i když křesťanství se již začalo šířit mezi nižší vrstvy. Krummův nástupce je dokonce pronásledoval. Objevili se první mučedníci. Křest Bulharů se konal za vlády prince Borise v roce 865. Šlechta byla ostře proti tomu. Boris musel přijmout tvrdá opatření, včetně fyzického vyhlazení těch, kteří s tím nesouhlasili. Kromě vnitřních motivací přijmout křesťanství pro něj bylo důležité, že křesťanství bylo dominantním náboženstvím v Evropě. Proto její přijetí znamenalo vstoupit do rodiny evropských národů a zařadit se do vyspělé kultury. Konkrétně Borisův křest proběhl následovně. Bulharsko zasáhl velký hladomor. Při hledání cesty z obtížné situace se Boris rozhodl podniknout kampaň proti Byzanci za účelem loupeže. Byzantské úřady se mohly bránit, ale pod vlivem patriarchy Fotia se rozhodly nabídnout pomoc Bulharům. Tato okolnost udělala na Borise nesmazatelný dojem a rozhodl se, že se nechá pokřtít. Křest provedl sám patriarcha a kmotrem byl císař. Říká se také, že mu kdysi vězeň nakreslil obraz Posledního soudu a to na něj silně zapůsobilo. Jak je to všechno podobné tomu, co se stalo našemu knížeti Vladimírovi! Princ Boris (v kronikách je nazýván carem) sám přijal křest a poté k tomu podnítil lid a okamžitě chtěl autokefalii pro mladou bulharskou církev. Patriarcha Photius mu to rezolutně odmítl a měl pravdu, protože nově příchozí vyžadovali péči, bylo nebezpečné nechat je napospas. Mimochodem, tyto obavy patriarchy byly oprávněné - v Bulharsku se rozšířila bogomilská hereze, která popírala nejdůležitější principy křesťanství. Navzdory překážkám Boris vytrvale usiloval o církevní nezávislost. Nespokojen s Řeky, obrátil svou pozornost na Západ a navázal komunikaci s papežem Mikulášem I. Komunikace však netrvala dlouho. Boris požádal papeže, aby hlavou bulharské církve jmenoval biskupa Formosu (budoucího papeže) – jednoho ze dvou biskupů, které papež poslal do čela skupiny kněží, ale papež odmítl. Boris se urazil a přerušil s ním komunikaci. V roce 868 se v Konstantinopoli konal koncil, který odsoudil činy Mikuláše I. v Bulharsku a oznámil jeho sesazení. Ačkoli to nemělo prakticky žádné následky, přesto to na Borise udělalo silný dojem. Bulharská církev se opět dostala pod jurisdikci Konstantinopole. Jeho hlavou byl řecký biskup. Řečtí kněží se opět vrátili do Bulharska. Uplynulo méně než 20 let, než se bulharská církev opět dostala pod jurisdikci Říma. Photios, který chtěl konsolidaci křesťanského světa tváří v tvář islámské hrozbě, to uznal. Řecké duchovenstvo zůstalo v Bulharsku a hlavou bulharské církve byl řecký biskup. Východní obřad byl zachován. Ve skutečnosti to byla první zkušenost uniatismu. Podřízení se Římu bylo čistě formální, bulharská církev byla vlastně nezávislá od samého počátku. V této době začala výchovná činnost bratří Cyrila a Metoděje. Masová christianizace Bulharů byla přímým důsledkem činnosti svatých bratří. Svatí Cyril a Metoděj vytvořili pro Slovany spisovný jazyk. Slované zjistili, že byli spojeni jedinou vírou a jazykem. Vzniká myšlenka slovanské jednoty. Peripetie misijní činnosti těchto světců jsou dobře známy. Němečtí latinští duchovní jim všemožně bránili v činnosti a měli negativní postoj k překladu bohoslužeb do slovanského jazyka. Je těžké přeceňovat čin svatých Cyrila a Metoděje. Slované dostali neocenitelný dar – možnost slyšet Boží slovo ve svém rodném srozumitelném jazyce. Okamžitě se jim dostalo srozumitelné teologické terminologie. Na rozdíl od Řeků, kteří jej vyvinuli v průběhu několika staletí. Během pobytu v Benátkách Cyril vstoupil do vášnivé debaty s latinským duchovenstvem o otázce jazyka bohoslužby. Papež od něj přijal církevní knihy ve slovanském jazyce. V katedrále svatého Petra se slavila liturgie v církevní slovanštině.
Borisův nástupce Simeon se chtěl stát byzantským císařem – to byla první žádost hlavy slovanského státu o titul byzantských císařů – Řeků a Slovanů. Bulharská arcidiecéze pod vedením Simeona byla prohlášena za patriarchát.
První kontakty Bulharů s našimi předky – starověkými Rusy – byly dramatické. V letech 986-987 zasadil princ Svyatoslav zdrcující úder bulharskému království. 18 tisíc Bulharů bylo naraženo na kůl. Bulharský stát zanikl, kromě jeho západní části s centrem v Ohridu. To však nemělo dlouhého trvání – v roce 1019 uštědřil Bulharům drtivou porážku byzantský císař Vasilij. 15 tisíc vězňů bylo oslepeno. Jen o půldruhého století později byli Bulhaři pod vedením bratří Asenei částečně osvobozeni. Vysoko v horách vybudovali hlavní město - Tarnovo, s vlastním nezávislým arcibiskupem. Poté, co bratři Aseni zemřeli rukou vrahů, stal se vůdcem Bulharů John Kaloyan. Krutě se pomstil Řekům – během dobytí Varny byli všichni jejich vězni pohřbeni zaživa do země. S Byzancí byl uzavřen mír. Bulharské království s centrem v Tarnovu dosáhlo svého vrcholu v první polovině 13. století, kdy v jeho čele stál John Asen. A v předvečer osudného střetu s Turky na konci 14. století, kdy Bulhaři utrpěli zdrcující porážku a jejich království zaniklo, nebylo na úpadku. Po zajetí Tarnova Turky vstoupila bulharská církev na žádost svého duchovenstva do jurisdikce Konstantinopolského patriarchátu. Ochridská arcidiecéze si zachovala nezávislost. Význam řeckého prvku v církevním životě Bulharska postupně narůstal. Probíhal proces helenizace - nelze jej hodnotit pouze v ponurých tónech. Turci se pokusili zavést islám. Celé vesnice, které odmítly konvertovat k islámu, byly zničeny. Pokud křesťan konvertoval k islámu – i když to bylo před popravou – dostal milost. Křesťanská populace byla vystavena těžkým poctám. Pocta krve byla obzvláště těžká, když bylo nutné vydat chlapce turecké armádě, kde se stali janičáři. Ke schopným křesťanům panoval netolerantní přístup, krásné křesťanské dívky byly brány do harému. Křesťanské církve nemohly být vyšší než jezdec. Pokud byl postavený chrám velmi krásný, pak bylo zakázáno jej zasvětit, dokud neshoří kupka sena vedle. Je třeba poznamenat, že moskevská Rus, počínaje vládou Ivana Hrozného, podporovala Bulhary, jak nejlépe mohla. Mezi jednotlivými kláštery bylo navázáno duchovní spojení. Byla poskytnuta obrovská finanční pomoc. Bulhaři se dívali na ruského cara jako na svou oporu.
Národní probuzení Bulharů začíná ve druhé polovině 18. století a je spojeno s aktivitami Paisius Hilindarsky a Sophrony Vrachansky. První napsal „Dějiny Bulharska“ - o jeho hrdinské minulosti a druhý - mnoho literárních a teologických děl. V 19. století v jejich činnosti pokračoval Jurij Venelin. Napsal knihu „Starověcí a moderní Bulhaři“. Tato kniha probudila Bulharsko. Bohužel Venelin zemřel brzy - ve věku 37 let (na místě jeho pohřbu v Danilovském klášteře je pamětní deska - jasně si pamatuji den, kdy byla instalována). V polovině 19. století se v chrámu objevila první bulharská škola. Rusko-turecká válka v 70. letech 19. století byla úspěšná, skončila podpisem mírové smlouvy ze San Stefana, podle níž získala samostatnost významná část Bulharska. Ještě dříve začalo hnutí za obnovení církevní autokefalie. Přestože Rusko toto hnutí podporovalo a ruská církev nepřijala řecké rozhodnutí o „bulharském schizmatu“, je třeba přiznat, že Bulharům v jejich touze obnovit autokefalii vždy nechyběla obezřetnost.
Podle některých badatelů stačily k národnímu obrození a plnohodnotnému církevnímu životu Bulharů ústupky Řeků, ti však požadovali více. Je nesprávné považovat za všechno vinu pouze Řeky.
Bulhaři podnikli konkrétní kroky k dosažení autokefalie v roce 1860. Na Velikonoce 3. dubna si metropolita Hilarion, vůdce bulharských autokefalistů, při bohoslužbě na konstantinopolského patriarchu nevzpomněl. Vše se prý stalo náhle, na žádost přítomných. Ve skutečnosti to bylo plánováno o den dříve na schůzce, které se metropolita zúčastnil. Nutno říci, že téměř všechny požadavky Bulharů byly Řeky akceptovány: o bulharských biskupech pro diecéze s bulharským obyvatelstvem, bulharským liturgickým jazykem, 1-2 bulharskými biskupy na konstantinopolské synodě. Po přijetí těchto požadavků však Řekové požadovali vyhnanství Hilariona a jeho nejbližšího spolupracovníka Auxentia, což Bulhary velmi popudilo. Předložili ještě radikálnější požadavky: právo účastnit se volby konstantinopolských patriarchů a rovné zastoupení s Řeky na konstantinopolském synodu. Tento požadavek byl zamítnut, protože bulharské diecéze tvořily pouze jednu čtvrtinu všech diecézí konstantinopolské církve. Patriarcha Sofroniy navrhl zvýšení počtu bulharských diecézí. Bulhaři s tím nesouhlasili, protože by to bylo spojeno s velkými náklady. Nový patriarcha Kirill (před novými volbami byl již 20 let patriarchou) navrhl vytvoření autonomní bulharské církve – exarchátu, ale i to bylo zamítnuto.
Pravděpodobně takový maximalismus podpořili Turci, kteří se zajímali o přítomnost mediastina mezi pravoslavnými. Ruská vláda se ocitla ve složité situaci, zvláště církev. Všichni se snažili zabránit nejhoršímu scénáři. O důležitosti, kterou petrohradská administrativa této otázce přikládala, svědčí skutečnost, že na ruském ministerstvu zahraničí pro tuto otázku existovala zvláštní rada. Nutno podotknout, že obě strany byly silně ovlivněny extrémními nacionalisty – radikály. Bulharští nacionalisté bránili smíření biskupa Auxentia s patriarchou a řečtí nacionalisté tlačili na účastníky koncilu a vyhrožovali jim (jeruzalémský patriarcha Kirill se však koncilu odmítl zúčastnit). V roce 1870 byl vydán sultánův Firman o uznání bulharského exarchátu a exarcha byl uznán za rovného patriarchovi. Bulhaři si stačili vzpomenout na konstantinopolského patriarchu a přijmout od něj mír. Řekové proti tomuto rozhodnutí silně protestovali. V Konstantinopoli se konalo několik koncilů, na kterých se pokusili vyřešit bulharskou otázku na kompromisním základě, ale Bulhaři bohužel odmítli jakékoli sblížení s Řeky. „Prokázali tvrdohlavost“ – takto kvalifikoval jejich tvrdohlavost náš tehdejší velvyslanec ve „Vznešené Porte“, hrabě Ignatiev. Vše skončilo dalším koncilem (1872) v Konstantinopoli, který prohlásil Bulhary za schizmatiky za to, že odmítli připomínat patriarchu. Ruská církev se tohoto koncilu neúčastnila a ignorovala jeho rozhodnutí. Rozkol byl ukončen po 73 letech v únoru 1945 díky zprostředkování ruské pravoslavné církve. Po společném slavení liturgie řeckými a bulharskými biskupy v Konstantinopoli byl vydán Tomos o zrušení schizmatu a uznání bulharské církve za autokefální. Patriarchát v bulharské církvi byl obnoven v roce 1953. Na trvalou žádost ruské pravoslavné církve byla v roce 1961 uznána Konstantinopolí. Současný patriarcha Maxim stojí v čele bulharské pravoslavné církve už pět desetiletí. 5 let - od roku 1950 do roku 1955 byl zástupcem BOC pod moskevským patriarchou. Mimochodem, všichni představitelé bulharské církve v Moskvě, kteří byli za mého života, udělali příznivý dojem, zejména archimandrita Gabriel a současný asketický biskup Ignác. Svého času jsem často chodil do kostela Nanebevzetí Panny Marie v Gonchary, kde se nacházel BOC metochion. Když jsem v 70. letech jako student navštěvoval Domu vědeckého ateismu, abych četl duchovní literaturu, pokaždé, když jsem vešel do tohoto chrámu a uctíval zázračnou ikonu Matky Boží „Tříruký“. Většinou zde samozřejmě sloužili ruští kněží a proto je těžké si představit bohoslužby v samotném Bulharsku. Jen podle vyprávění těch, co tam byli. I když zde můžete slyšet modlitby v bulharštině, například v klášteře vesnice. Alexandrovka, Oděská diecéze.
Pamatuji si, jak první opat Danilovského kláštera, Archimandrite Evlogii (nyní arcibiskup vladimirsko-suzdalský) mluvil o obětních beráncích, o tom, jak po slavnostní bohoslužbě házel bulharský biskup ve svlékání části svého roucha po lidech, o tom, jak královské dveře byly otevřeny po celou dobu bohoslužby atd. .P. Biskup Pitirim vyprávěl, jak slavil celonoční vigilii v katedrále Alexandra Něvského a během velké doxologie vedle stojící jáhen něco tiše zamumlal. Ukazuje se, že se zabýval „polyfonií“, tj. souběžně s Velkou doxologií předem recitoval dvě závěrečné litanie. Bohužel krátce před jeho nástupem na patriarchální trůn Jeho Svatosti Maxima přešla bulharská církev na nový styl (1968). To vedlo k malému rozkolu, který existuje dodnes. Nový styl nebyl přijat zejména klášterem Knyazhich, kde žily především ruské jeptišky.
BOC má v současné době 2600 farností a 120 klášterů. Spolu se synodou existuje Nejvyšší církevní rada a církevně-lidová rada. Ještě za komunistického období stát přiděloval dotace pro kostely a kláštery. Je zajímavé, že G. Dimitrov při oslavě milénia Rilského kláštera řekl toto: „Jsem Bulhar a jsem hrdý na bulharskou církev, která byla v dobách strážkyní a patronkou bulharského národního ducha soudu. Bez toho by moderní Bulharsko neexistovalo. Spolu s Rylským je v Bulharsku zvláště známý Trojský klášter (založený v roce 1600). V Bulharsku žije několik set tisíc muslimů, mezi nimiž je mnoho etnických Bulharů, kteří z různých důvodů konvertovali k islámu. Vláda Todora Živkova se pokusila nějak asimilovat muslimy prováděním politiky změny jmen. V tomto ohledu bylo dosaženo mnohého, ale Bulharsko bylo kritizováno různými mezinárodními organizacemi, zejména Konferencí evropských církví. Poslední událost v BOC – bouřlivá diskuse o spolupráci duchovních se speciálními agenturami – vyvolala v Rusku rozporuplné reakce a negativně ovlivnila obraz pravoslavného duchovenstva. Ukázalo se, že 11 ze 14 bulharských metropolitů spolupracovalo s „úřady“. Toto téma se začalo ozývat bezprostředně po pádu sovětského režimu v Bulharsku, dokonce vedlo k církevnímu schizmatu, které je dnes z velké části překonáno (z velké části díky administrativním opatřením státních orgánů). A je tu nové ohnisko... Řada odborníků v tomto případě nevylučuje provokativní podtext. No, počkáme a uvidíme.
BULHARSKÝ PRAVoslavný kostel
(Přednáškové poznámky o historii místních pravoslavných církví Kyjevské teologické akademie)
1. Stručný nástin dějin bulharského patriarchátu
1.1. Vznik a první století existence pravoslavné církve v Bulharsku
Křesťanství se na území moderního Bulharska začalo šířit velmi brzy. Podle legendy byl prvním biskupem ve Varně (starověké Oděse) Amplius, žák apoštola Pavla. Církevní historik Eusebius uvádí, že ve 2. stol. zde již byly biskupské stolice ve městech Debelt a Anchial. Biskup ze Sardiky (budoucí Sofie) Protogonus byl účastníkem Prvního ekumenického koncilu (325) a následně se v Sardice konal Místní koncil, který přijal kanonická pravidla důležitá pro starověkou církev. Koncem 4. a začátkem 5. stol. Křesťanství na Balkánském poloostrově šířil misionář sv. Nikita Remesyansky.
Slovanská a poté bulharská invaze na Balkán v VI-VII století. podkopal základy církevního života v této oblasti. Následně se však prostřednictvím byzantských zajatců a vlastních žoldnéřských vojáků, kteří sloužili v byzantské armádě a císařské gardě, začalo mezi místní obyvatelstvo postupně šířit křesťanství.
V druhé polovině 7. stol. Bulharské království vzniklo ve východní části Balkánu. Tvůrcem nové moci byl bojovný lid turkického kmene Bulhaři, kteří přišli ze severních břehů Černého moře. Po dobytí Slovanů, kteří žili na Balkánském poloostrově, se Bulhaři časem zcela smísili s místním obyvatelstvem. Dva národy - Bulhaři a Slované - se spojily do jednoho, dostaly jméno od prvního a jazyk od druhého.
V roce 863 přijal bulharský car Boris Michael (852-889) svatý křest od byzantského biskupa a rok 865 se stal rokem hromadného křtu Bulharů podle byzantského obřadu. Zpočátku se princ Boris pokoušel manévrovat mezi Římem a Konstantinopolí a snažil se získat církevní autokefalii, ale v roce 870 byla na místní radě v Konstantinopoli otázka bulharské církve náležející k Ekumenickému patriarchátu definitivně vyřešena a církev sama vedla arcibiskupem Josefem, byl do této hodnosti vysvěcen patriarchou Ignácem Konstantinopolským, získal autonomní práva. Země byla rozdělena do několika diecézí, jejichž počet se s rozšiřováním hranic bulharského státu postupně zvyšoval.
Svatý princ Boris udělal vše potřebné pro růst a posílení bulharské církve. Velkou roli při formování pravoslaví v Bulharsku sehráli žáci svatých Cyrila a Metoděje, vyhnaní z Moravy latinskými misionáři. Jsou mezi nimi svatí Klement, Naum, Gorazd a další. Po příjezdu do Bulharska se zde setkali s vřelým přivítáním od prince Borise a pod jeho patronací mohli rozvinout rozsáhlé evangelizační aktivity. V dějinách slovanského písma začalo slavné období, které s nemenším úspěchem pokračovalo za vlády syna sv. Boris - Simeon (893-927), patron teologie a literatury. Je zřejmé, že právě v Bulharsku se zrodila konečná verze slovanské abecedy – azbuka. Na osobní pokyn knížete Simeona byla sestavena sbírka „Zlatostom“, která obsahovala překlady děl sv. Jana Zlatoústého.
1.2. Vznik autokefalie. Ohridská arcidiecéze a patriarchát Tarnovo
V 10. stol Církev sehrála významnou roli ve vzestupu moci bulharského státu. Přispěla k upevnění státních vládců a zvýšení jejich autority a snažila se sjednotit Bulhary jako národ.
Vnitřní pevnost bulharské země umožnila princi Simeonovi výrazně rozšířit hranice svého majetku a prohlásit se za „krále Bulharů a Římanů“. V roce 919 církevní koncil v Preslavi prohlásil Bulharsko za církevně nezávislé (autokefální) a povýšil ho do hodnosti patriarchátu, ale Konstantinopol tyto akty uznala až v roce 927 za cara Petra, který uzavřel mírovou smlouvu s Byzancí. Hlava bulharské církve - arcibiskup Damian z Dorostolu - byl uznán za patriarchu. Později Konstantinopol nebyla příliš nakloněna uznání titulu patriarchy pro Damianovy nástupce, zvláště poté, co východní Bulharsko dobyl byzantský císař Jan Tzimiskes v roce 971. Bulharský patriarchát však nadále existoval.
Zpočátku se patriarchální trůn nacházel v Dorostolu, po dobytí části Bulharska bylo oddělení přesunuto do Triaditsa (nyní Sofie), poté do Prespy a nakonec do Ochridu - hlavního města západobulharského království v čele s carem Samuelem. (976-1014).
V letech 1018-1019 Byzantský císař Vasilij II. Bulharský zabiják dobyl Bulharsko. Uznal autokefalitu bulharské církve, ale ta byla zbavena patriarchální hodnosti a zredukována na arcibiskupství. Autokefální arcidiecéze Ohrid zahrnovala území budoucí bulharské, srbské, albánské a rumunské církve. Ochridští arcibiskupové byli jmenováni dekretem císaře a brzy začali být jmenováni z řad Řeků, což vedlo k poklesu nezávislosti. Byli mezi nimi však i vynikající hierarchové, jako vykladač Písma svatého, svatý Theofylakt Bulharský, a slavný kanonista, arcibiskup Dimitri Chomatin. Ochridská arcidiecéze existovala až do roku 1767, kdy byla připojena k ekumenickému patriarchátu.
V části Bulharska však v roce 1186 v důsledku protiřeckého povstání bratrů Petra a Asena vznikla v podunajském Bulharsku v rámci obnoveného Druhého bulharského království tarnovská arcidiecéze. Prvního tarnovského arcibiskupa Vasilije Konstantinopol neuznala, ale brzy arcidiecéze posílila své postavení natolik, že vyvstala otázka povýšení jeho primasa do hodnosti patriarchy. K této události došlo v roce 1235 po uzavření vojenského spojenectví mezi bulharským carem Janem Asenem II. a nikajským císařem Janem Ducasem, jehož jednou z podmínek bylo uznání tarnovského arcibiskupa za patriarchu. Ve stejném roce církevní koncil, kterému předsedal patriarcha Herman II. Konstantinopolský a za účasti řeckých a bulharských duchovních, uznal patriarchální důstojnost arcibiskupa Joachima z Tarnova. Všichni východní patriarchové souhlasili s rozhodnutím koncilu a poslali svému bratrovi „rukopis svého svědectví“.
Druhý bulharský patriarchát existoval 158 let (1235-1393), kdy po porážce, kterou Bulharům způsobili Turci, Bulharsko ztratilo církevní i politickou nezávislost. Během těchto let dosáhla plného rozkvětu svých duchovních sil a nechala jména svých slavných primátů církevní historii. Jedním z nich byl sv. Joachim I., vynikající athoský asketa, proslulý v patriarchální službě svou prostotou a milosrdenstvím. Tarnovský patriarcha Ignatius je známý svou neochvějností a pevností ve vyznávání pravoslavné víry během Lyonské unie v roce 1274 mezi Konstantinopolí a katolickým Římem.
Jednou z nejvýraznějších osobností této doby byl patriarcha Euthymius, který tvrdě pracoval pro duchovní osvícení a nápravu bohoslužeb ve své zemi. Shromáždil kolem sebe celou školu církevních spisovatelů Bulharů, Srbů a Rusů a sám zanechal několik děl, včetně životopisů bulharských světců, slov chvály a poselství. V roce 1393 za krvavého boje Bulharů s Turky byl v nepřítomnosti válkou zaneprázdněného krále vládcem a oporou ztrápeného lidu. Světec ukázal vysoký příklad křesťanské sebeobětování tím, že šel do tureckého tábora požádat je o milost pro stádo, které mu bylo svěřeno. Sám turecký vojevůdce byl tímto patriarchovým činem ohromen, přijal ho velmi laskavě a v klidu propustil. Po dobytí Tyrnova Turky byl patriarcha Euthymius odsouzen k smrti, ale poté poslán do doživotního vyhnanství v Thrákii, kde zemřel.
S pádem druhého bulharského království byl Tarnovo See podřízen Konstantinopolskému patriarchátu s právy metropolity.
1.3. Bulharská církev během turecké nadvlády
Bulharské pravoslaví utrpělo stejnou tragédii jako všechny pravoslavné národy, které byly pod politickou mocí Turků a v církevní závislosti na Řekech. V této době zůstala ohniskem duchovního života Bulharů pouze ochridská arcidiecéze, která byla pod těžkým útlakem fanariotských Řeků. V roce 1767 také zanikla. Bulhaři zůstali bez svého duchovního centra, svěřeného do péče řecké hierarchie. Ze strany řeckého vysokého kléru začaly systematické pokusy o helenizaci bulharské církve.
Ovšem od konce 18. stol. Začíná duchovní a národní obrození bulharského lidu, u jehož zrodu stál mnich Paisiy z Hilendaru (1722-1798), athonitský asketa a mnich-vědec. V mládí odešel na Athos, kde v klášterních knihovnách začal studovat materiály týkající se historie jeho lidu. Stejný druh materiálů sbíral při svých cestách po zemi jako klášterní kazatel a průvodce poutníků, kteří chtěli navštívit Svatou Horu. V roce 1762 napsal mnich Paisius „Slovansko-bulharské dějiny národů, králů a bulharských svatých“, ve kterých citoval fakta o minulé slávě bulharského lidu. V těchto dílech pokračoval jeho žák biskup Sophrony Vrachansky (1739-1813).
Bulhaři v této době povstali v rozhodném boji za svou církevní a národní nezávislost. Tento boj, který trval několik desetiletí, pohltil celé zotročené Bulharsko a sjednotil lidové síly odporu. Začaly se otevírat školy a vycházely knihy. Církevní národní vůdci začali vytrvaleji dokazovat právo Bulharů obnovit autokefalitu své církve. Ve 20. letech XIX století Začaly první protesty proti řeckému duchovenstvu a objevily se požadavky na nahrazení řeckých biskupů bulharskými.
Na konci 20. a 30. let 19. století, kdy se vytvořilo nezávislé řecké království, helénistické tendence řeckého duchovenstva v Bulharsku znatelně zesílily. Ale zároveň po úspěšné rusko-turecké válce v letech 1828-1829 zesílil růst bulharské národní identity a církevního hnutí. Bulharské vztahy s Ruskem se posílily. Od roku 1838 začali bulharští mniši studovat na ruských teologických akademiích, což přispělo ke vzniku vzdělaných bulharských mnichů splňujících požadavky biskupské služby v mnohem větší míře než méně vzdělaní řečtí kandidáti.
Důležitým momentem v dějinách církevně-národního osvobození Bulharů byly události roku 1840. Hejno tarnovské diecéze, přivedené do extrémního stavu násilím místního řeckého metropolity Panareta - hrubý, nevzdělaný muž, bývalý cirkusový zápasník - obrátil se na Konstantinopol s žádostí o jeho odstranění z Tarnova . Turecká vláda tento požadavek podpořila. Bulhaři nabídli jednoho z šampionů bulharského obrození, Archimandritu Neofita Vozveliho, aby zaplnil uvolněné místo. Patriarchátu se však podařilo dosáhnout jmenování Řeka do metropole, také nazývaného Neophyte. Archimandrite Vozveli byl pod ním jmenován pouze do hodnosti protosingela a brzy byl vyhoštěn na Athos na tříleté období. Tam napsal ostrou brožuru proti řeckému duchovenstvu: „Osvícený Evropan, polomrtvá matka Bulharsko a syn Bulharska. Archimandrite Neophytos poté, co sloužil ve vyhnanství, nezastavil svou činnost. Vrátil se do Konstantinopole, kde se sblížil s tonsurovaným otcem kláštera Hilendar, otcem Hilarionem Stoyanovičem. Velká bulharská komunita, která se vytvořila v Konstantinopoli, nařídila těmto dvěma církevním představitelům, aby požádali o otevření bulharského farního kostela v Konstantinopoli ao vyslání bulharských biskupů do bulharských diecézí. Na příkaz patriarchy byli oba přímluvci posláni k Hilendarovi do klášterního vězení. Neofyt tam zemřel, ale Hilarionovi se podařilo, díky ochraně ruské vlády, být propuštěn. V roce 1849 byl v Konstantinopoli vysvěcen bulharský kostel, který se brzy stal centrem bulharského národně osvobozeneckého hnutí. V roce 1858 byl pro ni jmenován zvláštní biskup Hilarion (Stoyanovich) s titulem biskupa z Makariopolis.
1.4. Pohyb pro autokefalii. Řecko-bulharské schizma a jeho konec
V polovině 19. století, po sérii protestů proti nespravedlnostem řeckých biskupů, se mezi bulharskou církví zformoval požadavek na udělení nejprve autonomie a poté autokefalie. V tomto ohledu předložili bulharští zástupci v roce 1858 na koncilu svolaném konstantinopolským patriarchou řadu požadavků na organizaci bulharské církevní organizace: volbu biskupů v diecézích na místní úrovni; znalost národního jazyka biskupy, stanovení jejich platů.
Vzhledem k tomu, že tyto požadavky Řekové odmítli, rozhodli se biskupové bulharského původu samostatně vyhlásit svou církevní nezávislost. Vytrvalost Bulharů v jejich rozhodnutí dosáhnout církevní nezávislosti donutila Konstantinopolský patriarchát k určitým ústupkům v této otázce postupem času.
V roce 1860 se po vzoru biskupa Hilariona jméno konstantinopolského patriarchy již v bulharských kostelech nepřipomínalo, což znamenalo církevní rozchod s patriarchátem. Začala zdlouhavá jednání o podmínkách dalšího církevního života v Bulharsku. Patriarcha Joachim II. (1860-1863, 1873-1878) považoval za nutné udělat Bulharům určité ústupky a slíbil, že do bulharských diecézí pošle bulharské biskupy nebo alespoň ty, kteří uměli bulharský jazyk. Ale ústupky byly učiněny pozdě. Nyní bulharští vůdci požadovali, aby se Bulhaři mohli účastnit volby patriarchy za stejných podmínek jako Řekové a aby bylo šest bulharských biskupů zahrnuto do konstantinopolské synody.
V této době, přes protesty konstantinopolských patriarchů, vidouce odhodlání Bulharů a rostoucí nepokoje v říši, turecká vláda zřídila v roce 1870 zvláštní bulharský exarchát pro bulharské diecéze, jakož i pro ty diecéze, jejichž pravoslavní obyvatelé si přejí vstoupit do její jurisdikce. Dostal široká práva autonomie. Exarchát byl požádán, aby pamatoval na konstantinopolského patriarchu během bohoslužeb, informoval ho o svých rozhodnutích a přijal svaté krizm pro své potřeby v Konstantinopoli. Ve skutečnosti sultánova firma obnovila nezávislost bulharské církve. První bulharský církevně-lidový koncil, který se konal v roce 1871 v Konstantinopoli a kterého se zúčastnili účastníci národně osvobozeneckého hnutí, včetně biskupů Hilarion z Makariopolis, Panaret a Paisius z Plovdivu, Anfim z Vidinu, Hilarion z Lovchanu, vypracoval Chartu Bulharský exarchát. Jeho hlavní ustanovení byla zahrnuta také do Charty bulharské pravoslavné církve, která je v platnosti od roku 1953.
V roce 1872 byl prvním exarchou zvolen biskup Hilarion z Lovčanského, ale o pět dní později tento post kvůli svým slabostem odmítl. Na jeho místo byl zvolen Vidin metropolita Anfim (1816-1888), absolvent Moskevské teologické akademie. Nový exarcha okamžitě odjel do Konstantinopole a obdržel berat od turecké vlády, která mu udělila práva částečně proklamovaná sultánskou firmou z roku 1870. V květnu 1872 byl během liturgie v bulharském kostele Konstantinopole přečten slavnostní akt prohlašující bulharská církev autokefální.
V reakci na to patriarcha Anthimus VI svolal místní radu, odvolal bulharské biskupy a prohlásil, že bulharská církev je ve schizmatu – schizmatu, a obvinil ji z hereze „fyletismu“. Filetismus předpokládá kmenové, národnostní rozdělení v církvi, což jistě odporuje Kristovu učení o jednotě všech pravoslavných křesťanů bez ohledu na jejich národnost. Protiřecký postoj pravoslavných Bulharů však vyvolalo jednání samotného řeckého episkopátu. Je pozoruhodné, že ne všechny pravoslavné církve považovaly rozhodnutí Konstantinopolského koncilu za spravedlivé, včetně Jeruzaléma, Antiochie, Rumunska, Srbska a Ruska.
Po rusko-turecké válce v letech 1877-1878. Vznikl samostatný bulharský stát. Nástupcem exarchy Anthima, vyhnaného Turky do Malé Asie, byl exarcha Josef (1877-1915). Jeho vláda padla v letech osvobozování Bulharů ruskými vojsky v roce 1878, kdy v hranicích svobodného státu bulharskou církev řídil synod v čele s místokrálem-předsedou. Exarcha zůstal v Konstantinopoli až do roku 1913, protože mnoho Bulharů stále zůstalo na území Osmanské říše.
Po balkánské válce, která přinesla osvobození křesťanům na Balkánském poloostrově, se exarcha Joseph v roce 1913 po odchodu svého guvernéra v Konstantinopoli přestěhoval do Sofie, kde o dva roky později zemřel. Po jeho smrti narazil na 30 let samostatný rozvoj církevního života a volba nové hlavy bulharské církve na nejrůznější překážky. Záležitosti církve měl na starosti Posvátný synod, kterému předsedal vikář-předseda, kterým mohl být každý z metropolitů volen na čtyřleté období.
V letech 1921-1922 Druhá církevně-lidová rada - Místní rada bulharské církve - kodifikovala bulharské církevní zákony a přijala nová nařízení o správě a struktuře církve, ale v platnost vstoupila až v roce 1937.
Po druhé světové válce v roce 1945, za vlády metropolity Stefana ze Sofie, zvoleného bulharským exarchou, byl prostřednictvím ruské pravoslavné církve odstraněn stav schizmatu mezi Konstantinopolským patriarchátem a bulharskou církví.
1.5. Bulharská pravoslavná církev ve druhé polovině 20. století.
Bulharskou církev nějakou dobu řídil místokrál-předseda Svatého synodu, dokud v roce 1953 Třetí církev-lidová rada nezvolila exarchu, ale patriarchu Kirilla. Bezprostředně poté došlo opět k nedorozuměním ve vztazích s Konstantinopolí, jejíž zástupci se intronizace nového patriarchy nezúčastnili. Teprve v roce 1961 na trvalou petici Ruské pravoslavné církve Konstantinopol konečně uznala patriarchální status bulharské církve.
Patriarcha Kirill během své služby rozvinul velmi plodnou činnost v mnoha oblastech: liturgické, duchovní, pastorační a církevně-sociální. Při opakovaných cestách do zahraničí si našel čas na vědeckou práci v knihovnách v Moskvě, Leningradu, Bělehradě, Berlíně, Budapešti, Vídni, Paříži, Praze; projevil velký zájem o církevní dějiny, hlavně o bulharskou církev.
Po smrti patriarchy Kirilla v roce 1971 byl zvolen nový primas církve - metropolita Maxim z Lovčanského.
V posledním desetiletí 20. stol. Bulharská pravoslavná církev utrpěla vážné zmatky. Po pádu komunistického režimu Todora Živkova v říjnu 1989 se nová vláda stala neméně aktivní než komunistická vláda v zasahování do záležitostí církve. V životě bulharské církve začalo nové období provázené vážnými problémy. Demokratická veřejnost vznesla vůči patriarchovi Maximovi demagogické požadavky, které obsahovaly výzvu k pokání za kolaboraci s komunistickou vládou a také obvinění, že jeho zvolení v roce 1971 bylo nekanonické, protože k němu došlo za zásahu úřadů. V červnu 1990 tisk zveřejnil dopis 6 členů bulharského synodu v čele s metropolitou Pimenem z Nevrokopu s podobnou výzvou k pokání.
Se souhlasem úřadů uspořádala během návštěvy ekumenického patriarchy Demetria v roce 1991 Křesťanská unie spásy v čele s hieromonkem Christopherem Sabevem demonstraci proti „kněžství ve stranické uniformě“. Sabev, jako člen parlamentu a předseda parlamentní komise pro náboženství, spolu s úředníky Výboru pro náboženské záležitosti při Radě ministrů, oznámil svržení patriarchy Maxima jako kolaboranta s komunistickou vládou a rozpuštění synodu.
Do roku 1992 se v církvi vytvořila silná opozice, která s podporou demokratů u moci přešla do útoku. O Velikonocích nesměl patriarcha vykonávat bohoslužby v katedrále a v květnu 1992 se vláda, zasahující do vnitřních záležitostí bulharské církve, rozhodla odstoupit patriarchu Maxima a uznat nové složení synodu v čele s metropolitou. Pimen. Někteří členové Posvátného synodu toto rozhodnutí podpořili, jiní však pevně stáli za tím, že kánony nedovolují, aby byl patriarcha sesazen kvůli státní intervenci. Tři biskupové, kteří podpořili rozhodnutí vlády, se spojili pod vedením metropolity Pimen z Nevrokopu a veřejně vyzvali k odstranění patriarchy Maxima.
Dne 25. května 1992 Výbor pro náboženské záležitosti pod Radou ministrů Bulharska v oběžném dopise uvedl jako fakt odstranění patriarchy Maxima od moci. Od května 1992 začal fungovat svévolný schizmatický „synod“, uznaný bulharskou vládou. Sídlo šéfa schizmatiků bylo v Blagoevgradu. Později se schizmatikům podařilo zmocnit se budovy bulharského patriarchátu a v září 1992 se schizmatikům prostřednictvím vlády podařilo zmocnit se sofijského semináře.
V roce 1995 řada schizmatických hierarchů činila pokání a byli patriarchou Maximem přijati do společenství, ale schizma se nezastavilo. Všechny pravoslavné církve jednomyslně podpořily legitimního patriarchu Maxima a odsoudily činy schizmatiků vedených metropolitou Pimenem, který byl v roce 1996 zvolen „patriarchou“ organizátory nepokojů na „Církevně-lidové radě“ 95 delegátů. Dne 4. července se v kostele sv. Paraskevy v Sofii konala intronizační ceremonie „patriarchy“ Pimen, kterou vedl „patriarcha“ Filaret (Denisenko) z Kyjeva.
Stát nadále vyvíjel tlak na legitimní církev a v roce 1997 zrušil Nejvyšší správní soud Bulharska registraci církevních řídících orgánů v čele s patriarchou Maximem. Následujícího dne se Jeho Svatost patriarcha Maxim setkal s prezidentem Bulharska a prohlásil, že nehodlá opustit svůj post.
V červenci 1997 se po 44leté přestávce konala Čtvrtá církevní a lidová rada BOC. Mezi hosty Rady byli zástupci místních církví. Koncil vyzval úřady, aby nebrzdily, ale pomáhaly církvi při plnění jejího spasitelného poslání ve prospěch lidu a vlasti. Koncil také odsoudil jednání schizmatiků a vyzval je k pokání a návratu do lůna Matky Církve. Církev-lidová rada učinila důležitá rozhodnutí o organizaci vnitřního církevního života a nastínila opatření k překonání schizmatu. Rada byla uznána jako stálý orgán, který se musí scházet každé 4 roky. Mezi zasedáními je 8 komisí, z nichž každá zahrnuje předsedu v hodnosti biskupa, dva duchovní a dva laiky.
Počátek překonání schizmatu byl učiněn ve dnech 30. září - 1. října 1998, kdy v Sofii na zasedání rozšířeného synodu Bulharské pravoslavné církve pod předsednictvím patriarchy Bartoloměje Konstantinopolského a za přítomnosti patriarchy Alexije II. Moskva a Celá Rus a 5 dalších patriarchů a 20 metropolitů, došlo na stranách k usmíření válčících stran Biskupové, kteří byli ve schizmatu, činili pokání ze svých činů a oni, stejně jako kněží a laici, kteří s nimi sympatizovali, byli opět přijati do stáda pravoslavné církve. Rozkol však nebyl nikdy překonán – o pár dní později většina schizmatických metropolitů své pokání opustila.
Dne 17. prosince 2001 se v Sofii konala Pátá církevně-lidová rada BOC. Jeho hlavním tématem bylo hledání cest, jak rozkol překonat. Patriarcha Maxim ve své zprávě poprvé otevřeně a rozhodně jmenoval původce schizmatu a naznačil způsoby, jak jej co nejrychleji překonat. Plnou odpovědnost za schizma podle patriarchy nese Svaz demokratických sil, který Bulharsku donedávna vládl, a osobně bývalý prezident republiky Petr Stojanov, premiér Ivan Kostov a současný starosta Sofie Stefan Sofiyansky. Patriarcha Maxim vyjádřil naději na zlepšení vztahů mezi církví a státem, které spojuje s činností cara Simeona jako šéfa kabinetu ministrů Bulharska. (Členové poslaneckého klubu „Lidové hnutí Simeon II.“ předložili parlamentu Bulharské republiky k projednání návrh zákona „O náboženstvích“. Návrh zákona počítá s navrácením majetku kanonické bulharské církve a zbavením schizmatická skupina „metropolity“ Innocenta s právem nazývat se Bulharská pravoslavná církev). Překonání schizmatu je podle patriarchy možné přijetím nového zákona „o náboženství“ parlamentem republiky a přeregistrací všech náboženských společností.
2. Současná situace bulharské pravoslavné církve
2.1. Kanonické zařízení
V současné době je v církvi 11 diecézí v čele s metropolity: Sofijská metropole (vládnoucím biskupem je patriarcha), Varna a Preslav, Veliko Tarnovo, Vidin, Vrachansk, Dorostol a Cherven, Lovchan, Nevrokop, Plovdiv, Sliven, Stara Zagorsk. Další 2 diecéze se nacházejí v zahraničí: americko-australská (departement - New York), západoevropská (departement - Berlin). Mimo Bulharsko existují farnosti-metochiony v Maďarsku, Rumunsku, Rakousku a také v Berlíně, New Yorku a metochion v Moskvě. Nyní má BOC 3200 chrámů, 500 kaplí, asi 2000 kněží, 123 klášterů a klášterů, 400 mnichů a jeptišek. Církev má v Bulharsku, Evropě a USA až 8 milionů stád. Od nepaměti zde stál velký bulharský klášter sv. Jiří - Zografskij, jehož bratři jsou doplněni mnichy, které sem poslala bulharská církev.
2.2. Primas a svatý synod bulharské církve
Primas bulharské církve nese titul: Jeho Svatost patriarcha Bulharska, metropolita Sofie. Bulharský patriarcha Maxim (ve světě Marin Naydenov Minkov) se narodil 29. října 1914 do zbožné rodiny řemeslníka ve vesnici Oreshak, okres Troyan-Lovchansky, nedaleko Trojanského kláštera. Budoucí primas bulharské církve ve svém dětství zažil blahodárný vliv bratří tohoto kláštera.
V roce 1935 absolvoval s vyznamenáním Sofijský teologický seminář a v roce 1942 - Teologickou fakultu Sofijské státní univerzity pojmenovanou po sv. Kliment Ochridský. V posledním roce na fakultě, 13. prosince 1941, Marin složil mnišské sliby se jménem Maxim a 19. prosince byl vysvěcen do hodnosti hierodiakona. Po krátké službě metropolitního jáhna ve městě Loveč byl jmenován učitelem-vychovatelem na teologickém semináři v Sofii. Tuto pozici zastával v letech 1942 až 1947.
14. května 1944 byl vysvěcen na hieromona a 12. října 1947 byl povýšen do hodnosti archimandrita a jmenován protosingelem metropole Dorostolo-Cherven. V roce 1950, na základě rozhodnutí Svatého synodu BOC, byl Archimandrite Maxim jmenován rektorem bulharského metochionu v Moskvě. Jeho služba v Moskvě pokračovala téměř šest let – do konce roku 1955. Během této doby si otec Maxim rozšířil znalosti o ruské pravoslavné církvi, seznámil se s jejími arcipastory a pastory a získal všeobecnou lásku svých farníků.
Archimandrita Maxim byl po návratu do vlasti jmenován vedoucím sekretářem Posvátného synodu BOC (tuto funkci zastával v letech 1955-1960) a předsedou redakční rady synodních periodik (1957-1960). 30. prosince 1956 byl vysvěcen na biskupa Branického a 30. října 1960 byl prohlášen za metropolitu Lovčanského.
Na patriarchální volební církev-lidové radě BOC, konané ve dnech 4. až 8. července 1971 v Sofii, metropolita Maxim z Lovčanského, který stál v čele bulharské církve po smrti Jeho Svatosti patriarchy Kirilla jako vikář-předseda Svatého synodu , byl zvolen novým primasem církve. K jeho intronizaci došlo 4. července v katedrále Alexandra Něvského v Sofii.
V roce 1974 udělila Rada Sofijské teologické akademie Jeho Svatosti patriarchovi Maximovi akademický titul doktora teologie „honoris causa“ za jeho teologická díla. K 60. výročí patriarchy Maxima vydalo Synodní nakladatelství v Sofii soubor jeho děl „Na poli Páně“ (Sofie, 1975). Kniha obsahuje slova, projevy a články patriarchy Maxima pro roky 1950-1974.
Nejvyšší duchovní autorita v BOC náleží Svatému synodu, který se skládá ze všech vládnoucích biskupů (metropolitanů) pod předsednictvím patriarchy a hlavního sekretáře Svatého synodu (také metropolity). Malé složení synodu (trvale pracujícího) zahrnuje pouze 4 metropolity, volené na období 4 let všemi biskupy církve. Zákonodárná moc přísluší Církvi-lidové radě, jejímiž členy jsou všichni sloužící biskupové, jakož i určitý počet duchovních a světských osob. Nejvyšší soudní a správní moc vykonává synod, který má Nejvyšší církevní radu, která má na starosti ekonomické a finanční otázky v bulharské církvi. Funkce patriarchy a biskupů jsou volitelné a doživotní. Pohyb metropolitů z diecéze do diecéze je zakázán.
Metropole se dělí na místokrálovství (obdoba našich děkanátů). Některé metropole mají sufragánní biskupy. Církevní soud provádí Svatý synod, Metropolitní rada a Rada klášterů Hegumen.
2.3. Svatí a svatyně bulharské pravoslavné církve
Následující svatí jsou zvláště uctíváni bulharskou církví:
Svatý princ Boris (+907) - baptista Bulharů a první bulharský asketa. V roce 889 se vzdal trůnu a odešel do kláštera, kde zemřel. Princ Boris se vyznačoval horlivostí při stavbě chrámů. Na jeho náklady byl klášter sv. Nahuma.
Svatý. bratři Cyril (+869) a Metoděj (+885), tvůrci slovanského písma, překladatelé liturgických a posvátných knih do slovanského jazyka.
Svatý Kliment, ochridský biskup (+916) – jeden z nejschopnějších studentů sv. Cyrila a Metoděje. Po smrti sv. Metoděj, když byli jeho žáci vyhnáni z Moravy, sv. Klimenta spolu s Nahumem a Angelariem přijal sv. Princ Boris, který brzy jmenoval sv. Klementa jako učitele a kazatele v oblasti Kutmicevitsa, která se nachází na území dnešní Západní Makedonie a Jižní Albánie. V této době strávil dlouhou dobu v Ohridu a Glavenici. Asi 3500 studentů St. Z Klementa se stali čtenáři, subjáhnové, jáhni, kněží a biskupové. Velkou zajímavostí je opuštěný kostel sv. Klementova dogmatická díla – „Homilie o Nejsvětější Trojici, stvoření světa a posledním soudu“, „Homilie o narození Krista“ a „Homilie o svatých archandělech Michaelovi a Gabrielovi“.
Svatý Naum (+910) - přítel sv. Klementa, organizátora preslavské literární školy, která se zabývala překlady patristických děl (sv. Atanáš Veliký, Bazil Veliký, Jan Zlatoústý, Cyril Alexandrijský aj.), a vytvářela původní díla (například rozhovory o evangelická témata – „Učící evangelium“ – nástupce sv. Nahuma ve vedení školy Konstantina, biskupa preslavského).
Bulharská pravoslavná církev jmenovala svaté Cyrila a Metoděje, Klimenta, Nauma, Gorazda, Savvu a Angelaria jako Sedm.
Svatý Jan z Rily se narodil v druhé polovině 9. století. na vesnici Skrino (region Sofie). Jako dítě byl pastýřem. Stal se mnichem v nedalekém klášteře. Brzy odešel do oblasti Rila (123 km od Sofie), kde založil klášter, který se stal národní svatyní ve všech následujících staletích bulharské historie. Zemřel v roce 946 a je uctíván jako patron Bulharska.
26 mučedníků-mnichů kláštera Zograf Athos (Bulhaři) utrpělo z rukou byzantského císaře Michaela Palaeologa, který roku 1274 uzavřel unii s Římem. pro přijetí unie spolu s katolickým duchovenstvem upálili 26 mnichů ve věži kláštera Zograf.
Sv. Theodosius z Tarnova - původem z Tarnova, asketa první poloviny 14. století. (+1363), učitel sv. Euthymius, později slavný patriarcha z Tarnova. Sv. Theodosius ve svém činu navázal na myšlenky hesychasmu a snažil se tyto myšlenky v Bulharsku šířit a prosazovat. V dějinách duchovního osvícení Bulharů byl sv. Theodosius je také známý jako příkladný překladatel patristických děl z řečtiny do bulharštiny.
Již výše zmíněný sv. Euthymius, patriarcha Tarnova, jehož celá služba byla zaměřena na duchovní růst církve, na posílení země, zlepšení stavu lidí, posílení jejich jednoty, nezbytné pro zachování Bulharů jako národa tváří v tvář nebezpečí Osmanské výboje.
V Bulharsku jsou uctíváni i noví mučedníci (jméno pro světce, kteří trpěli při tureckém dobývání) - sv. mučedníci Jan Nový Tarnovskij, Konstantin Sofijskij, Rada z Plovdivu, Miljan, Míša a Gadžo, Chadídža-Maria, noví mučedníci Orechovskij, noví mučedníci Vievskij a další.
Bulhaři zvláště uctívají svaté Paisius, opat kláštera Hilendar, a Sophronius, biskup z Vrachanského.
Kláštery zaujímají důležité místo v historii bulharské pravoslavné církve. V klášterech se posvátně vyznávala pravoslavná víra a ztělesňoval se duch východní askeze. Bulharské kláštery, založené králi a panovníky, hrály v počátcích svého vzniku a existence velkou roli v křesťanské výchově svého lidu a při vytváření křesťanské kultury.
Období Prvního a Druhého bulharského království, počínaje carem Petrem, lze nazvat „zlatým věkem“ bulharského mnišství. V této době jsou křesťanské pravdy ztělesněny v životech nejlepších představitelů bolžské církve: Rev. Jan z Rily, Rev. Joachim Osogovsky, Rev. Prokhor Pshinsky, Rev. Gabriel Lesnovský. V této době stavěli kláštery nejen panovníci, ale i práce a modlitby samotných obyvatel. Kolem klášterů je v této době pulzující křesťanský život v plném proudu. Ve XIV století. Bulharské mnišství reprezentované sv. Theodosius z Tarnovského a sv. Euthymius z Tarnovského a jejich škola mají vliv nejen v rámci země, ale i na celý pravoslavný slovanský svět. Při tureckém dobývání utrpěly téměř všechny kláštery, mnohé z nich chátraly. V této těžké době, kdy otázka přežití byla akutní pro celý bulharský lid a jeho kulturu, byly kláštery duchovními pevnostmi a místem pro uchování národnosti. Kláštery byly správci posvátných knih a starověkých rukopisů, které svědčily o slavné minulosti.
Do konce 18. stol. Mezi mnišstvím se objevují lidé, kteří probouzejí lid z duchovního spánku, posilují víru a národní identitu – Rev. Paisius z Hilendar a sv. Sophrony Vrachansky. V 19. stol představitelé mnišství nejen probouzejí lid, ale také se aktivně účastní osvobozeneckého boje. Ale přesto to připravilo představitele mnišství o možnost prohloubit asketické činy a vnitřní práci. Osvobozenecká válka, první a druhá světová válka a nastolení komunistického režimu negativně ovlivnily život klášterů, jejich vzdělávací a duchovní roli.
V současné době existují v bulharské církvi dva typy klášterů: kláštery podřízené přímo Svatému synodu a kláštery podřízené místnímu vládnoucímu biskupovi. Kláštery řídí opatská rada, kterou tvoří 6 mnichů v čele s opatem, voleným celou klášterní komunitou.
Rilský klášter, založený Rev. Jana z Rily v roce 927, po první dobu své existence byl v dobrém stavu. Jeho obyvatelé nábožně plnili příkazy svého mentora, zakladatele kláštera, a to vedlo k vnějšímu zvelebení kláštera. Již během svého vzniku se Rilský klášter stal literárním centrem. Ve XIV století. klášter zničila lavina. Obnovil ho feudální pán Hrele, který v něm postavil impozantní 25metrovou věž („Hrele's Tower“), která stojí dodnes, přestože během turecké nadvlády na Balkáně byl klášter třikrát zničen a vypálen . V dnešní podobě byl obnoven v letech 1834-1837. Katedrální kostel - na počest Narození Panny Marie. Hlavní svatyně kláštera jsou relikvie sv. Jana a ikona 12. století. Nejsvětější Theotokos Hodegetria. V klášteře je muzeum a knihovna s cennými rukopisy. Klášter sehrál velkou roli při osvobození Bulharů.
Významné místo v historii bulharské církve zaujímá Bačkovský klášter na počest Usnutí Matky Boží. Založil ji v roce 1083 jeden z nejvyšších byzantských hodnostářů, vynikající velitel Gregory Bakuriani. Vzhledem k tomu, že Bakuriani byl pravděpodobně Gruzínec podle národnosti, byl klášter prohlášen za gruzínský. Jeho mnichy mohli být pouze Gruzínci. Bakuriani brzy padl na bitevním poli. Císař nařídil postavit stávající kostel v klášteře jménem svatých archandělů Michaela a Gabriela na památku svého společníka. Od 14. stol. Bratři kláštera začali být doplňováni mnichy řecké a bulharské národnosti. V poslední čtvrtině 19. stol. Mezi Bulhary a Řeky došlo k tvrdohlavému boji o vlastnictví kláštera. V roce 1894 převzal Posvátný synod BOC klášter pod svou jurisdikci. Klášter je stauropegický. Zázračný obraz Matky Boží z 11. století je uchováván v hlavním klášterním kostele. s nápisy v gruzínštině.
Trojanský klášter je po Rile a Bačkovu třetím největším klášterem v Bulharsku. Podle klášterní kroniky zde kolem roku 1600 působil jistý mnich se svými žáky. Zanedlouho toto místo navštívil jeden hieromonek, mířící ze Svaté Hory na Valašsko a zanechal zde kopii zázračné ikony Matky Boží „Tříručky“. Byl postaven dřevěný kostel a několik cel. V první polovině 18. stol. klášter se rozrůstal a hospodářsky sílil. V této době tam byla otevřena škola, která pokračovala ve své práci i po osvobození Bulharska od Turků. Trojský klášter byl útočištěm bulharských bojovníků za svobodu. V roce 1872 zde byl uspořádán tajný klášterní výbor v čele s opatem Macariem. Všechny současné budovy kláštera pocházejí z let 1835-1865. Klášter má bohatou sbírku ikon.
Batoševský klášter na počest Nanebevzetí Panny Marie (nedaleko města Sevlievo) byl založen ve 13. století. Po dobytí Tarnova Turky byl klášter zničen a obnoven až ve 30. letech. XIX století
Klášter Petra a Pavla u vesnice Lyaskovets byl založen za vlády dynastie Asenů (1186-1350). Během let turecké nadvlády na Balkáně byl klášter dvakrát zničen, ale díky péči přívrženců pravoslavného mnišství byl obnoven. V roce 1874 zde byla otevřena první bulharská teologická škola. Existovala zde 12 let - do roku 1886, poté byla přemístěna nejprve do Tarnova a poté do Samokova.
Klášter Nejčistší Matky Boží Vitoša, který se nachází nedaleko hory Vitoša, byl založen v roce 1345 bulharským vládcem Ivanem Alexandrem. Po zničení Turky byl klášter kolem roku 1469 obnoven a od té doby zůstal jedním z kulturních a vzdělávacích center bulharského lidu. Od téhož roku má klášter kostel ve jménu Usnesení Matky Boží.
Po osvobození z byzantské nadvlády a zejména v XIII a XIV století. PROTI. v Bulharsku zase na žádost a s podporou bulharských králů a feudálů vznikly klášterní kláštery v oblastech Staraplanina, Rila, Vitoša, Rodopy a zejména u Tarnova. Většina tarnovských klášterů je spojena s duchovní činností Asenovů a jejich nástupců. Nejpozoruhodnějšími kláštery jsou Velká lávra sv. 40 mučedníků, klášter sv. Panny Marie Průvodce na vrchu sv. Hora, St. Jana z Rily na kopci Trapezitsa, sv. Značka na břehu řeky Jantry, sv. Panny Marie Temnitské naproti Tsarevets Hill. V Elena Upland jižně od Tarnova, Kapinovský klášter sv. Mikuláše (1272), Plakovský klášter sv. Eliáše, Merdanský klášter sv. 40 mučedníků aj. Okolí Sofie - svahy Vitoše a jižní svahy Staraplaniny - je také poseto kláštery: Dragalevský klášter Nanebevzetí P. Marie, Kremikovský klášter sv. Jiří, Urvichský klášter sv. Mikuláše, Kokalyanský klášter sv. Archanděla Michaela, Kladnický klášter sv. Nikola. Později vznikla skupina klášterů „Sofijská Svatá Hora“, které se také říká „Malá Svatá Hora“, sdružující čtrnáct klášterů pod vedením Bistrického kláštera sv. Jiří. Takové mnišské skupiny vznikají i u města Sliven, s centrem v Sotirovském klášteře sv. Lázně u Asenovgradu a na dalších místech.
V severozápadním Bulharsku Klisurskij (Vreshtitsa) klášter svatých Cyrila a Metoděje, Etropolský klášter sv. Trojice („Varovitets“), Dryanovský klášter sv. Archanděla Michaela, založený v roce 1190 Assenovými na počest vítězství nad Byzantinci, dosahuje největšího rozkvětu ve 2. polovině 14. století, kdy zde funguje škola pro výchovu literárních osobností a přepisovačů knih. Ljaskovský klášter sv. Petra a Pavla byl také založen na počest osvobození Bulharska z byzantské nadvlády. Známý je také klášter Arbanas sv. Mikuláše, klášter Arbanas Nanebevzetí P. Marie, klášter Proměnění Páně, založený ve 14. stol. s podporou cara Ivana Alexandra se na konci Druhého bulharského království proměnilo v jedno z nejvýznamnějších duchovních a vzdělávacích center bulharského lidu, skalní klášter Ivanovo v jeskyni Aladža - skalní klášter sv. Trojice, Roženský klášter Narození P. Marie, klášter Glozhen a další.
V tomto období se na hoře Athos objevují i bulharské kláštery - Zograf a Hilendar. Zograf je v listinách z 12. století nazýván bulharským klášterem. Podle chrisovula chovaného v tomto klášteře byl založen v roce 919.
V době turecké nadvlády byly založeny a renovovány kláštery Sedmi trůnů (Osenovlakskij), Kurilovský ul. Jana z Rylského, Gornobanského sv. Cyrila a Metoděje, Kaloferský klášter P. Marie, Ilienský klášter sv. Eliáše proroka v Sofii, Alinský klášter sv. Spasitele, Pasarelský klášter sv. apoštolů Petra a Pavla, Kaloferský klášter Představení Panny Marie, Bistretský klášter sv. Apoštol Jan Teolog, Muldavský klášter sv. Petki Muldavskaya, Kuklensky klášter sv. nežoldnéři Cosmas a Damian, Cherepishsky Nanebevzetí klášter a další.
Velkým klášterem je klášter ve městě Kazanlak s hlavním chrámem ke cti Panny Marie. Tento klášter byl postaven během turecké nadvlády na Balkáně z darů shromážděných v Rusku. Z dalších ženských klášterů je třeba zmínit klášter v Sopotech na počest vstupu do chrámu P. Marie.
Bulharské kláštery byly zvláště aktivně obnovovány a restaurovány koncem 18. a začátkem 20. století.
2.4. Duchovní výchova v bulharské církvi
Ze vzdělávacích institucí je třeba zmínit dva semináře v Sofii a Plovdivu, Teologickou fakultu Tarnovské univerzity a Teologickou fakultu Sofijské univerzity sv. Klimenta Ohridského, přeměněného ze Sofijské teologické akademie.
Sofijský teologický seminář byl založen v roce 1874. Zpočátku byla škola umístěna v Ljaškovském klášteře sv. nejvyšší apoštolové Petr a Pavel zavedli název „teologická škola“. V roce 1897 Svatý synod BOC předložil městské vládě Sofie návrh na umístění teologické školy v hlavním městě a získal velký pozemek v centru města pro výstavbu budov. Již v roce 1902 byl položen základní kámen k ústřední budově semináře. V lednu 1903 byl postaven a začalo se zde vyučovat.
Změna politického systému po skončení 2. světové války přerušila dny prosperující existence Sofijského teologického semináře. Od roku 1944 do roku 1946 komplex budov semináře byl převeden do užívání sovětské armády, poté do Svazu bulharsko-sovětského přátelství. Celou tu dobu seminář nadále zabíral malou část vlastních budov, až v roce 1950 úřady požadovaly jeho úplné přemístění do Cherepishského kláštera. Na jaře 1990 byl komplex budov semináře vrácen Sofijskému teologickému semináři.
Seminář je přímo podřízen Posvátnému synodu BOC a je akreditovanou střední specializovanou vzdělávací institucí. Seminář školí 160 studentů ve věku 14 až 19 let v pětiletém oboru a 116 studentů s ukončeným středoškolským vzděláním nad 20 let ve zrychleném dvouletém oboru.
Myšlenka otevřít teologickou fakultu v Bulharsku se zrodila ještě před osvobozením Bulharska z tureckého jha. První vážné kroky v tomto směru byly učiněny až v roce 1908, kdy Posvátný synod BOC zaslal ministerstvu vyznání dopis s žádostí o otevření fakulty. Zákon o veřejném školství, přijatý lidovým shromážděním v roce 1921, stanovil otevření teologické fakulty univerzity s 8 katedrami:
Písmo svaté Starého zákona, Písmo svaté Nového zákona, Systematická teologie, Dějiny náboženství a dějiny křesťanství, Církevní archeologie a liturgika, Pastorační teologie a patristika, Církevní právo a Homiletika. Jedním z hlavních zakladatelů této teologické školy byl bývalý profesor Petrohradské teologické akademie N. N. Glubokovskij, který zastával katedru Písma svatého Nového zákona.
Studium na teologické fakultě začalo na podzim roku 1923. V roce 1951 byla teologická fakulta z politických důvodů oddělena od univerzity a začala existovat jako Teologická akademie sv. Klimenta Ochridského pod vedením bulharské církve. Dne 1. července 1991 se bývalá Teologická akademie opět stala fakultou Sofijské univerzity. V akademickém roce 1998/99 studovalo na fakultě 682 studentů (328 v prezenční a 339 kombinované formě) a 7 doktorandů.
V současné době má fakulta sedm kateder: Písmo svaté Starého zákona, Písmo svaté Nového zákona, Církevní dějiny, Dogmatická a mravní teologie, Křesťanská apologetika a křesťanská filozofie, Církevní právo, Praktická teologie. Studijní plán teologické fakulty je sestaven v souladu s požadavky zákona o vysokých školách. Fakulta poskytuje vzdělání v oboru „teologie (teologie)“ s kvalifikačními tituly „bakalář“ a „magistr“. Na fakultě jsou dvě knihovny: hlavní - 40 tisíc svazků a nově otevřená "Biblika" s fondem cca 2 tisíce svazků.
V říjnu 2001 se na Moskevské teologické akademii uskutečnilo setkání rektorů teologických vzdělávacích institucí Ruské pravoslavné církve a Bulharska, které skončilo podpisem smlouvy o spolupráci. Dohoda zajišťuje výměnu studentů, učitelů, společné informační a vědecké aktivity.
Oficiálními publikacemi bulharské církve jsou „Church Bulletin“ a časopis „Spiritual Culture“. Existuje „Ročenka“ teologické fakulty. V roce 1974 byl pod patriarchátem založen Církevní historický a archivní ústav. Jeho úkolem je bádat v dějinách bulharské církve a dalších církví, bádat a vydávat církevní historické archivy.
Souhrn je sestaven na základě publikací: Skurat K.E. Historie místních pravoslavných církví. - M., 1994. - T. 1, 2; Pravoslavný kalendář na rok 2000; stejně jako webové stránky http://www.pravoslavie.ru a oficiální webové stránky místních pravoslavných církví.
Kyjevská teologická akademie
Poznámky k výuce
Sestavil: docent arcikněz Vasilij Zaev, přednosta. Katedra Písma svatého Nového zákona, kandidát teologie
Kyjev 2003
Stručná historie kostela
Podle legendy byli prvními učedníky, kteří kázali křesťanství na území Bulharska, učedník apoštol Amplius (v Odisse, nyní Varna) a apoštol z roku 70 (ve Philippopolis of Thracia, nyní Plovdiv). Právě v těchto městech se objevily první biskupské stolice.
V roce 865 byl bulharský car Boris I. pokřtěn byzantským biskupem a brzy došlo k hromadnému křtu obyvatel. V roce 919 byla poprvé vyhlášena nezávislost (autokefalie) bulharské církve, která získala status patriarchátu. Autokefalie byla zrušena v roce 1018, po vítězství Byzance nad Bulharskem.
Ve 14. století se mezi bulharskými mnichy široce rozšířila zvláštní, spásná duchovní praxe - hesychasmus, vyhlášený světcem. Hesychasty byli mnich Theodosius z Tarnovského, patriarcha Euthymius z Tarnovského a jejich žáci.
Na konci 14. století bylo Bulharsko dobyto Turky a zůstalo pod tureckým jhem až do roku 1878. V této době byli ortodoxní Bulhaři podřízeni Konstantinopolskému patriarchátu. V některých obdobích bylo kněžím dokonce zakázáno sloužit ve slovanském jazyce, ale byli nuceni sloužit v řečtině. Bulharská církev získala nezávislost až v roce 1872
V bulharské církvi je zvláště uctíván svatý princ Boris, křtitel bulharského lidu; svatí bratři Rovní apoštolům a - tvůrci slovanského písma, kteří přeložili knihy Písma svatého a bohoslužebné knihy do slovanského jazyka, a sv. Kliment, biskup ochridský - jeden z žáků svatých bratří . Uctíván je také patriarcha Tarnova, svatý Euthymius, který sloužil duchovnímu růstu církve a posilování země; opat kláštera Hilandar, ctihodný Paisios, a svatý Sophronius, biskup z Vrachansky, oslaven v roce 1964. Nebeským patronem Bulharska je zakladatel jednoho z nejznámějších klášterů Rev.
V roce 1992 za aktivní účasti politiků začal v bulharské církvi rozkol. Někteří z hierarchů se postavili proti současnému patriarchovi Maximovi a vytvořili „alternativní synod“. Téměř veškerý majetek církve, s výjimkou většiny kostelů, přešel do dispozice schizmatiků. Teprve v roce 1998 se konflikt začal vytrácet. V roce 2003 získala kanonická hierarchie oficiální registraci a byla uznána státem a o rok později byly schizmatické církve převedeny do bulharské církve.
Patriarcha Bulharska
Budoucí patriarcha Neofyt (ve světě Simeon Nikolov Dimitrov) se narodil 15. října 1945 v hlavním městě Bulharska Sofii. Po absolvování Sofijské teologické akademie v roce 1971 dokončil své vzdělání na Moskevské teologické akademii a získal kandidáta na teologický titul za svou disertační práci na téma „Moskevský synodální směr v ruském církevním zpěvu a jeho význam“. V roce 1973 se vrátil do Sofie a vyučoval církevní zpěv na Teologické akademii, v roce 1975 se stal mnichem a v roce 1976 byl vysvěcen na hieromonaše. V roce 1985 byl vysvěcen na biskupa, v roce 1989 byl jmenován rektorem Sofijské teologické akademie a od roku 1992 působí jako vedoucí tajemník Posvátného synodu Bulharské pravoslavné církve. V roce 1994 se stal metropolitou Dorostol a Cherven a v roce 2013 byl zvolen patriarchou Bulharska.
