Ivolginsky Datsan ist ein großer buddhistischer Klosterkomplex, das Zentrum des Buddhismus in der Russischen Föderation, die Residenz des Pandito Khambo Lama. Das Hotel liegt im Dorf Verkhnyaya Ivolga im Bezirk Ivolginsky in Burjatien.
Ivolginsky Datsan ist ein großer buddhistischer Klosterkomplex, das Zentrum des Buddhismus in der Russischen Föderation, die Residenz des Pandito Khambo Lama. Es befindet sich im Dorf Werchnjaja Iwolga im Bezirk Iwolginski in Burjatien, etwa 36 km westlich von Ulan-Ude.
Ivolginsky Datsan ist das berühmteste buddhistische Kloster in Burjatien. Es zieht zahlreiche Pilger und Touristen an, die nicht nur aus ganz Russland, sondern auch aus anderen Ländern hierher kommen.
Hier finden täglich rituelle Rituale statt, an religiösen Feiertagen finden entsprechende Gottesdienste statt. Der Ivolginsky-Datsan beherbergt einen eher ungewöhnlichen Schrein – den unbestechlichen Leichnam des Khambo Lama Itigelov.
Gründung des Ivolginsky Datsan
Der Buddhismus verbreitete sich im 17. Jahrhundert in ganz Burjatien. Es wurde von mongolischen Lamas in diese Regionen gebracht. Vor der Revolution von 1917 gab es in Russland mehr als 35 Datsans, davon 32 in der damaligen Transbaikalregion, die den größten Teil des modernen Burjatiens und der Transbaikalregion einnahm. Doch dann kamen schwierige Zeiten. In den 1930er Jahren war der Buddhismus in unserem Land fast vollständig ausgerottet. Fast alle Datsans wurden zerstört und die Mönche ins Gefängnis, ins Exil und zur Zwangsarbeit geschickt. Hunderte Lamas wurden erschossen. Erst Mitte der 1940er Jahre begann sich die Situation zum Besseren zu ändern.
Im Frühjahr 1945 erließ der Rat der Volkskommissare der Burjatisch-Mongolischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik eine Resolution. Dieses Dekret ermöglichte die Gründung eines neuen Datsan.
Lokale Buddhisten begannen, Geld und religiöse Gegenstände zu sammeln. Mit den gesammelten Geldern wurde der erste Tempel an einem Ort namens Oshor-Bulag gebaut, buchstäblich mitten auf einem offenen Feld. Im Dezember 1945 fand hier erstmals ein offener Gottesdienst statt. Im Jahr 1951 wurde Land für den Bau eines Klosters bereitgestellt, dann wurden hier Häuser für Lamas und einige Nebengebäude gebaut.
In den 1970er Jahren wurde der Bau fast aller heute existierenden Datsan-Tempel durchgeführt. Im Jahr 1991 wurde im Kloster eine buddhistische Universität eröffnet. Heute werden dort mehr als hundert Mönche ausgebildet.
Im Jahr 2002 wurde der unbestechliche Körper von Pandito Khambo Lama XII Itigelov im Ivolginsky Datsan beigesetzt. Um dieses buddhistische Relikt aufzubewahren, wurde 2008 ein neuer Tempel errichtet, in den der Leichnam des Lehrers gelegt wurde.
Der Datsan umfasst 10 Tempel. Darüber hinaus gibt es eine Reihe weiterer Gebäude und Bauwerke – die Residenz des heutigen Hambo Lama Ayusheev, Bibliotheken, Bildungsgebäude, ein Gewächshaus, ein Hotel, verschiedene Wirtschafts- und Wohngebäude sowie ein Informationszentrum.
Khambo Lama Itigelov war der spirituelle Führer der Buddhisten Burjatiens. Den vorliegenden Daten zufolge wurde er 1852 im heutigen Bezirk Iwolginski geboren.
Itigelovs Eltern starben, als er noch ein Kind war. Im Alter von fünfzehn Jahren kam er zum Aninsky-Datsan und studierte dort mehr als 20 Jahre lang Buddhismus.
Anschließend zeigte sich Itigelov als religiöse Figur. 1904 wurde er Abt eines der Datsans Burjatiens und 1911 zum XII. Pandito Hambo Lama gewählt.
Es wird allgemein angenommen, dass Itigelov im Juni 1927 ins Nirvana eintrat, nachdem er zuvor die Mönche angewiesen hatte, sich seinen Körper fünfundsiebzig Jahre später anzusehen. Er wurde in einem Sarkophag aus Zedernholz im Lotussitz begraben, wie er ihn auch zum Zeitpunkt seiner Abreise in dieser Position befunden hatte. Itigelovs Leiche wurde zweimal heimlich von Lamas untersucht – in den 1950er und 1970er Jahren. Bei den Inspektionen kamen die Lamas zu dem Schluss, dass sich daran nichts geändert hatte.
Im September 2002 holte Khambo Lama Ayusheev zusammen mit einer Reihe anderer Personen den Würfel mit Itigelovs Körper heraus und brachte ihn zum Ivolginsky Datsan.
Im Jahr 2008 wurde der Leichnam des Lehrers in einen zu diesem Zweck errichteten Tempel überführt. Es wird als Schrein des Buddhismus verehrt.
Der neue Tempel wurde nach den Zeichnungen von Devazhin-Dugan vom Yangazhinsky Datsan gebaut. Devazhin-Dugan wurde 1906 von Itigelov selbst entworfen und gebaut, aber dieser Tempel wurde in den 1930er Jahren während der Verfolgung von Buddhisten zerstört.
Das Geheimnis der Sicherheit des Körpers des Hambo Lama ist für Wissenschaftler ein Rätsel. Nach der Aufzucht des Körpers wurden einige Elemente biologischen Gewebes entnommen, doch bereits 2005 wurden weitere Analysen von Ayusheev verboten. Labordaten zeigten, dass das Gewebe nicht tot war.
Die Mönche, die sich um den Körper kümmern, behaupten, dass sich seine Temperatur ändert und sogar Schweiß auf der Stirn entsteht. Sie können den unvergänglichen Lehrer achtmal im Jahr an wichtigen religiösen Feiertagen sehen und verehren.
Wir lernen weiterhin wenig bekannte Orte in Russland kennen und machen uns heute auf den Weg zum Ufer des Baikalsees, nach Burjatien. Aus spiritueller und kultureller Sicht gibt es dort einen einzigartigen Ort – den Ivolginsky Datsan, das Zentrum des russischen Buddhismus.
Russland ist wie eine Flickendecke aus Dutzenden von Kulturen gewebt. 142.905.200 ungleiche Menschen (laut Volkszählung 2010). Dank der dort lebenden Menschen ist jeder Winkel unseres Landes einzigartig. Im Süden wird die Farbe von den kaukasischen Völkern, in der Wolgaregion – von den Tataren, Mordowiern und Tschuwaschen und in Sibirien – von den Jakuten, Chanten und anderen Nordländern geschaffen.
Heute fahren wir nach Burjatien, dem Zentrum des russischen Buddhismus.
Iwolginski Datsan
Ivolginsky Datsan ist ein buddhistisches Kloster, das offiziell als Zentrum des Buddhismus in Russland gilt. Seine Geschichte gerät nicht in Vergessenheit. Es gibt keine schönen Legenden über ihn. Aber jeder, der dort war, sagt, dass der Ort magisch ist.
Datsan – bei den Burjaten ist dies ein buddhistisches Kloster, zu dem neben Tempeln auch eine Universität gehört.
Der Buddhismus kam im 17. Jahrhundert nach Russland. Vor der Revolution gab es im Land 35 Datsan. Aber für die Bolschewiki war Religion bekanntlich „Opium“ – alle Konfessionen wurden diskreditiert.
Die Situation änderte sich durch den Krieg. Wenn Sie fragen, wie der Iwolginski-Datsan entstanden ist, werden die Anwohner antworten: „Stalin hat ihn mir gegeben.“ Zu Beginn des Krieges war die Situation an der Front so schwierig, dass die Soldaten und ihre Kommandeure sich über jede Hilfe freuten. Burjatische Buddhisten sammelten 350.000 Rubel (eine damals unerhörte Summe) und spendeten sie für den Bedarf der Armee. Sie sagen, dass die sowjetische Führung den Gläubigen aus Dankbarkeit für diese großzügige Geste erlaubte, den Datsan zu bauen.
Ob dies wahr ist oder eine lokale Legende ist, ist unbekannt. Aber die Tatsache, dass im Mai 1945 das Dekret der Volkskommissare der Burjatisch-Mongolischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik „Über die Eröffnung eines buddhistischen Tempels ...“ erlassen wurde, bleibt eine Tatsache.
...Das Kloster in Ulan-Ude, der Hauptstadt Burjatiens, ist eine der größten Attraktionen, die ich in der UdSSR gesehen habe. Es wurde gebaut, als Stalin auf dem Höhepunkt seiner Macht war. Ich verstand nicht, wie das passieren konnte, aber diese Tatsache half mir zu erkennen, dass Spiritualität so tief im menschlichen Bewusstsein verwurzelt ist, dass es sehr schwierig, wenn nicht unmöglich ist, sie auszurotten Es... Dalai Lama XIV
Der Ivolginsky-Datsan wurde auf freiem Feld gebaut. Anfangs war es ein einfaches Holzhaus, doch nach und nach wuchs das Kloster durch die Bemühungen der Gläubigen und wurde umgestaltet. 1951 und 1970 und 1976 stellten die Behörden offiziell Land dafür zu. Es wurden Domkirchen (Dugans) gebaut.
Dugan ist ein buddhistischer Tempel.
Heute besteht der Ivolginsky Datsan aus 10 Tempeln mit ungewöhnlicher Architektur, 5 Vorburg-Stupas, einer Universität, einem Gewächshaus des heiligen Bodhi-Baums, Gehegen mit Rehen, Lama-Häusern und einem der wichtigsten buddhistischen Schreine – dem unbestechlichen Körper von Lama Itigelov. . Allerdings das Wichtigste zuerst.
Was gibt es im Ivolginsky Datsan zu sehen?
Sogchen dugan (der Haupttempel der Kathedrale), Choira dugan, Devazhen dugan, Jud dugan, Sakhyuusan sumee, Maidari sumee, Maanin dugan, Nogoon Dari Ekhen sumee, Gunrik dugan, Green Tara dugan – das sind die Namen der 10 Tempel des Ivolginsky Kloster. Sie unterscheiden sich in Größe, Baujahr und Verwendungszweck. Gunrik Dugan ist also ein Tempel, der dem Buddha Vairocana gewidmet ist, Jud Dugan ist ein tantrischer Tempel.
Die Tempel wurden im chinesisch-tibetischen Stil erbaut: hell, vielfarbig, mit nach oben gebogenen Dachecken. Aber gleichzeitig weisen Ivolginsky-Gebäude einzigartige architektonische Merkmale auf.
Es wird auch ein seltsamer Stein auf dem Weg sein. Der Legende nach wurde darauf der Handabdruck der Grünen Tara (der Göttin, die schnell zu Hilfe kommt) hinterlassen. Es wird angenommen, dass Ihr Plan mit Sicherheit in Erfüllung geht, wenn Sie sich ein paar Schritte vom Stein entfernen, sich etwas wünschen (unbedingt einen guten), Ihre Hand nach vorne strecken und sich mit geschlossenen Augen dem Stein nähern und versuchen, ihn zu berühren WAHR. Wenn Sie in die Irre gehen und etwas anderes als einen Stein berühren, wird Ihr Wunsch nicht in Erfüllung gehen.
Neben Tempeln und religiösen Denkmälern (z. B. Suburgan-Stupas) gibt es auf dem Territorium des Ivolginsky-Datsans ein Museum für Denkmäler buddhistischer Kunst, eine Bibliothek, ein Café, ein Sommerhotel und Handelsgeschäfte. Einige von ihnen verkaufen buddhistische Souvenirs, während in anderen Anwohner Geschäfte gründen. Sie verkaufen Schals, Wollhandschuhe und Socken. Wenn Sie mit ihnen sprechen, können Sie nicht nur den Preis senken, sondern auch viel Interessantes über das burjatische Volk erfahren. Das Café serviert nationale Küche (Posen, Pilaw usw.) – dies ist eine weitere Möglichkeit, sich der burjatischen Kultur anzuschließen. Darüber hinaus sind die Orte in der Umgebung im Gegensatz zum europäischen Russland so ursprünglich, dass man unwillkürlich die Hände zur Kamera greift. Mit einem Wort, auch Menschen, die weit vom Buddhismus entfernt sind, werden im Ivolginsky-Datsan etwas zu tun finden.
Am weitesten verbreitet im modernen Burjatien ist der einzigartige tibetische Zweig des Mahayana-Buddhismus („Großes Fahrzeug“ oder anders „breiter Weg der Erlösung“), bekannt als Gelugpa (Schule der Tugend), der auf die engen kulturellen und historischen Bindungen des Buddhismus zurückzuführen ist Burjaten mit anderen Völkern Zentralasiens. Von allen anderen Richtungen des Mahayana-Buddhismus nimmt die Gelugpa-Schule im Allgemeinen eine Sonderstellung in der Geschichte der spirituellen Kultur der buddhistischen Völker Zentralasiens (Tibeter, Mongolen, Burjaten, Tuvaner usw.) ein und ist daher der Gründer dieser Schule , der herausragende religiöse Reformator Tsonghawa (1357-1419) (andere Schreibweisen seines Namens sind Tsongkhapa, Je Tsongkhapla) wurde von ihnen als Buddha anerkannt und gleichberechtigt mit dem Begründer der gesamten buddhistischen Tradition verehrt.
Der Name Tsonghawa ist mit bedeutenden Veränderungen im damaligen tibetischen Buddhismus verbunden, die es den buddhistischen Lehren ermöglichten, eine höhere Entwicklungsstufe zu erreichen. Tsonghave gelang es, in seiner Lehre die Errungenschaften aller vor ihm existierenden philosophischen Schulen des indischen Buddhismus zu vereinen sowie praktische Methoden zur spirituellen Verbesserung des Menschen und zur Rettung von „Lebewesen“ vor Leiden zu kombinieren, die in den drei Hauptbereichen eingesetzt wurden Richtungen („Fahrzeuge“) des Buddhismus – Hinayana („Kleines Fahrzeug“), Mahayana (Großes Fahrzeug), Vajrayana (Diamantfahrzeug). Gleichzeitig stellte Tsonghawa die strengen Normen und Regeln moralischen Verhaltens wieder her, die zu Lebzeiten des Buddha im Vinaya-Disziplinarkodex für Mönche festgelegt worden waren, zu diesem Zeitpunkt jedoch bereits verfallen waren. Zum Symbol der Wiederbelebung der strengen moralischen Normen des frühen Buddhismus wurde die gelbe Farbe, die in den Kopfbedeckungen und Gewändern der Mönche der Gelugpa-Schule vorherrschte, da im alten Indien Menschen den Weg der Befreiung von weltlichen Leidenschaften und Wünschen beschritten behinderten spirituelle und moralische Verbesserung und Erleuchtung, zogen sich unnötige, sonnengebleichte und vergilbte Lumpen an. Deshalb wurde diese Richtung im tibetischen Buddhismus später auch als „Gelbhut-Schule“, „Gelber Glaube“ (Bur. Shara Shazhin).
In der wissenschaftlichen Literatur gibt es einen anderen Namen – „Lamaismus“, der nicht nur im Wesentlichen ungenau und falsch ist, sondern auch in gewissem Maße beleidigend für die Anhänger dieser Richtung des tibetischen Buddhismus ist, wie sie so maßgebliche Gelugpa-Hierarchen wie der Dalai Lama XIV. haben immer wieder geäußert. Die Verwendung dieses Begriffs wird oft durch die Tatsache motiviert, dass in der Gelugpa-Schule der Kult des Lehrer-Mentors (Lama) einen sehr wichtigen Platz einnimmt, der zusammen mit den drei Hauptjuwelen des Buddhismus verehrt wird – Buddha, Dharma ( Lehre) und Sangha (Klostergemeinschaft), die zum vierten „Juwel“ werden und den Menschen helfen, schlechte Leidenschaften loszuwerden und Erleuchtung zu erlangen. Aber im Osten im Allgemeinen, auch in Indien, wo der Buddhismus herkam, basierten alle Religionen auf der Verehrung eines spirituellen Lehrer-Mentors (Guru). Darüber hinaus grenzt der von deutschen Forschern in Umlauf gebrachte Begriff „Lamaismus“ die Gelugpa-Schule von anderen Bereichen des Buddhismus ab und stellt sie als eine Sonderrichtung dar, die kaum etwas mit den bisherigen Entwicklungsstadien der buddhistischen Lehren zu tun hat.
Als Ergebnis der Synthese aller früheren religiösen und philosophischen Schulen und der Verschmelzung der Hauptrichtungen des Buddhismus vereinte diese Schule jedoch organisch die besten Errungenschaften des buddhistischen Denkens und bewahrte den Hauptinhalt und die Essenz der buddhistischen Lehre. Daher bevorzugen ihre Anhänger, die ihre Schule neben dem Selbstnamen (Gelukpa) als integralen Bestandteil der gesamten buddhistischen Tradition betrachten, die Verwendung des in der gesamten buddhistischen Tradition üblichen Begriffs „Lehre Buddhas“ oder des Namens „Mahayana-Lehre“, die allen Mahayana-Buddhisten gemeinsam ist. All dies bedeutet keineswegs, dass der indische Buddhismus unter dem Einfluss lokaler kultureller religiöser Traditionen, Überzeugungen und Kulte der Völker Zentralasiens keine Veränderungen erfahren hat. Aber diese Veränderungen waren in der Regel äußerer Natur und betrafen die Formen der Lehrverkündigung, die Methoden der religiösen Praxis sowie die kultischen und rituellen Aspekte der Religion. So hat das Kultsystem des tibetischen Buddhismus verschiedene traditionelle Volksriten, Glaubensvorstellungen und Rituale archaischen Ursprungs übernommen, die mit dem Bergkult, der Verehrung von Geistern und Gottheiten der Erde, Flüssen, Stauseen, Bäumen und anderen Naturobjekten verbunden sind. Aber im buddhistischen System waren all diese Glaubenssätze und Kulte hauptsächlich mit der volkstümlichen Ebene des Glaubens und der religiösen Praxis verbunden und dem höchsten und endgültigen Ziel des Buddhismus untergeordnet – dem Erreichen eines erleuchteten Bewusstseinszustands, den Buddha selbst in seinem Leben erreichte Zeit.
Die weite Verbreitung der Gelugpa-Schule in anderen Teilen Zentralasiens, auch in ihren nördlichsten Außenbezirken – Burjatien, wurde durch die Unterstützung der mongolischen Khane erleichtert, wodurch sie nach und nach eine beherrschende Stellung in Tibet selbst einnahm und andere tibetische Schulen verdrängte Der Buddhismus trat in den Hintergrund und wurde in der Mongolei zur vorherrschenden Schule. In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Die größten und einflussreichsten Herrscher der Mongolei – der Khalkha Abatai Khan und der Chahar Legden Khan – sowie die Oirat-Fürsten übernahmen fast gleichzeitig den Gelugpa-Buddhismus und begannen, ihn aktiv unter ihren Untertanen zu verbreiten. Im letzten Viertel des 16. – erste Hälfte des 17. Jahrhunderts. Gelugpa verbreitete sich schnell unter allen Mongolen, auch unter den Burjaten, die verschiedenen verfeindeten Staatsverbänden der Mongolen angehörten. Eine wichtige Rolle bei der Verbreitung des Gelugpa-Buddhismus spielten auch Altan Khan von Tumeti und Se-tsen Khan von Ordos, die aktiv in den Kampf verschiedener Schulen des tibetischen Buddhismus zugunsten der Gelugpa eingriffen. In den 70er Jahren des 16. Jahrhunderts. Altan Khan erobert Tibet und 1576 auf seine Initiative hin in die Nähe des Sees. Kuku-nur berief einen großen Landtag verschiedener Clans und Stämme der Inneren und Äußeren Mongolei ein, zu dem der Oberste Lama Tibets, Sodnom-Zhamtso, eingeladen wurde, der später den Dalai Lama zum obersten spirituellen und weltlichen Herrscher Tibets erklärte und an dem der Buddhismus teilnahm Die Gelugpa-Schule wurde zur offiziellen Religion aller Mongolen erklärt.
Zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Der tibetische Buddhismus beginnt sich auf dem Gebiet des heutigen Burjatien weit auszubreiten, vor allem in den Gebieten, in denen die burjatischen Volksgruppen leben, die, wie bereits erwähnt, Untertanen der mongolischen Khane waren. Dies wird beispielsweise durch den Bericht des Kosakenvorarbeiters K. Moskvitin belegt, der 1646 einen typischen tragbaren Dugan (Idol) aus Filz im Hauptquartier des Fürsten Turukhai-Tabunan am Zusammenfluss der Flüsse Chikoy und Selenga besuchte, wo er wanderte mit seinem Volk aus dem mongolischen Bürgerkrieg aus. Nach und nach werden solche mobilen Gebetsjurten, die von einer kleinen Anzahl von Lamas bedient wurden, durch stationäre Tempel aus Holz und Stein ersetzt, und dann entstehen ganze Klosterkomplexe mit verschiedenen religiösen, Bildungs-, Verwaltungs-, Wirtschafts- und Wohngebäuden. Im vorrevolutionären Burjatien gab es mehr als 40 solcher Klöster, kleine Dugans nicht mitgerechnet. In großen Klöstern (Datsans) wurden unabhängige Fakultäten für Philosophie, Logik, Astrologie, Medizin usw. eröffnet; Es wurden religiöse, wissenschaftliche und künstlerische Texte sowie populärdidaktische Literatur veröffentlicht. Es gab Werkstätten, in denen Maler, Holzschnitzer, Bildhauer, Schreiber usw. arbeiteten. So wurden buddhistische Klöster tatsächlich zu den wichtigsten spirituellen und kulturellen Zentren der traditionellen burjatischen Gesellschaft, die großen Einfluss auf alle Lebensbereiche der Burjaten hatten.
Ende des 17. – erste Hälfte des 18. Jahrhunderts verbreitete sich der Buddhismus im gesamten transbaikalischen (östlichen) Teil des ethnischen Burjatiens. Nach allgemeiner Meinung erhielt die buddhistische Religion 1741 die offizielle Anerkennung durch die russische Regierung in der Person von Kaiserin Elisabeth Petrowna, die ein Dekret erließ, das den rechtlichen Status des buddhistischen Klerus kodifizierte. Gemäß diesem Dekret erlaubte die Regierung buddhistischen Mönchen offiziell, religiöse Predigten und andere Aktivitäten unter den Burjaten durchzuführen, und befreite sie von Steuern und allen möglichen Abgaben. Im Jahr 1764 wurde der oberste Lama des größten und ältesten Tsongol (Khil-gantui) Datsan in Burjatien offiziell als Oberster Lama der Burjaten von Transbaikalien anerkannt und erhielt den Titel Pandito Khambo Lama („Gelehrter Hohepriester“), der ihm den Titel „Gelehrter Hohepriester“ sicherte autokephaler Status der buddhistischen Kirche in Burjatien, ihre administrative Unabhängigkeit von Tibet und der Mongolei (obwohl die spirituelle Autorität der tibetischen Dalai Lamas von den burjatischen Lamas und Gläubigen immer anerkannt wurde und wird). Ende des 19. Jahrhunderts. Der Buddhismus begann aktiv in das westliche (vorbaikalische) Burjatien einzudringen, wo er auf Widerstand von Schamanen und orthodoxen Geistlichen stieß, unterstützt von der zaristischen Regierung, die den Einflussbereich der buddhistischen Konfession nicht weiter ausbauen wollte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Der tibetische Buddhismus begann sich im europäischen Teil des Russischen Reiches unter der nichtmongolischen Bevölkerung zu verbreiten, insbesondere in den Kreisen der russischen Intelligenz und in den baltischen Staaten. Eine wichtige Etappe in der Verbreitung des tibetischen Buddhismus in Russland war der Bau des Datsan in den Jahren 1909-1915. in St. Petersburg durch die gemeinsamen Bemühungen russischer, burjatischer und kalmückischer Buddhisten mit finanzieller und moralischer Unterstützung Tibets (Andrejew. 1992. S. 14-21).
An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. In Burjatien beginnt eine Erneuerungsbewegung buddhistischer Laien und Geistlicher, die darauf abzielt, die Kirchenorganisation, einige Aspekte von Dogmen und Ritualen entsprechend den sich ändernden Bedingungen zu modernisieren und die neuesten Errungenschaften der europäischen Wissenschaft und Kultur zu übernehmen. Diese Bewegung wurde von russischen und kalmückischen Buddhisten unterstützt und erhielt einen gesamtrussischen Charakter, ihre weitere Entwicklung wurde jedoch durch die globalen gesellschaftspolitischen Katastrophen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts (Erster Weltkrieg, Revolutionen von 1905 und 1917) verhindert , der Bürgerkrieg in Russland usw.). Eine aktive Figur und Anführer der Renovierungsbewegung war der berühmte Agvan Lopsan Dorzhiev – Hambo Lama, Lharamba, Berater des Dalai Lama XIII, Gründer des buddhistischen Klosters St. Petersburg, Organisator der Zeitschrift Naran. Obwohl die Erneuerungsbewegung nach der Errichtung der Sowjetmacht in Burjatien eine gewisse Entwicklung auf den Prinzipien der Loyalität gegenüber dem neuen Regime erlebte und ihre Führer sogar die Prinzipien der Identität marxistischer und buddhistischer Lehren förderten (Gerasimova. 1968) waren die „Renovierungsbefürworter“ während der Massenrepressionen gegen Anhänger aller Religionsrichtungen, die sich Ende der 1930er Jahre abspielten und endeten, ebenso heftiger Verfolgung durch die Behörden ausgesetzt wie der Rest des „konservativeren“ Teils der Buddhisten Burjatiens in völliger Niederlage und Zerstörung der buddhistischen Kirchen.
Nach dem Großen Vaterländischen Krieg wurde nur ein kleiner Teil der buddhistischen Kirchenorganisation wiederhergestellt, der unter strenger administrativer und ideologischer Kontrolle stand. Auf dem Territorium der Burjatischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik und der Region Tschita gab es von 1946 bis in die 1990er Jahre nur zwei Datsans – Ivolginsky und Aginsky, an deren Spitze die Zentrale Geistliche Verwaltung der Buddhisten (CDUB) stand.
In den letzten Jahren hat im Zusammenhang mit dem Prozess der spirituellen und kulturellen Wiederbelebung der Völker Russlands und der Wiederherstellung verlorener ethnokultureller und religiöser Traditionen auch in Burjatien und in Russland insgesamt ein rascher Prozess der Wiederbelebung des tibetischen Buddhismus begonnen. Alte Tempel werden restauriert und neue gebaut, verschiedene Vereinigungen weltlicher Anhänger des Buddhismus werden gegründet und die Verlags-, Kultur- und Bildungsaktivitäten buddhistischer Organisationen entwickeln sich aktiv. Derzeit wurden auf dem Territorium der Republik Burjatien etwa 50 Datsan eröffnet, und am Ivolginsky Datsan wurde ein Institut eröffnet, an dem mehr als 100 Studenten studieren, an denen nicht nur burjatische und mongolische, sondern auch tibetische Lamas teilnehmen Unterrichten verschiedener Disziplinen. Die internationalen Beziehungen der Buddhistischen Traditionellen Sangha Russlands (BTSR) und anderer unabhängiger buddhistischer Organisationen nehmen zu, wodurch immer mehr Laienbuddhisten und Mönche ausländische kulturelle und religiöse Zentren besuchen, zu heiligen Stätten pilgern und in Ländern studieren können, in denen dies der Fall ist Der Buddhismus verbreitet sich traditionell. Der Prozess der Wiederbelebung des Buddhismus in Burjatien ist durchaus konstruktiver Natur und trägt zum Aufbau gesunder interethnischer Beziehungen in der Republik bei, wodurch die internationalen Beziehungen gestärkt werden, was letztendlich zur weiteren Entwicklung toleranter interregionaler Beziehungen in der Republik beiträgt.
Im Jahr 1991 widmeten die Medien der Republik Burjatien und der Russischen Föderation insgesamt dem 250. Jahrestag der offiziellen Anerkennung des Buddhismus durch den russischen Staat große Aufmerksamkeit. Gleichzeitig wurden falsche Aussagen über den angeblichen 250. Jahrestag der Verbreitung des Buddhismus in Burjatien gemacht, was falsch ist und im Wesentlichen nicht nur auf Unkenntnis der Geschichte des Buddhismus und seiner Verbreitung in der Region des ethnischen Burjatiens hinweist, sondern auch auf eine Unrichtigkeit Interpretation der ethnischen Geschichte der Burjaten im Allgemeinen. Wissenschaftler aus Burjatien und Moskau haben bereits darüber geschrieben und auf wissenschaftlichen Konferenzen vom Rednerpult gesprochen, aber nur wenige haben ihnen zugehört oder gehört (Abaeva. 1991. S. 10; Schukowskaja. 1992, S. 118-131).
Auch die Berichte von K.M. waren diesem Thema gewidmet. Gerasimova, R.E. Pubaeva, G.L. Sanzhiev auf der Konferenz (250. Jahrestag der offiziellen Anerkennung... 1991. S. 3-12).
Im Zusammenhang mit dem Jubiläum, das eigentlich dem 1741 erbauten Datsan Tamchinsky (Gusinoozersky) zugeschrieben werden sollte, stellen sich auch andere Fragen. Welche Rolle spielte der Buddhismus in der Geschichte der spirituellen Kultur der Burjaten und bei ihrer Konsolidierung als ethnische Gemeinschaft? Inwieweit trug der Buddhismus zur Entwicklung der Beziehungen zwischen den Burjaten und anderen Völkern Zentralasiens bei? Welche Rolle kann es bei der Wiederbelebung der spirituellen Kultur und der historischen Traditionen der Menschen in der gegenwärtigen Phase spielen? Diese Fragen sind von besonderer Relevanz, da der Prozess der spirituellen Wiederbelebung und Wiederherstellung des historischen Gedächtnisses der Burjaten, der dank der Perestroika begann, dringend eine radikale Neubewertung einiger Schlüsselmomente ihrer bis vor kurzem andauernden ethnokulturellen Geschichte erfordert wurden von der Mehrheit der Forscher – burjatischen Gelehrten und Religionsgelehrten – nicht ganz richtig interpretiert, insbesondere in der Frage nach der Rolle des Buddhismus in der ethnokulturellen Geschichte unseres Volkes.
Alle Forscher sind sich bewusst, dass mit der Verbreitung des Buddhismus im transbaikalischen Teil des ethnischen Burjatiens eine qualitativ neue Etappe in der ethnokulturellen Genese des Volkes begann, das sich bis dahin in einem Zustand großer Uneinigkeit befand. Dies lässt jedoch zu, dass die Rolle des Buddhismus bei der Konsolidierung und spirituellen Entwicklung der Burjaten unterschätzt wird. Unserer Meinung nach muss betont werden, dass ein Volk, das sich zumindest teilweise der großen Weltreligion angeschlossen hat, aufgrund dieser Tatsache nicht als nicht integrierte ethnische Gemeinschaft charakterisiert werden kann, sondern angeblich von ihr getrennt ist wichtigster buddhistischer Kern. Trotz des ausgeprägten interethnischen Charakters der buddhistischen Lehre führte sie, wie in allen Ländern des buddhistischen Ostens, bereits im Jahrhundert ihrer intensivsten Verbreitung im ethnischen Burjatien, also in der Mitte des 18. Jahrhunderts, zur Vollendung der Prozess der ethnokulturellen und konfessionellen Konsolidierung der Burjaten in dieser Region. Trotz der langen, jahrhundertealten Traditionen der Existenz des burjatischen Volkes in den superethnischen Gemeinschaften Zentralasiens war es der erfolgreichen Kontamination des Buddhismus mit lokalen Überzeugungen und Kulten zu verdanken, dass zu diesem Zeitpunkt eine organisch integrierte ethnisch-konfessionelle Gemeinschaft entstand der Burjaten von Transbaikalien entstand, die sich darüber hinaus dynamisch in alle Richtungen ausdehnte, einschließlich des nördlichen und westlichen Territoriums des ethnischen Burjatiens (also Cisbaikalia, wo der Buddhismus Ende des 19. Jahrhunderts am intensivsten einzudringen begann).
In der einheimischen buddhistischen Literatur gibt es die Meinung, dass der erste verlässliche Beweis für das Eindringen des Buddhismus in Transbaikalien der Bericht des Jenissei-Kosakenvorarbeiters Konstantin Moskvitin ist, der 1646 einen typischen Filztempel im Hauptquartier Turukhai-Tabunan am Zusammenfluss von besuchte Chikoy und Selenga. Zur weiten Verbreitung des Buddhismus im 17. Jahrhundert. Unter den burjatischen Clans und Stämmen Transbaikaliens gibt es auch Berichte, Berichte und Erzählungen anderer russischer Militärangehöriger, insbesondere Berichte von Pjotr Beketow, Iwan Pochabow und anderen (Lamaismus in Burjatien... 1983).
Allerdings deuten diese Daten nicht auf den Beginn des Eindringens des Buddhismus in die Burjaten hin, sondern auf einen Beginn in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Diese Religion war im Gebiet Südburjatiens bereits recht fest verwurzelt und unter einfachen Araten weit verbreitet. Man kann argumentieren, dass dies bereits ein relativ ausgereiftes Stadium des Kontakts zwischen den Burjaten und dem Buddhismus war, was eine lange Vorbereitungszeit voraussetzt, die seiner starken Einführung in die Struktur der traditionellen burjatischen Gesellschaft und ihrer Kultur vorausging. In Nachbarländern wie China, Tibet und der Mongolei dauerte der Prozess des Buddhismus beispielsweise mehrere Jahrhunderte, und in Tibet wurde der Buddhismus zweimal etabliert (der erste Versuch war bekanntlich aufgrund der antibuddhistischen Gefühle der Mongolei erfolglos). tibetischer König Landarma).
In diesem Sinne bildete auch Burjatien keine Ausnahme, zumal in diesem Teil des zentralasiatischen Raums letztlich die in ganz Zentralasien verbreitete tibetisch-mongolische Form des Mahayana-Buddhismus am weitesten verbreitet war. Da die Burjaten genetisch, ethnisch, historisch und politisch ein integraler Bestandteil der mongolischen metaethnischen Gemeinschaft waren, muss die Geschichte der Verbreitung des Buddhismus unter dieser ethnischen Gruppe in untrennbarem Zusammenhang mit den rein mongolischen Superethnos betrachtet werden. Es ist bekannt, dass die Mongolen wie die Tibeter den Buddhismus zweimal akzeptierten. Dies geschah erstmals im 13. Jahrhundert. unter dem Enkel von Dschingis Khan - Kublai Khan (reg. 1260-1294). Zu dieser Zeit war Transbaikalien bekanntlich ein integraler Bestandteil der mongolischen Staatsverbände. Verschiedene burjatische Clans und Stämme waren Teil der mongolischen Besitztümer, und das moderne Territorium wurde Südburjatien genannt Ara Mongol(Nördliche Mongolei). Daher hatte der von Khubilai zur Staatsreligion erklärte Buddhismus im modernen Territorium Burjatiens rechtliche Wirkung.
Aus verschiedenen historischen, politischen und sozialen Gründen entwickelte sich der Buddhismus zu dieser Zeit jedoch noch nicht zur Massenreligion aller Mongolen, obwohl sein Einfluss unter den Eliteschichten der Bevölkerung sehr groß war. Bereits 1206 schickte Dschingis Khan selbst einen Brief an den obersten Hierarchen des tibetischen Buddhismus, in dem er schrieb: „Er würde ihn gerne in sein Land einladen, aber da die Staatsangelegenheiten noch nicht abgeschlossen sind“, bittet er darum, zu Ehren Gebete zu lesen seiner Siege. Auch Dschingis Khans Sohn Ogedei (reg. 1229–1241) unterstützte die Ideen des Buddhismus und begann sogar mit der Errichtung buddhistischer Tempel, darunter eines großen Stupa (Suburgan) in Kara Korum, einer Stadt, die Dschingis Khan 1220 zur Hauptstadt des mongolischen Staates erklärte . Der Stupa wurde zur Zeit von Mongke Khan (reg. 1251–1258) fertiggestellt. Es handelte sich um ein monumentales fünfstöckiges Gebäude, in dessen Erdgeschoss sich in den vier Ecken große Räume befanden, in denen sich nach buddhistischem Kanon Statuen und Götterbilder befanden. Franziskanermönch V. Rubruk, der Kara-Korum 1253-1255 besuchte. schrieb, dass „in einem großen Tempel viele Mönche in gelben Gewändern saßen, Rosenkränze in ihren Händen hielten und buddhistische Gebete rezitierten.“ All dies deutet darauf hin, dass es seit seiner Gründung im 13. Jahrhundert existiert. und bis 1380 (als die Stadt von chinesischen Truppen vollständig zerstört wurde) war Kara Korum fast 100 Jahre lang nicht nur das administrative, sondern auch das religiöse Zentrum des mongolischen Staates. Mongolische Literaturquellen erwähnen auch 120 buddhistische Klöster, die damals auf dem Territorium der Mongolei errichtet wurden. In der Regel befanden sich diese Klöster in Städten und großen Siedlungen oder an den Sitzen von Herrschern, Heerführern, Gouverneuren usw. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass im Allgemeinen die Bildung eines einheitlichen mongolischen Reiches im 13. Jahrhundert erfolgte. war geprägt von der Blüte des städtischen Lebens in den Steppen Zentralasiens. In dieser Zeit entstanden überall zahlreiche Städte, Tempel und Paläste. Die monumentale Architektur der Mongolen war am deutlichsten in der Hauptstadt des mongolischen Staates Kara-Korum vertreten, wo sich neben dem Buddhismus viele Religionen des Ostens und Westens niederließen. So befanden sich bereits unter Kublai Khan, der den Buddhismus offiziell zur Staatsreligion erklärte, unter den 12 Tempeln der Hauptstadt 9 buddhistische, 2 muslimische und 1 christliche. Gleichzeitig begann der Buddhismus in die Randgebiete des Mongolenreichs vorzudringen, insbesondere in das Jenissei-Tal, wo bereits im 9. Jahrhundert. Es tauchen buddhistische Figuren auf, und „aus dem Fürstenhaus des kirgisischen Landes“ kam ein berühmter Kopist chinesischer buddhistischer Werke in tibetischer Transkription.
Über die recht weite Verbreitung des Buddhismus in der Mongolei im 13. Jahrhundert. Davon zeugt auch ein Denkmal (aus bläulich-grauen Schieferziegeln, poliert), das 1257 zu Ehren von Mongke Khan errichtet wurde. Dieses Denkmal wurde 1955 vom mongolischen Wissenschaftler O. Namnandorj im Khuvsgul-Aimag der Mongolei gefunden. Normalerweise Quellen Derartige Quellen gelten zu Recht als objektiver und unparteiischer als schriftliche Quellen. Die Inschrift auf dem Denkmal (drei Zeilen links von der Mitte auf Mongolisch und zwölf Zeilen rechts auf Chinesisch) enthält Lobpreisungen an Mongke Khan, Informationen über die Natur und den Charakter der Macht des Khans, den Bau buddhistischer Klöster und Wünsche für den weitere Verbreitung der buddhistischen Religion, ethische Anweisungen für die Laien sowie die Grundsätze der Beziehungen zwischen Staat und buddhistischer Religion. Darüber hinaus weist die Inschrift auf dem Denkmal darauf hin, dass das Verbreitungsgebiet des Buddhismus bereits in der Mitte des 13. Jahrhunderts lag. erreichte die Wohnorte der „Waldvölker“ (Oirat, oh-arad), mit dem die Burjaten von Cisbaikalien sowohl ihrer Herkunft als auch ihrer Kultur und Religion nach eng verwandt waren.
Die Möglichkeit des Eindringens von Elementen buddhistischer Glaubensvorstellungen und Kulte in die Baikalregion bereits in der alten Mongolenzeit (also vor Dschingis Khan) wird auch durch eine Reihe von Legenden belegt, die Ende des 19. Jahrhunderts aufgezeichnet wurden. unter den Balagan-Burjaten. In den ältesten Mythen der westlichen Burjaten gibt es Charaktere, die eindeutig dem buddhistischen Pantheon entlehnt sind: „drei Burkhane – Shibegeni-Burkhan, Maidari-Burkhan und Esege-Burkhan.“ Es gibt eine Geschichte über das Eindringen der buddhistischen Mission der Genen Khutukhta im 9. Jahrhundert. (Geschichten der Burjaten... 1890. T. 1. Ausgabe 2. S. 112). Untersuchung des Felsendenkmals „Genen-Khutukhtyn Tamga“ im Tal des Flusses. Oki zeigte, dass die abgebildeten „Drei Juwelen“-Symbole möglicherweise aus der frühesten Zeit stammen, als der Buddhismus bis an die Küste vordrang. Auch die indische Legende um die Gottheit Lhamo (oder Srimati Deva) stammt aus dem 9. Jahrhundert, die aus Gründen des Glaubens (Buddhismus) ihren eigenen Sohn tötete und einer der vielen Legenden zufolge von Sri Lanka nach zog im Norden, bis sie sich „auf dem Berg Oikhan in der Olgon-Region“ niederließ, „umgeben von unbewohnten Wüsten und Ozeanen, vermutlich in Ostsibirien“. (Bettany, Douglas. 1899. S. 93). C.III. Chagdurov glaubt, dass wir in diesem Fall von einer Insel im See sprechen können. Baikal (Tschagdurow. 1980. S. 233).
Darüber hinaus ermöglichen die verfügbaren Chroniken, Folklore und archäologischen Daten, die Zeit der ersten Bekanntschaft der Burjaten mit der praktischen Seite des Buddhismus weiter zu „antiquieren“. Basierend auf diesen Daten glaubt der mongolische Wissenschaftler G. Sukhbaatar, dass die Verbreitung der buddhistischen Religion unter den frühen mongolischen Stämmen in einer viel früheren Zeit als der Ära von Dschingis Khan begann – seit der Zeit der Xiongnu. Er bemerkt: „Angesichts der ethnischen Bindungen zwischen den Hunnen, Xianbei, Rouranern, Khitanern einerseits und den Mongolen andererseits können wir den Schluss ziehen, dass ihre Bekanntschaft mit dem Buddhismus in der Zeit der frühen Nomaden begann Mongolei“ (Sukhbaatar. 1978, S. 70).
In den Werken des mongolischen Gelehrten-Lama Sh. Damdin, insbesondere in seinem „Goldenen Buch“, wird mit Bezug auf „Choijun“ („Geschichte der Religion oder Lehre“) zitiert, in dem es um die früheste Periode von geht die Ausbreitung des Buddhismus in der Mongolei. Sh. Damdin unterteilt die Geschichte des Buddhismus in der Mongolei in drei Perioden: frühe, mittlere und späte. Die erste Periode umfasst die Zeit von der Ära der Hunnen bis zu Dschingis Khan und die zweite - von der Ära von Dschingis Khan bis zur mongolischen Yuan-Dynastie in China (Tsyrempilov. 1991, S. 68-70).
Somit kann die früheste Periode des Eindringens des Buddhismus in die Steppen Zentralasiens dem 3.-5. Jahrhundert zugeschrieben werden. Chr. Zumindest ist bekannt, dass im Jahr 121 v. Der chinesische Kommandant Huo Qubing, der den Hunnenfürsten Huchjui in der Gegend von Huhe-nur und Gansu besiegt hatte, eroberte in seinem Hauptquartier eine etwa 4 m hohe goldene Statue aus dem 3. Jahrhundert. ANZEIGE galt als Buddhastatue. Der von Kaiser Wu-di verliehene Ehrentitel der Nachkommen des Prinzen der „Goldenen Familie“ wird von mongolischen Lama-Gelehrten mit der Legende in Verbindung gebracht, dass die Goldene Familie von der ehemaligen buddhistischen Hexengöttin abstamme, die wegen dieser Zeit auf den Goldenen Berg verbannt wurde Missetaten.
Aber wenn die Bekanntschaft der Xiongnu mit dem Buddhismus offenbar eher oberflächlich und episodisch war, begann sie sich in den frühmittelalterlichen Staaten der Tobassianer, Muyuns, Tuguhuns, North Weis und Rourans (III.-VI. Jahrhundert n. Chr.) immer weiter zu verbreiten. Beispielsweise wurde im Jahr 514 in der Gegend von Khukhe-nur ein neunstöckiger Tempel errichtet, und die Khans trugen typische buddhistische Namen. In North Weis gab es auch einen fünfstöckigen Tempel, in dem 83 Mönche lebten, eine neue Religion predigten und buddhistische Bücher übersetzten. Um 475 erwarben die Nomaden Zentralasiens auch allgemeine buddhistische Schreine, beispielsweise den „Zahn des Buddha“ und andere aus Indien mitgebrachte Reliquien. Unter den archäologischen Denkmälern dieser Zeit kann man eine antike Statue (V.-VII. Jahrhundert) aus Arzhargalant Somon des östlichen Aimag der MPR mit dem Namen „lovkh“ – „Buddha“ oder Zeilen in der Brahmi-Schrift auf der Oberseite erwähnen Berg Khuis-tolgoi im Gebiet von Bayin-golyn ekh des Bulgan-Aimag der MPR (Sukhbaatar. 1978. S. 68).
Einigen Archäologen zufolge reichen recht zuverlässige Beweise für das Eindringen der ersten buddhistischen Missionen in Transbaikalia aus der Rouran-Ära zurück. Einen solchen Beweis kann ein bronzener buddhistischer Marschaltar liefern, der 1927 auf den Ruinen der Siedlung Nizhneivolginsky Xiongnu gefunden wurde. Es handelt sich um einen quadratischen Sockel auf vier Beinen und einer dicken Ikonenplatte mit abgestumpfter Oberseite. An der Fassade sind drei barfüßige Relieffiguren in weiten Gewändern und Umhängen buddhistischer Mönche zu sehen, und auf ihren Köpfen befinden sich Verzierungen in Form von Zirbeldrüsen – ein Symbol für Adel und Größe. Charakteristisch ist die Haltung der Hände: Sie sind an den Ellbogen angewinkelt, die Handflächen sind geöffnet, wobei die Finger der rechten Hand nach oben und die der linken Hand nach unten zeigen, was typisch für die Haltung betender Bodhisattvas ist. Um die Figuren sind unterbrochene Linien eingraviert, die Flammen darstellen. Ein ähnliches Fragment findet sich auch häufig auf Dokshita-Ikonen aus dem buddhistischen Pantheon.
Die oben genannten Tatsachen reichen vielleicht völlig aus, um uns davon zu überzeugen, dass sich die buddhistische Religion in allen Teilen Zentralasiens, einschließlich des Landes des ethnischen Burjatien, viel früher als im 18. Jahrhundert und vielleicht sogar früher als im 13. Jahrhundert, als der Enkel von Dschingis Khan erklärte Kublai es zur Staatsreligion. Vor der Ära der Dschingisiden waren alle Versuche, den Buddhismus unter den Völkern Zentralasiens einzuführen, mehr oder weniger episodisch. Dennoch ist der Buddhismus als Phänomen noch immer in der Struktur der ethnokulturellen Geschichte der mongolischen metaethnischen Gemeinschaft dieser frühen Zeit verankert. Die Erklärung des Buddhismus zur offiziellen Religion des Mongolenreiches unter Khubilai schuf gute Voraussetzungen für die weitere Verbreitung des Buddhismus vom Zentrum über die Peripherie des Staates bis hin zu seinen entlegensten Außenbezirken, einschließlich des Siedlungsgebiets des „Waldes“. Völker“ und „Nördliche Mongolei“ – also Burjatien. Dieser Prozess wurde jedoch aufgrund feudaler Auseinandersetzungen, die nach dem Zusammenbruch der mongolischen Yuan-Dynastie in China begannen, sowie aufgrund der Aggression des chinesischen Reiches gegen die kulturellen und religiösen Zentren der Mongolen ausgesetzt.
Die Ming-Dynastie, die nach dem Fall der Yuan (1363) kam, tat alles, um Versuche einer erneuten Vereinigung der mongolischen Stämme zu verhindern. Und da der Buddhismus eine wichtige Rolle bei der Integration und Konsolidierung der mongolischen Stämme spielte, wurde er vor allem von der Ming-Dynastie verfolgt. Buddhistische Zentren, die 150 Jahre lang in der Mongolei existierten, wurden zerstört. Der Zeitraum zwischen der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts. und XVII Jahrhundert gilt als eines der komplexesten und dramatischsten in der Geschichte der mongolischen Völker. Allerdings ab dem Ende des 14. Jahrhunderts. und bis zur zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Der Buddhismus war eine ziemlich einflussreiche Religion (allerdings nur unter den Eliteschichten der mongolischen Gesellschaft), zusammen mit dem neu wiederbelebten Schamanismus (insbesondere unter gewöhnlichen Arats). Auf jeden Fall versuchten die mongolischen Herrscher, den Einfluss des Buddhismus in ihrer Mitte aufrechtzuerhalten. Aber erst ab dem 16. Jahrhundert. Der Buddhismus wird zur Massenreligion aller mongolischen Stämme, einschließlich der Burjaten.
Unter den Khurals (Gebetsgottesdiensten), die in allen buddhistischen Klöstern in Burjatien verrichtet werden, gibt es traditionell sechs. Zu den Neujahrsfeiertagen, die laut Mondkalender am 29. Tag des letzten Wintermonats gefeiert werden, gehören die Khurale Sojin und Dugzhuba. „Dugzhuba“ endet in der Regel mit dem Verbrennen des magischen Kegels „Sor“, dessen ursprüngliche Symbolik mit den Feinden des Glaubens in Verbindung gebracht wurde. Später wird dieses Ritual jedoch zu einem der zentralen Momente für die Weltanschauung eines gewöhnlichen Buddhisten, der es damit verband, alles Schlechte loszuwerden, das ihn im vergangenen Jahr begleitete.
„Sozjin“, ein Teil von „Dugzhuba“, bezieht sich auf Zeremonien der Reue und Reinigung von begangenen Sünden. An diesem Ritual nahmen nur Lamas teil. IN dogjurah(Tibetisch-buddhistische Ritualisten) listet alle Fälle auf, die durch das „Dugzhuba“-Ritual, das am 30. des letzten Wintermonats nach dem Mondkalender durchgeführt wird, ausgeschlossen sind. Nach Ansicht burjatischer Buddhisten handelt es sich hierbei um viele Krankheiten, die durch ein Ungleichgewicht von „Wind“, „Galle“ und „Schleim“ verursacht werden (weitere Einzelheiten finden Sie im Abschnitt „Tibetische Medizin“). Die Ursache für die Unglücke im vergangenen Jahr könnten böse Mächte gewesen sein, eine schlechte Einstellung gegenüber den „Eigentümern“ der Gebiete, vor denen sie schützen sollten Sahyusaner, Verteidiger des Glaubens – Choyzhal, Lhamo, Mahakala, Zhamsaran, Gongor, Namsarai usw.
Das Lesen von Gebeten und die magische Zerstörung begangener Sünden in Form eines symbolischen „Sor“ ermöglichten den Beginn des neuen Jahres – Sagaalgan.
Vom 2. bis 15. des ersten Frühlingsmonats des neuen Jahres wird in allen buddhistischen Klöstern Monlam durchgeführt – ein Gottesdienst, der den 15 von Buddha vollbrachten Wundern gewidmet ist.
Duinkhor Khural wird mit Kalachakra in Verbindung gebracht.
Am 15. des ersten Sommermonats wird Gandan Shunserme Khural aufgeführt, verbunden mit Gedenkdaten aus dem irdischen Leben Buddhas: Eintritt in den Schoß seiner Mutter – Königin Mahamaya, Erleuchtung und Eintauchen ins Nirvana.
Am vierten Tag des letzten Sommermondes findet Maidari Khural (Die Zirkulation von Maitreya) statt, das dem kommenden Buddha Maitreya gewidmet ist, seinem Abstieg vom Tushita-Himmel zur Erde der Menschen (Jambudvipa). In buddhistischen Sutras wird betont, dass die Menschen mit der Ankunft Maitreyas größer, glücklicher, gesünder und schöner werden. Der spektakuläre Moment des Maitreya-Circling-Gebets war das Tragen der Maitreya-Statue auf einem von einem grünen Pferd oder einem weißen Elefanten gezogenen Wagen und die festliche Prozession, die im Kreis um den Klosterkomplex herumführte, begleitet von den Klängen ritueller Musikinstrumente .
Lhabab duisen findet am 22. Tag des letzten Herbstmonats statt. In der Interpretation des populären Buddhismus stieg Buddha an diesem Tag in das Land der Menschen aus dem legendären Land der Himmlischen Tushita hinab, das sich auf dem Gipfel des Berges Sumeru (burjatisch. Sumber-uula) befindet.
Zula Khural wird das „Fest der tausend Lampen“ genannt und ist dem berühmten und sehr beliebten buddhistischen Reformator Tsongkhave in Burjatien gewidmet; sein Datum ist das Ende des ersten Wintermondes. An diesem Tag werden in allen Datsans Tausende von Lampen angezündet. (Zula).
In fast allen buddhistischen Datsans des ethnischen Burjatiens wurden sogenannte kleine Khurals abgehalten, die als Hüter der Lehre geweiht waren – sahyusanam, und zum Wohle aller auf der Erde lebenden Menschen. Zu den kleinen Khurals gehören beispielsweise Lamchog-Nimbu, Divaazhin, Lusuud, Sundui, Zhadonba, Taban Khan, Namsa-rai, Altan Gerel, Otosho, Banzaragsha usw. Alle großen und kleinen Khurals werden nach dem Mondkalender gefeiert Daher werden die Termine für ihre Durchführung jährlich von den Astrologen Lamas berechnet. In den jährlich vom Ivolginsky Datsan veröffentlichten Feiertagskalendern gibt es nur eine Konstante: den 6. Juli – den Geburtstag des 14. Dalai Lama, der von zentralasiatischen Buddhisten gefeiert wird.
Am 12. August 1992 nahmen burjatische Lamas und Laien an einem großen Gebetsgottesdienst für Duinkhor-vane – der Kalachakra-Initiation – teil, der vom 14. Dalai Lama geleitet wurde. Am 14. August desselben Jahres traf ein Vertreter des Dalai Lama XIV., Geshe Jampa Thinley, in Ulan-Ude ein, der den burjatischen Anhängern des Buddhismus mehrere Jahre lang Vorträge über Theorie und Praxis buddhistischer Lehren hielt. Zu Ehren des 60. Jahrestages des Dalai Lama veröffentlichte Geshe ein wunderbares Werk – einen modernen Kommentar zu Tsonghawas Werk „Lamrim Chenmo“ („Der Weg zum klaren Licht“).
Am 28. April 1995 fand im Ivolginsky Datsan eine feierliche Zeremonie zur offiziellen Amtseinführung von Hambo Lama, dem Vorsitzenden der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Buddhisten der Russischen Föderation Damba Ayusheev, statt. D. Ayusheev wurde 1962 im Dorf geboren. Shargaldzhin, Bezirk Krasnochikoysky, Region Tschita, absolvierte 1988 die Buddhistische Akademie in Ulaanbaatar. Von 1991 bis 1995 war er Rektor - shiretui des Murochinsky datsan (Baldan Breibung) im Bezirk Kyakhtinsky der Republik Belarus, dessen Restaurierung er aktiv organisierte.
Seit 1996 ist die CDUB der Russischen Föderation Mitglied des Rates für die Interaktion mit religiösen Vereinigungen unter dem Präsidenten der Russischen Föderation, dessen Aufgabe es war, dringende Probleme der Wiederbelebung der Spiritualität aller Russen und der Entwicklung der Beziehungen zwischen Staat und Staat zu lösen religiöse Glaubensrichtungen.
Im April 1996 fand eine Generalversammlung der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Buddhisten der Russischen Föderation statt. Alle Vertreter der ethnischen Gruppen Burjatien und Tuwa nahmen teil. Es wurde eine neue Ausgabe der Charta der CDUB angenommen, die sich seit 1946 nicht geändert hatte. Die neue Charta sah breitere Möglichkeiten für die Aktivitäten der buddhistischen Konfession vor und nutzte dabei die Struktur der kirchlichen Organisation der buddhistischen Kirche weitestgehend aus In der Russischen Föderation wurde auch ein neues Gremium gegründet – der Khural – ein kleines Treffen des CDUB und die Institution der Vertreter des CDUB wurde bei jedem Datsan vorgestellt.
Im Jahr 1991 erhielt der buddhistische Klerus Burjatiens das Recht, am Ivolginsky Datsan ein buddhistisches Institut zu eröffnen, um Geistliche und Dolmetscher buddhistischer kanonischer Literatur auszubilden. Mehr als hundert Huvaraks (Neulinge) aus den Regionen Tuwa, Kalmückien, Altai, Moskau, Amur und Irkutsk, der Ukraine, Weißrussland und Jugoslawien studierten am Institut an den Fakultäten für Philosophie, Medizin sowie an den Fakultäten für Tantra und buddhistische Malerei. Derzeit wurde das Institut in die Dashi Choynhorling Buddhist University umgewandelt, die seit 2004 nach dem ersten Pandito Khambo Lama der Burjaten Damba-Dorzhi Zayaev benannt ist.
Am 10. September 2002 erfüllte der Klerus der buddhistischen Traditionellen Sangha unter der Leitung von Pandito Khambo Lama D. Ayusheev den Willen des 12. Pandito Khambo Lama Dashi-Dorzhi Itigelov und öffnete den Sarkophag mit seinem unbestechlichen Körper, der 1927 darin begraben wurde Khukhe-Zurkhen-Gebiet. Das allgemeine Erstaunen und die Überraschung medizinischer Experten wurde durch die Tatsache hervorgerufen, dass der Körper des Lama, der im Lotussitz saß, 75 Jahre nach der Beerdigung in ausgezeichnetem Zustand erhalten blieb. Lebensweg und Aktivitäten von Hambo Lama D.D. Itigelova beleuchtete G.G. gut. Chimitdorzhin (G.G. Chimitdorzhin. 2003. S. 34-38). Das Phänomen D.D. Itigelov (Errungenschaft von Samadhi) ist in der Tradition des tibetischen Buddhismus weithin bekannt, aber im Gebiet des ethnischen Burjatiens ist es ein einzigartiges Phänomen, und es ist natürlich, dass Buddhisten diese Tatsache als eine Art heiliges Symbol wahrnehmen.
Die Einführung der Burjaten in die Weltreligion, die im Vergleich zu vorbuddhistischen Überzeugungen und Kulten eine weiter entwickelte Form des sozialen Bewusstseins darstellte, schuf enorme ideologische, soziokulturelle und psychologische Voraussetzungen für die Überwindung der Uneinigkeit zwischen den verschiedenen ethnischen Gruppen der Burjaten Burjaten und die Bildung einer integralen ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft.
Man kann natürlich nicht sagen, dass der Buddhismus in dieser Zeit die einzige konsolidierende und integrierende Kraft war, die im gesamten Gebiet der ethnischen Burjatien wirkte. Aber neben anderen politischen, sozialen und wirtschaftlichen Faktoren, die den Prozess der Bildung einer ethnisch-konfessionellen und kulturellen Gemeinschaft bestimmten, spielte der Buddhismus natürlich eine entscheidende Rolle bei der Bildung kultureller Elemente, die für die entstehende Gemeinschaft notwendig waren, wie z Literatursprache und die darauf aufbauende literarische und künstlerische Tradition, Druckerei, Malerei, Architektur und vieles mehr. Der vorherrschende Trend des 400-jährigen Prozesses der „Buddhisierung“ des ethnischen Burjatiens war die fortschreitende Stärkung der Rolle und Bedeutung des Buddhismus nicht nur in der rein religiösen, sondern in der gesamten ethnischen Kultur der Burjaten Diese ausländische Lehre, die den breiten Massen zunächst obskur und sogar fremd erschien, entwickelt sich allmählich zu einer wahren Volks- und, man könnte sagen, Nationalreligion der Burjaten.
„Das Kloster, in dem sich das Rad der Lehre dreht, voller Freude und Glück bringend“ – so wird der burjatische Name des Ivolginsky Datsan übersetzt. Und tatsächlich ist ein Mensch nach dem Besuch dieses heiligen Ortes von Freude und Glück erfüllt und es stellt sich Seelenfrieden ein.
Jeder ist hier willkommen. Die Mönche führen Sie gerne durch den Datsan. Sie werden über ihre Traditionen und Heiligtümer sprechen und den Bedürftigen Ratschläge geben.
Als Datsan gilt ein Kloster, zu dem neben Tempeln auch eine Universität gehört, an der Geistliche – Lamas – ausgebildet werden.
Es dauerte mehr als 70 Jahre, bis der Ivolginsky-Datsan sein heutiges Aussehen erlangte.
Alles begann 1945 mit einem kleinen Holzhaus auf freiem Feld. Heute gilt der Datsan in der Republik Burjatien als der größte in Russland.
Ehrentour durch heilige Stätten
Der Überlieferung nach beginnt ein Besuch des Datsan mit Goroo – einem ehrenamtlichen Spaziergang um die heiligen Stätten. Speziell für diesen Zweck gibt es einen Weg rund um das Klostergelände.
Goroo ist sowohl unabhängig als auch in Begleitung eines der Lamas möglich.
Goroo-Regeln:
- Die Bewegung muss im Uhrzeigersinn erfolgen. Generell ist es im Buddhismus üblich, jeden Schrein im Uhrzeigersinn zu umrunden;
- Goroo muss ungerade oft ausgeführt werden;
- Einer Buddha-Statue kann man nicht den Rücken kehren;
- Goroo muss langsam gemacht werden und alles verstehen, was Sie sehen.
100.000 Gebete in einer Minute sprechen
Während Goroo werden die Gäste auf viele Schreine stoßen. Zum Beispiel Khurde (Gebetsmühlen), die gedreht werden müssen. Nochmals im Uhrzeigersinn!
Die Khurda enthält Schriftrollen mit Mantras, und in einer davon gibt es bis zu 100.000! Und jede Umdrehung der Trommel ist wie das Lesen von 100.000 Gebeten.
Machen Sie einen Wunsch am Stein der Göttin Grüne Tara
In der Nähe des Steins, auf dem die Göttin Grüne Tara ihren Handabdruck hinterlassen hat, können Sie sich etwas wünschen.
Der Legende nach muss man sich ein paar Schritte von ihm entfernen, die Augen mit der Hand schließen, hochkommen und die Hand auf den Stein legen. Wenn Sie es verpassen, wird der Wunsch nicht in Erfüllung gehen.
Interessante Orte von Ivalginsky Datsan
Tempel von Ivolginsky Datsan
Auf dem Territorium des Ivolginsky Datsan gibt es 10 Tempel (Dugans), die im chinesisch-tibetischen Stil erbaut wurden. Geschwungene Dächer, leuchtende Gebäudefarben.
Die Hauptunterschiede zwischen burjatischen und tibetischen Dugans liegen im Herstellungsmaterial. In Burjatien wird aus Holz gebaut, in Tibet aus Stein.
Aufgrund der strengen Winter verfügen burjatische Kirchen außerdem über einen „Flur“, der den Raum vor der Kälte schützt.
Der unbestechliche Körper des Großen Lehrers
Im Ivolginsky Datsan befindet sich der unbestechliche Körper des Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigelov.
Im Jahr 1927 versammelte der Hauptlehrer aller Buddhisten in Ostsibirien seine Schüler, um ein Gebet für die Ruhe seiner Seele zu lesen. Itigelov saß im Lotussitz und während des Gebets verließ ihn das Leben. Der große Lehrer vermachte, dass sein Leichnam nach 30 Jahren geborgen werden sollte. Dies taten die Novizen; es stellte sich heraus, dass der Körper keiner Zersetzung unterzogen worden war.
Im Jahr 2002 analysierten Wissenschaftler das Gewebe des unvergänglichen Körpers, dessen Struktur dem eines lebenden Menschen entsprach. Lamas, die sich um Lama Dashi-Dorzho Itigelov kümmern, behaupten, dass sich seine Körpertemperatur ändert und sogar Schweiß auftritt.
Die Tage der Anbetung des Großen Lehrers finden achtmal im Jahr statt (die Termine ändern sich jährlich). Heutzutage kann jeder den Schrein sehen.
Buddhistische Universität
1991 wurde auf dem Territorium des Klosters eine buddhistische Universität eröffnet, an der zukünftige Lamas (Mönche) ausgebildet werden. Mehr als 100 Huvaraks (Anfänger) studieren die tibetische Sprache, Logik und Geschichte. orientalische Medizin, Ikonographie, Philosophie.
Die Huvarak-Ausbildung dauert 5 Jahre. Jeden Tag steht der zukünftige Lama um 6 Uhr morgens auf und verbringt von 7 bis 21 Uhr im Unterricht. Dazwischen beteiligt er sich an Gottesdiensten und den wirtschaftlichen Angelegenheiten des Datsan.
Übrigens bietet die Universität samstags und sonntags Vorlesungen für jedermann an.
Heiliger Bodhi-Baum
Besuchen Sie unbedingt das Gewächshaus des Ivalginsky Datsan. Hier wächst der heilige Bodhi-Baum.
Der Legende nach erlangte Buddha vor mehreren tausend Jahren die Erleuchtung, als er in der Nähe von Bodhi meditierte.
Weltliche Freuden des Ivalginsky Datsan
Auf dem Territorium des Datsan gibt es ein Sommerhotel, ein Museum für buddhistische Kunst und eine Bibliothek. Außerdem gibt es Handelsgeschäfte, in denen der Gast Souvenirs kaufen kann. Es gibt auch ein Café, in dem nationale burjatische Gerichte serviert werden.
Adresse: Russland, Republik Burjatien, Dorf Werchnjaja Iwolga
Gründungsdatum: 1945
Hauptattraktion: Hauptkathedralentempel von Tsogchen-Dugan (1976), Tempel von Choira Dugan (1948), Tempel der Grünen Tara, Tempelpalast von Khambo Lama Itigelov, Tempel von Maanin-Dugan
Schreine: der unbestechliche Körper des Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigelov
Koordinaten: 51°45"31,7"N 107°12"12,1"E
Datsan im Dorf Verkhnyaya Ivolga ist ein burjatisches Kloster, in dem eine buddhistische Universität tätig ist. Obwohl es von gewöhnlichen Menschen als das Zentrum des Buddhismus in Russland bezeichnet wird, gibt es für den Datsan keinen offiziellen Titel. Dennoch bleibt es das bedeutendste Kloster in Burjatien.
Blick auf den Ivolginsky Datsan von der Straße aus
Die Geschichte der Gründung des Datsan in Iwolginsk
Das Kloster wurde 1945 35 km von Ulan-Ude, der Hauptstadt Burjatiens (die Republik gehört zu Russland) entfernt, erbaut. Die früher existierenden Datsans wurden während der Kriegsjahre zerstört und niemand dachte an ihre Wiederbelebung. Die Regierung traf eine weitere Entscheidung – die Errichtung buddhistischer Tempel in Burjatien durch die Gläubigen selbst.
Sie wurden von alten Lamas bewohnt, die von harter Arbeit nach Hause kamen, sowie von den Bewohnern der Oberen Iwolga. Das neue Kloster erhielt den Namen in der Landessprache „Tuges Bayasgalantay Ulzy Nomoy Khurdyn Khiid“. Die burjatische Übersetzung lautet wie folgt: „Der Wohnort der Lehre des Rades, das Freude schenkt und mit Glück erfüllt.“
Haupteingang
Viele Jahre lang war der Bau des neuen Datsan der einzige Ort, an dem sich Buddhisten Burjatiens versammeln konnten, doch in den 90er Jahren des letzten Jahrhunderts begannen in diesen Ländern andere spirituelle Zentren zu entstehen, die die Gläubigen erfreuten und inspirierten. Der Ivolginsky Datsan blieb jedoch immer noch ihr Lieblingsort.
Seit 1991 ist im buddhistischen Kloster die Dashi Choynkhorlin-Universität tätig. Dort finden immer noch Kurse statt, und es gibt keine Entsprechungen in Russland. Den Studierenden dieser Institution werden alle Feinheiten der Philosophie des Buddhismus beigebracht. Bemerkenswert ist, dass das Material in den burjatischen Klosterschulen präsentiert wird, die hier vor der Revolution von 1917 existierten.
Tsogchen-dugan
Der Körper von Hambo Lama Itigelov ist ein Objekt der Verehrung für Anhänger des Buddhismus
Im Datsan von Iwolginsk liegt die Leiche des verstorbenen Hambo Lama Itigelov. Es befindet sich im gleichnamigen Palast Dugan, der Ende der 2000er Jahre anhand alter Fotografien rekonstruiert wurde. Ursprünglich wurde der Dugan 1906 auf dem Territorium des Datsan im Yangazhin-Trakt errichtet, und der Hambo Lama selbst beteiligte sich an seinem Bau. 1954 wurden jedoch beide Gebäude zerstört.
Warum wurde der Körper eines buddhistischen Hierarchen zum Gegenstand der Verehrung der Gläubigen und erregte die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern aus aller Welt? Tatsache ist, dass der 75-jährige Itigelov 1927 die Mönche aus Yangazhin bat, ein Gebet für ihn vorzulesen, dessen Worte nur anlässlich seines Todes gesprochen wurden. Die Aufforderung, „Huga Namshi“ oder „Gute Wünsche für die Sterbenden“ vorzulesen, versetzte die Mönche in völlige Verwirrung.
Palast des Hambo Lama Itigelov
Aber als Itigelov, dessen Rang mit einem orthodoxen Metropoliten vergleichbar ist, begann, das Gebet selbst zu lesen, unterstützten ihn die Lamas dennoch. Am Ende des Gebets zeigte der Lama kein Lebenszeichen, also wurde er nach seinem Willen in den Lotussitz in einem Bumkhan – einem Sarkophag aus Zedernholz – gebracht und in Ebilge – auf dem Gebiet der Gegenwart – begraben. Tag Iwolginsk.
Im Jahr 1955 erhoben die Mönche unter der Führung von Lama Lubsan-Nima Darmaev den Bumkhan, wie Itigelov es in seinem Testament verlangte. Nachdem er dafür gesorgt hatte, dass der Körper des Verstorbenen perfekt erhalten war, führte Lama Darmaev die vorgeschriebenen Rituale an ihm durch, wechselte seine Kleidung und legte ihn erneut in den Sarkophag. 18 Jahre später wurden die gleichen Manipulationen am Körper durchgeführt.
Tempel der Grünen Tara
Im Herbst 2002 wurde der Sarkophag erneut von einem anderen Lama, Damba Ayusheev, und den Mönchen des Datsan geöffnet, nun unter Beteiligung von Kriminologen und anderen weltlichen Personen. Überraschenderweise zeigte Itigelovs Körper auch beim dritten Mal keine Anzeichen von Fäulnis oder Austrocknung. Nachdem alle notwendigen Rituale durchgeführt worden waren, wurde er zum Ivolginsky-Datsan transportiert und in einem separaten Palast untergebracht. Damit erfüllten die Lamas ihre Pflicht gegenüber dem Verstorbenen.
Im selben Jahr 2002 untersuchten Experten die biologischen Materialien von Itigelov – Nägel, Haare und Epidermisstücke. Nach einer Reihe von Studien stellten Wissenschaftler die Übereinstimmung der Proteinfraktionen des Verstorbenen mit den Fraktionen des lebenden menschlichen Körpers fest. Bisher können Wissenschaftler keine Erklärung für dieses Phänomen finden, und Scharen von Pilgern und Touristen strömen zum Ivolginsky-Datsan, um den konservierten Körper persönlich anzubeten.
Maanin-Dugan
Was sollten Sie wissen, wenn Sie zum Ivolginsky Datsan gehen?
Personen, die ohne Begleitperson das Territorium eines buddhistischen Klosters betreten, müssen bestimmte Verhaltensregeln einhalten, die im „Verhaltenskodex“ des Datsan vorgeschrieben sind. Damit Besucher das Klostergelände betreten können, befindet sich auf der linken Seite ein Tor. Außenstehenden ist es nicht gestattet, sowohl das rechte Tor als auch das mittlere Tor zu benutzen. Die Besichtigung des Klostergeländes muss von links nach rechts erfolgen und dabei die Bewegung der Sonne simulieren. Dabei handelt es sich aber nicht nur um das Gehen auf einem Weg, sondern um ein Reinigungsritual, das in Form eines Gehens im Kreis durchgeführt wird.
Vorstädter
In der Nähe jedes buddhistischen Tempels gibt es Hürden – Gebetsmühlen, auf denen die Gebetstexte geschrieben sind. Sie werden im Uhrzeigersinn gescrollt. Das Drehen der Trommeln ist obligatorisch und gilt als gleichbedeutend mit dem Rezitieren von Gebeten. Sie können aber auch auf andere Weise beten, indem Sie Chii Morina verwenden. Auf Stofffetzen, die der Lama zuvor gesegnet hat, wird der Name des Besuchers mit dem Gebetstext aufgetragen und anschließend die Zweige von Büschen und Bäumen damit geschmückt. Wenn ein Hii Morin vom Wind geblasen wird, wird der von ihm ausgehende Ton als gleichbedeutend mit dem Aussprechen der Worte eines Gebets angesehen.
Gebetsmühlen
Wenn die Türen heiliger Tempel geöffnet sind, ist der Zutritt gestattet. Besucher anderer Glaubensrichtungen sind herzlich willkommen, am Morgengottesdienst teilzunehmen (Beginn 9 Uhr). Während der 1,5-stündigen Zeremonie sitzen die Gemeindemitglieder auf niedrigen Bänken entlang der Mauern. Beim Besuch von Tempeln empfiehlt es sich, Opfergaben zu hinterlassen. Dies kann entweder Bargeld oder Essen sein (meistens bringen die Leute Süßigkeiten und Milch mit).
