Ivolginsky datsan er et stort buddhistisk klosterkompleks, sentrum for buddhismen i den russiske føderasjonen, residensen til Pandito Khambo Lama. Ligger i landsbyen Verkhnyaya Ivolga, i Ivolginsky-distriktet i Buryatia.
Ivolginsky datsan er et stort buddhistisk klosterkompleks, sentrum for buddhismen i den russiske føderasjonen, residensen til Pandito Khambo Lama. Det ligger i landsbyen Verkhnyaya Ivolga, i Ivolginsky-distriktet i Buryatia, omtrent 36 km vest for Ulan-Ude.
Ivolginsky datsan er det mest kjente buddhistklosteret i Buryatia. Det tiltrekker seg mange pilegrimer og turister som kommer hit, ikke bare fra hele Russland, men også fra andre land.
Rituelle ritualer holdes her daglig, og passende gudstjenester holdes på religiøse høytider. Ivolginsky-datsan er hjemmet til en ganske uvanlig helligdom - den ukorrupte kroppen til Khambo Lama Itigelov.
Stiftelsen av Ivolginsky datsan
Buddhismen spredte seg over hele Buryatia på 1600-tallet. Den ble brakt til disse regionene av mongolske lamaer. Før revolusjonen i 1917 var det mer enn 35 datsans i Russland, hvorav 32 var i den daværende Transbaikal-regionen, som okkuperte det meste av moderne Buryatia og Transbaikal-regionen. Men så kom vanskelige tider. På 1930-tallet var buddhismen i vårt land nesten fullstendig utryddet. Nesten alle datsanene ble ødelagt, og munkene ble sendt i fengsel, eksil og hardt arbeid. Hundrevis av lamaer ble skutt. Situasjonen begynte å endre seg til det bedre først på midten av 1940-tallet.
Våren 1945 utstedte rådet for folkekommissærer i den buryat-mongolske autonome sovjetiske sosialistiske republikken en resolusjon. Dette dekretet tillot grunnleggelsen av en ny datsan.
Lokale buddhister begynte å samle inn penger og religiøse gjenstander. Med midlene som ble samlet inn, ble det første tempelet bygget på et sted kjent som Oshor-Bulag, bokstavelig talt midt i et åpent felt. I desember 1945 ble det for første gang holdt åpen gudstjeneste her. I 1951 ble det avsatt land til bygging av et kloster, deretter ble det bygget hus for lamaer og noen uthus her.
På 1970-tallet ble byggingen av nesten alle datsan-templene som eksisterer i dag utført. I 1991 ble et buddhistisk universitet åpnet i klosteret. I dag er mer enn hundre munker trent der.
I 2002 ble den ukorrupte kroppen til Pandito Khambo Lama XII Itigelov plassert i Ivolginsky-datsan. For å lagre denne buddhistiske relikvien ble det reist et nytt tempel, hvor lærerens kropp ble plassert i 2008.
Datsan inkluderer 10 templer. Det er også en rekke andre bygninger og strukturer - residensen til den nåværende Hambo Lama Ayusheev, biblioteker, utdanningsbygg, et drivhus, et hotell, forskjellige økonomiske bygninger og boligbygg og et informasjonssenter.
Khambo Lama Itigelov var den åndelige lederen for buddhistene i Buryatia. I følge tilgjengelige data ble han født i 1852 i det nåværende Ivolginsky-distriktet.
Itigelovs foreldre døde da han fortsatt var barn. I en alder av femten kom han til Aninsky datsan, og studerte deretter buddhisme der i mer enn 20 år.
Deretter viste Itigelov seg som en religiøs skikkelse. I 1904 ble han abbed for en av datsansene i Buryatia, og i 1911 ble han valgt til XII Pandito Khambo Lama.
Det antas generelt at Itigelov gikk inn i nirvana i juni 1927, etter å ha instruert munkene tidligere om å se på kroppen hans syttifem år senere. Han ble gravlagt i en sedertresarkofag som satt i lotusposisjonen, ettersom han hadde vært i denne posisjonen da han dro. Itigelovs kropp ble i hemmelighet undersøkt av lamaer to ganger - på 1950- og 1970-tallet. Under inspeksjonene kom lamaene frem til at det ikke var endret.
I september 2002 trakk Khambo Lama Ayusheev, sammen med en rekke andre personer, ut kuben med Itigelovs kropp og tok ham med til Ivolginsky-datsan.
I 2008 ble lærerens kropp overført til et tempel bygget for dette formålet. Det er æret som en helligdom for buddhismen.
Det nye tempelet ble bygget i henhold til tegningene til Devazhin-dugan fra Yangazhinsky datsan. Devazhin-dugan ble designet og bygget av Itigelov selv i 1906, men dette tempelet ble ødelagt på 1930-tallet under forfølgelsen av buddhister.
Hemmeligheten bak sikkerheten til Hambo Lamas kropp er et mysterium for forskere. Etter å ha hevet kroppen ble noen elementer av biologisk vev tatt, men allerede i 2005 ble ytterligere analyser forbudt av Ayusheev. Laboratoriedata viste at vevet ikke var dødt.
Munkene som bryr seg om kroppen hevder at temperaturen endres og til og med svette vises på pannen. Du kan se den uforgjengelige læreren og tilbe ham åtte ganger i året, under viktige religiøse høytider.
Vi fortsetter å bli kjent med lite kjente steder i Russland, og i dag er vi på vei til bredden av Baikalsjøen, til Buryatia. Det er et unikt sted der fra et åndelig og kulturelt synspunkt - Ivolginsky Datsan, sentrum for russisk buddhisme.
Russland, som et lappeteppe, er vevd fra dusinvis av kulturer. 142 905 200 forskjellige mennesker (ifølge folketellingen for 2010). Hvert hjørne av landet vårt er unikt takket være menneskene som bor der. I sør er fargen skapt av de kaukasiske folkene, i Volga-regionen - av tatarene, mordovierne og chuvashene, og i Sibir - av yakutene, Khanty og andre nordboere.
I dag skal vi til Buryatia, sentrum for russisk buddhisme.
Ivolginsky data
Ivolginsky Datsan er et buddhistisk kloster, offisielt ansett som sentrum for buddhismen i Russland. Dens historie går ikke tilbake til glemselen. Det er ingen vakre legender om ham. Men alle som har vært der sier at stedet er magisk.
Datsan - blant buryatene er dette et buddhistisk kloster, som i tillegg til templer også inkluderer et universitet.
Buddhismen kom til Russland på 1600-tallet. Før revolusjonen var det 35 datsans i landet. Men for bolsjevikene var religion, som du vet, "opium" - alle tilståelser ble diskreditert.
Situasjonen ble endret av krigen. Hvis du spør hvordan Ivolginsky-datsanen dukket opp, vil lokale innbyggere svare: "Stalin ga det til meg." I begynnelsen av krigen var situasjonen ved fronten så vanskelig at soldatene og deres befal var glade for all hjelp. Buryat-buddhister samlet inn 350 000 rubler (en mengde uhørt på den tiden) og ga det til hærens behov. De sier at det var i takknemlighet for denne generøse gesten at den sovjetiske ledelsen lot de troende bygge datsan.
Om dette er sant eller en lokal historie er ukjent. Men det faktum at dekretet fra folkekommissærene i den buryat-mongolske autonome sovjetiske sosialistiske republikken "Om åpningen av et buddhistisk tempel ..." ble utstedt i mai 1945, er fortsatt et faktum.
...Kosteret i Ulan-Ude, hovedstaden i Buryatia, er en av de største attraksjonene jeg så i USSR. Den ble bygget da Stalin var på maktens høydepunkt, jeg forsto ikke hvordan dette kunne ha skjedd, men dette faktum hjalp meg å innse at spiritualitet er så dypt forankret i den menneskelige bevisstheten at det er veldig vanskelig, om ikke umulig, å rive opp med roten. den... Dalai Lama XIV
Ivolginsky-datsan begynte å bli bygget i et åpent felt. Til å begynne med var det et enkelt trehus, men etter hvert, gjennom de troendes innsats, vokste klosteret og ble forvandlet. I 1951 tildelte myndighetene offisielt land til det, og i 1970 og 1976. Katedralkirker (dugans) ble bygget.
Dugan er et buddhistisk tempel.
I dag er Ivolginsky datsan 10 templer med uvanlig arkitektur, 5 suburgan-stupaer, et universitet, et drivhus av det hellige Bodhi-treet, innhegninger med rådyr, lamahus og en av de viktigste buddhistiske helligdommene - den uforgjengelige kroppen til Lama Itigelov. Men først ting først.
Hva skal du se i Ivolginsky datsan?
Sogchen dugan (hovedkatedraltempelet), Choira dugan, Devazhen dugan, Jud dugan, Sakhyuusan sumee, Maidari sumee, Maanin dugan, Nogoon Dari Ekhen sumee, Gunrik dugan, Green Tara dugan - dette er navnene på de 10 templene til Ivolginsky kloster. De er forskjellige i størrelse, byggeår og formål. Så, Gunrik dugan er et tempel dedikert til Buddha Vairocana, Jud dugan er et tantrisk tempel.
Templene ble bygget i kinesisk-tibetansk stil: lyse, flerfargede, med oppadbuede takhjørner. Men samtidig har Ivolginsky-bygninger unike arkitektoniske trekk.
Det vil også være en merkelig stein på vei. Ifølge legenden ble palmeavtrykket til Green Tara (gudinnen som raskt kommer til unnsetning) igjen på den. Det antas at hvis du tar noen få skritt bort fra steinen, gjør et ønske (nødvendigvis et godt), strekker hånden fremover og lukker øynene, nærmer deg steinen og prøver å berøre den, så vil planen din helt sikkert komme ekte. Hvis du går på avveie og berører noe annet enn en stein, vil ikke ønsket ditt gå i oppfyllelse.
I tillegg til templer og religiøse monumenter (for eksempel suburgan stupas), på territoriet til Ivolginsky datsan er det et museum med monumenter av buddhistisk kunst, et bibliotek, en kafé, et sommerhotell og handelsbutikker. Noen av dem selger buddhistiske suvenirer, mens andre er der lokale innbyggere bygger virksomheter. De selger sjal, ullvotter og sokker. Ved å snakke med dem kan du ikke bare redusere prisen, men også lære mye interessant om Buryat-folket. Kafeen serverer nasjonal mat (positurer, pilaf, etc.) - dette er en annen måte å bli med i Buryat-kulturen. I tillegg er stedene rundt så originale, i motsetning til det europeiske Russland, at hendene dine ufrivillig strekker seg etter kameraet. Kort sagt, selv folk langt fra buddhismen vil finne noe å gjøre i Ivolginsky-datsan.
Den mest utbredte i moderne Buryatia er den unike tibetanske grenen av Mahayana-buddhismen ("Store kjøretøy" eller på annen måte "bred vei til frelse"), kjent som Gelugpa (dydens skole), som skyldtes de nære kulturelle og historiske båndene til Buryats med andre folk i Sentral-Asia. Av alle andre retninger av Mahayana-buddhismen, inntar Gelugpa-skolen generelt en spesiell posisjon i historien til den åndelige kulturen til folkene i Sentral-Asia som bekjenner buddhismen (tibetanere, mongoler, buryater, tuvanere, etc.), og derfor grunnleggeren av denne skolen , den fremragende religiøse reformatoren Tsonghawa (1357-1419) (andre former for å skrive navnet hans - Tsongkhapa, Je Tsongkhapla) ble anerkjent av dem som Buddha og ble æret på linje med grunnleggeren av hele den buddhistiske tradisjonen.
Navnet Tsonghawa er assosiert med betydelige transformasjoner i tibetansk buddhisme på den tiden, som tillot buddhistisk lære å stige til et høyere utviklingsnivå. Tsonghave klarte å kombinere i sin undervisning prestasjonene til alle de filosofiske skolene i indisk buddhisme som eksisterte før ham, samt å kombinere praktiske metoder for åndelig forbedring av mennesket og redde "levende vesener" fra lidelse, som ble brukt i de tre viktigste retninger ("kjøretøy") av buddhismen - Hinayana ("Små kjøretøy), Mahayana (Flott kjøretøy), Vajrayana (Diamond Vehicle). Samtidig gjenopprettet Tsonghawa de strenge normene og reglene for moralsk oppførsel etablert for munker i Vinaya-koden for disiplinære regler i løpet av Buddhas levetid, men som hadde falt i tilbakegang på den tiden. Symbolet på gjenopplivingen av de strenge moralske normene fra tidlig buddhisme ble den gule fargen, som dominerte i hodeplaggene og kappene til munkene på Gelugpa-skolen, siden folk i det gamle India la ut på veien til frigjøring fra verdslige lidenskaper og ønsker som hindret åndelig og moralsk forbedring og opplysning, la på seg kasserte unødvendige, solblekede og gulnede filler. Det er derfor denne retningen i tibetansk buddhisme senere også begynte å bli kalt "gulhattskolen", "gul tro" (Bur. Shara Shazhin).
I den vitenskapelige litteraturen er det et annet navn - "Lamaism", som ikke bare er unøyaktig og ukorrekt i hovedsak, men også til en viss grad støtende for tilhengerne av denne retningen av tibetansk buddhisme, ettersom slike autoritative Gelugpa-hierarker som Dalai Lama XIV har gjentatte ganger uttrykt. Bruken av dette begrepet er ofte motivert av det faktum at en veldig viktig plass i Gelugpa-skolen er okkupert av kulten til lærer-mentor (Lama), som er æret sammen med de tre hovedjuvelene i buddhismen - Buddha, Dharma ( Undervisning) og Sangha (klostersamfunn), og ble den fjerde "juvelen", som hjelper folk å bli kvitt dårlige lidenskaper og få opplysning. Men i Østen generelt, inkludert i India, hvor buddhismen kom fra, var alle religioner basert på æren av en åndelig lærer-mentor (guru). I tillegg skiller begrepet "lamaisme", introdusert i sirkulasjon av tyske forskere, Gelugpa-skolen fra andre områder av buddhismen, og kontrasterer den som en spesiell retning som har liten sammenheng med de tidligere stadiene av utviklingen av buddhistisk lære.
Imidlertid, som et resultat av syntesen av alle tidligere religiøse og filosofiske skoler og sammenslåingen av hovedretningene i buddhismen, kombinerte denne skolen organisk de beste prestasjonene fra buddhistisk tanke og bevarte hovedinnholdet og essensen av buddhistisk undervisning. Derfor foretrekker dens tilhengere, som anser skolen deres som en integrert del av hele den buddhistiske tradisjonen, sammen med selvnavnet (Gelukpa), å bruke begrepet "buddhas lære", felles for hele den buddhistiske tradisjonen, eller navnet "Mahayana-undervisning", felles for all Mahayana-buddhisme. Alt dette betyr på ingen måte at under påvirkning av lokale kulturelle religiøse tradisjoner, tro og kulter fra folkene i Sentral-Asia, gjennomgikk ikke indisk buddhisme noen endringer. Men disse endringene var som regel av ytre natur og påvirket formene for forkynnelse av lære, metoder for religiøs praksis og religionens kult- og rituelle aspekter. Dermed har kultsystemet til tibetansk buddhisme absorbert forskjellige tradisjonelle folkeritualer, tro og ritualer av arkaisk opprinnelse assosiert med fjellkulten, æren av jordens ånder og guder, elver, reservoarer, trær og andre naturlige gjenstander. Men i det buddhistiske systemet var alle disse troene og kultene hovedsakelig assosiert med det populære nivået av tro og religiøs praksis, underordnet buddhismens høyeste og endelige mål - oppnåelsen av en opplyst bevissthetstilstand, som Buddha selv oppnådde i sin tid.
Den store spredningen av Gelugpa-skolen i andre deler av Sentral-Asia, inkludert i dens nordligste utkant - Buryatia, ble tilrettelagt av støtten fra de mongolske khanene, takket være at den gradvis tok en dominerende posisjon i selve Tibet, og presset andre tibetanske skoler. Buddhismen i bakgrunnen, og i Mongolia ble den den dominerende skolen. I andre halvdel av 1500-tallet. de største og mest innflytelsesrike herskerne i Mongolia - Khalkha Abatai Khan og Chahar Legden Khan, samt Oirat-prinsene adopterte nesten samtidig Gelugpa-buddhismen og begynte aktivt å spre den blant sine undersåtter. I siste fjerdedel av det 16. - første halvdel av 1600-tallet. Gelugpa spredte seg raskt blant alle mongolene, inkludert blant de delene av buryatene som var en del av forskjellige krigførende statsforeninger av mongolene. Altan Khan fra Tumeti og Se-tsen Khan fra Ordos spilte også en stor rolle i spredningen av Gelugpa-buddhismen, som aktivt grep inn i kampen til forskjellige skoler i tibetansk buddhisme til fordel for Gelugpa. På 70-tallet av 1500-tallet. Altan Khan erobrer Tibet, og i 1576, på hans initiativ, nær innsjøen. Kuku-nur innkalte en stor diett av forskjellige klaner og stammer i indre og ytre Mongolia, som den øverste lamaen i Tibet Sodnom-Zhamtso ble invitert til, senere erklærte Dalai Lama - den øverste åndelige og timelige herskeren over Tibet og hvor buddhismen av Gelugpa-skolen ble utropt til den offisielle religionen til alle mongoler.
På begynnelsen av 1600-tallet. Tibetansk buddhisme begynner å spre seg vidt på territoriet til dagens Buryatia og først og fremst i områdene bebodd av Buryat-etniske grupper, som, som allerede nevnt, var undersåtter av de mongolske khanene. Dette bevises for eksempel av rapporten fra kosakkformannen K. Moskvitin, som i 1646 besøkte en typisk filt bærbar dugan (idol) ved hovedkvarteret til prins Turukhai-Tabunan ved sammenløpet av elvene Chikoy og Selenga, hvor han migrerte med sitt folk fra den mongolske sivile striden. Gradvis blir denne typen mobile bønnejurter, som ble servert av et lite antall lamaer, erstattet av stasjonære tre- og steintempler, og da dukker det opp hele klosterkomplekser med forskjellige religiøse, pedagogiske, administrative, økonomiske og boligbygg. I det førrevolusjonære Buryatia var det mer enn 40 slike klostre, ikke medregnet små duganer. Ved store klostre (datsans) ble det åpnet uavhengige fakulteter innen filosofi, logikk, astrologi, medisin osv.; religiøse, vitenskapelige og kunstneriske tekster, populærdidaktisk litteratur ble publisert; det var verksteder der malere, treskjærere, billedhuggere, skrivere osv. arbeidet. Dermed ble buddhistiske klostre faktisk de viktigste åndelige og kulturelle sentrene i det tradisjonelle buryatsamfunnet, som hadde stor innflytelse på alle livssfærer til buryatene.
På slutten av det 17. - første halvdel av 1700-tallet spredte buddhismen seg over hele Trans-Baikal (østlige) delen av etniske Buryatia. I 1741, i henhold til allment akseptert oppfatning, fikk den buddhistiske religionen offisiell anerkjennelse fra den russiske regjeringen i personen til keiserinne Elizabeth Petrovna, som utstedte et dekret som kodifiserte den juridiske statusen til det buddhistiske presteskapet. I henhold til dette dekretet tillot regjeringen offisielt buddhistiske munker å utføre religiøs forkynnelse og andre aktiviteter blant buryatene, og frigjorde dem fra skatter og alle slags plikter. I 1764 ble sjefslamaen til den største og eldste Tsongol (Khil-gantui) datsan i Buryatia offisielt anerkjent som den øverste lamaen for Buryatene i Transbaikalia, og mottok tittelen Pandito Khambo Lama ("Lært yppersteprest"), som sikret autokefal status for den buddhistiske kirken i Buryatia, dens administrative uavhengighet fra Tibet og Mongolia (selv om den åndelige autoriteten til de tibetanske Dalai Lamas alltid har vært og er anerkjent av Buryat-lamaene og troende). På slutten av 1800-tallet. Buddhismen begynte aktivt å trenge inn i det vestlige (før-Baikal) Buryatia, hvor den møtte en viss motstand fra sjamaner og det ortodokse presteskapet, støttet av den tsaristiske administrasjonen, som ikke ønsket å utvide innflytelsessfæren til den buddhistiske bekjennelsen ytterligere. På begynnelsen av 1900-tallet. Tibetansk buddhisme begynte å spre seg i den europeiske delen av det russiske imperiet blant den ikke-mongolske befolkningen, spesielt i kretsene til den russiske intelligentsiaen og i de baltiske statene. Et viktig stadium i spredningen av tibetansk buddhisme i Russland var byggingen av datsan i 1909-1915. i St. Petersburg ved felles innsats fra russiske, buryat- og kalmyk-buddhister med økonomisk og moralsk støtte fra Tibet (Andreev. 1992. s. 14-21).
Ved begynnelsen av XIX-XX århundrer. I Buryatia starter en fornyelsesbevegelse av buddhistiske lekmenn og presteskap, som tar sikte på å modernisere kirkeorganisasjonen, noen aspekter av dogmer og ritualer i samsvar med skiftende forhold, og låne de siste prestasjonene fra europeisk vitenskap og kultur. Denne bevegelsen ble støttet av russiske og kalmykiske buddhister, og fikk en all-russisk karakter, men dens videre utvikling ble forhindret av de globale sosiopolitiske katastrofene i første halvdel av det 20. århundre (første verdenskrig, revolusjonene i 1905 og 1917). , borgerkrigen i Russland, etc.). En aktiv skikkelse og leder av renoveringsbevegelsen var den berømte Agvan Lopsan Dorzhiev - Hambo Lama, Lharamba, rådgiver for Dalai Lama XIII, grunnlegger av St. Petersburg buddhistkloster, arrangør av magasinet Naran. Selv om etter etableringen av sovjetmakten i Buryatia, mottok renoveringsbevegelsen en viss utvikling på prinsippene om lojalitet til det nye regimet, og dets ledere fremmet til og med prinsippene om identitet til marxistiske og buddhistiske læresetninger (Gerasimova. 1968), ble "renovasjonsistene" utsatt for like alvorlig forfølgelse av myndighetene som resten av den mer "konservative" delen av buddhistene i Buryatia under masseundertrykkelsen av tilhengere av alle religiøse trosretninger, som utspilte seg på slutten av 1930-tallet og tok slutt. i fullstendig nederlag og ødeleggelse av de buddhistiske kirkene.
Etter den store patriotiske krigen ble bare en liten del av den buddhistiske kirkeorganisasjonen gjenopprettet, som var under streng administrativ og ideologisk kontroll. På territoriet til Buryat autonome sovjetiske sosialistiske republikk og Chita-regionen, fra 1946 til 1990-tallet, var det bare to datsans - Ivolginsky og Aginsky, ledet av Central Spiritual Administration of Buddhists (CDUB).
I de siste årene, i forbindelse med prosessen med åndelig og kulturell gjenoppliving av folkene i Russland, gjenopprettingen av tapte etnokulturelle og religiøse tradisjoner, har en rask gjenopplivingsprosess for tibetansk buddhisme også startet i Buryatia og i Russland som helhet. Gamle templer blir restaurert og nye bygges, ulike foreninger av sekulære tilhengere av buddhismen blir opprettet, og publisering, kulturelle og pedagogiske aktiviteter til buddhistiske organisasjoner utvikler seg aktivt. For tiden er rundt 50 datsans åpnet på territoriet til republikken Buryatia, og et institutt har blitt åpnet ved Ivolginsky datsan, der mer enn 100 studenter studerer, og ikke bare buryat og mongolske, men også tibetanske lamaer deltar i undervisning i ulike disipliner. Internasjonale relasjoner mellom Buddhist Traditional Sangha of Russia (BTSR) og andre uavhengige buddhistiske organisasjoner utvides, takket være at et økende antall lekbuddhister og munker kan besøke utenlandske kulturelle og religiøse sentre, valfarter til hellige steder og studerer i land der Buddhismen sprer seg tradisjonelt. Prosessen med å gjenopplive buddhismen i Buryatia er ganske konstruktiv av natur og bidrar til etableringen av sunne interetniske relasjoner i republikken, og styrker internasjonale relasjoner, noe som til slutt bidrar til den videre utviklingen av tolerante interregionale relasjoner i republikken.
I 1991 ga media fra republikken Buryatia og den russiske føderasjonen som helhet mye oppmerksomhet til 250-årsjubileet for den offisielle anerkjennelsen av buddhismen av den russiske staten. Samtidig ble det gitt feilaktige uttalelser om det antatte 250-årsjubileet for spredningen av buddhismen i Buryatia, noe som er feil og i hovedsak indikerer ikke bare uvitenhet om buddhismens historie og dens spredning i regionen etnisk Buryatia, men også en feilaktig tolkning av buryatenes etniske historie generelt. Forskere fra Buryatia og Moskva har allerede skrevet om dette og snakket fra talerstolen på vitenskapelige konferanser, men få lyttet og hørte dem (Abaeva. 1991. S. 10; Zhukovskaya. 1992. s. 118-131).
Rapportene til K.M. ble også viet dette. Gerasimova, R.E. Pubaeva, G.L. Sanzhiev på konferansen (250-årsjubileet for offisiell anerkjennelse... 1991. S. 3-12).
I forbindelse med jubileet, som egentlig skal tilskrives Tamchinsky (Gusinoozersky) datsan, bygget i 1741, oppstår også andre spørsmål. Hvilken rolle spilte buddhismen i historien til den åndelige kulturen til buryatene og i dens konsolidering som et etnisk samfunn? I hvilken grad bidro buddhismen til utviklingen av bånd mellom buryatene og andre folk i Sentral-Asia? Hvilken rolle kan det spille i gjenopplivingen av den åndelige kulturen og historiske tradisjonene til folket på det nåværende stadiet? Disse spørsmålene er av spesiell relevans på grunn av det faktum at prosessen med åndelig vekkelse og restaurering av det historiske minnet om buryatene, som begynte, takket være perestroika, snarest krever en radikal revurdering av noen nøkkeløyeblikk i dens etnokulturelle historie, som inntil nylig ble tolket av flertallet av forskere - Buryat-forskere og religiøse lærde ikke veldig riktig, spesielt på spørsmålet om buddhismens rolle i vårt folks etnokulturelle historie.
Alle forskere erkjenner at med spredningen av buddhismen i Trans-Baikal-delen av etniske Buryatia, begynte et kvalitativt nytt stadium i den etnokulturelle tilblivelsen til folket, som inntil den perioden hadde vært i en tilstand av stor splittelse. Dette gjør imidlertid at buddhismens rolle i konsolideringen og den åndelige utviklingen til buryatene kan undervurderes. Etter vår mening er det nødvendig å understreke at et folk som i det minste til en viss grad har sluttet seg til den store verdensreligion, i kraft av nettopp dette faktum ikke kan karakteriseres som et ikke-integrert etnisk fellesskap, dessuten angivelig skilt fra sin hovedbuddhistiske kjerne. Til tross for den uttalte interetniske karakteren til den buddhistiske læren, førte den, som i alle land i det buddhistiske østen, allerede i løpet av århundret med dens mest intensive spredning i etniske Buryatia, det vil si ved midten av 1700-tallet, til fullføringen av prosessen med etnokulturell og konfesjonell konsolidering av buryatene i denne regionen. Til tross for de lange, hundre år gamle tradisjonene for Buryat-folkets eksistens i de superetniske samfunnene i Sentral-Asia, var det takket være den vellykkede forurensningen av buddhismen med lokal tro og kulter at et organisk integrert etno-konfesjonelt samfunn på dette tidspunktet av Buryatene i Transbaikalia ble dannet, som dessuten utvidet seg dynamisk i alle retninger, inkludert nord- det vestlige territoriet til etniske Buryatia (det vil si Cisbaikalia, hvor buddhismen begynte å trenge mest intensivt inn på slutten av 1800-tallet).
I den innenlandske buddhistiske litteraturen er det en oppfatning om at det første pålitelige beviset på buddhismens penetrering i Transbaikalia er rapporten fra Yenisei-kosakk-formannen Konstantin Moskvitin, som i 1646 besøkte et typisk filt-tempel ved hovedkvarteret i Turukhai-Tabunan ved sammenløpet av Chikoy og Selenga. Om buddhismens store utbredelse på 1600-tallet. Blant Buryat-klanene og stammene i Transbaikalia er det også rapporter, rapporter og historier-rapporter fra andre russiske tjenestefolk, spesielt rapporter om Pyotr Beketov, Ivan Pokhabov og andre (Lamaism in Buryatia... 1983).
Disse dataene indikerer imidlertid ikke begynnelsen av buddhismens penetrasjon til buryatene, men det i første halvdel av 1600-tallet. denne religionen var allerede ganske solid forankret i det sørlige Buryatia og var utbredt blant enkle arater. Det kan hevdes at dette allerede var et relativt modent stadium av kontakt mellom buryatene og buddhismen, noe som forutsetter en lang forberedelsesperiode som gikk forut for dens sterke introduksjon i strukturen til det tradisjonelle buryatiske samfunnet og dets kultur. For eksempel, i slike naboland som Kina, Tibet, Mongolia, varte prosessen med buddhisme i flere århundrer, og i Tibet ble buddhismen etablert to ganger (det første forsøket, som kjent, var mislykket på grunn av anti-buddhistiske følelser fra den tibetanske kongen Landarma).
Slik sett var Buryatia heller ikke noe unntak, spesielt siden i denne delen av den sentralasiatiske regionen ble den tibetansk-mongolske formen for mahayana-buddhisme, felles for hele Sentral-Asia, til slutt mest utbredt. Siden buryatene genetisk, etnisk, historisk og politisk var en integrert del av det mongolske meta-etniske fellesskapet, må historien om spredningen av buddhismen blant denne etniske gruppen betraktes i uløselig sammenheng med de helt mongolske superetnos. Det er kjent at mongolene, i likhet med tibetanerne, aksepterte buddhismen to ganger. Dette skjedde først på 1200-tallet. under barnebarnet til Genghis Khan - Kublai Khan (regjerte 1260-1294). På den tiden var Transbaikalia, som kjent, en integrert del av de mongolske statsforeningene. Ulike Buryat-klaner og stammer var en del av de mongolske besittelsene, og det moderne territoriet Sør-Buryatia ble kalt Ara Mongol(Nord-Mongolia). Derfor hadde buddhismen, erklært av Khubilai som statsreligion, rettslig virkning i det moderne territoriet Buryatia.
Men på grunn av ulike historiske, politiske og sosiale årsaker på den tiden, ble buddhismen fortsatt ikke massefolkeligionen til alle mongoler, selv om dens innflytelse blant elitesegmentene av befolkningen var veldig betydelig. Tilbake i 1206 sendte Genghis Khan selv et brev til den tibetanske buddhistiske øverste hierarken, der han skrev at "han ønsker å invitere ham til landet sitt, men siden statssaker ikke er fullført," ber han om å lese bønner til ære. av hans seire. Djengis Khans sønn Ogedei (r. 1229-1241) støttet også buddhismens ideer og begynte til og med å reise buddhistiske templer, inkludert en stor stupa (suburgan) i Kara Korum, en by som Djengis Khan utropte til hovedstaden i den mongolske staten i 1220 . Stupaen ble fullført under Mongke Khans tid (r. 1251-1258). Det var en monumental fem-etasjers bygning, i første etasje som det var store rom i de fire hjørnene, hvor det ifølge den buddhistiske kanonen var plassert statuer og bilder av guddommer. Fransiskanermunken V. Rubruk, som besøkte Kara-Korum i 1253-1255. skrev at "i et stort tempel satt det mange munker i gule kapper, som holdt rosenkranser i hendene og resiterte buddhistiske bønner." Alt dette tyder på det fra selve grunnlaget på 1200-tallet. og frem til 1380 (da byen ble fullstendig ødelagt av kinesiske tropper), var Kara Korum ikke bare det administrative, men også det religiøse sentrum av den mongolske staten i nesten 100 år. Mongolske litterære kilder nevner også 120 buddhistiske klostre bygget på den tiden på Mongolias territorium. Som regel lå disse klostrene i byer og store bosetninger eller ved hovedkvarteret til herskere, militære ledere, guvernører, etc. I denne forbindelse bør det bemerkes at generelt dannelsen av et enhetlig mongolsk rike på 1200-tallet. var preget av blomstringen av bylivet i steppene i Sentral-Asia. I løpet av denne perioden ble det bygget mange byer, templer og palasser overalt. Mongolenes monumentale arkitektur var tydeligst representert i hovedstaden i den mongolske staten, Kara-Korum, hvor mange religioner fra øst og vest slo seg ned i tillegg til buddhismen. Således, allerede under Kublai Khan, som offisielt erklærte buddhismen som statsreligion, var det blant de 12 templene i hovedstaden 9 buddhister, 2 muslimer og 1 kristen. Samtidig begynte buddhismen å trenge inn i utkanten av det mongolske riket, spesielt inn i Yenisei-dalen, hvor tilbake på 900-tallet. Buddhistiske figurer dukker opp, og "fra det fyrste huset i landet Kirgisisk" kom en berømt kopist av kinesiske buddhistiske verk i tibetansk transkripsjon.
Om den ganske store utbredelsen av buddhismen i Mongolia på 1200-tallet. Dette er også bevist av et monument (laget av blågrå skifermurstein, polert) reist til ære for Mongke Khan i 1257. Dette monumentet ble funnet av den mongolske forskeren O. Namnandorj i Khuvsgul aimag i Mongolia i 1955. Vanligvis kilder. av denne art anses med rette som mer objektive og upartiske enn skriftlige kilder. Inskripsjonen på monumentet (tre linjer til venstre for midten på mongolsk og tolv linjer til høyre på kinesisk) inneholder ros til Mongke Khan, informasjon om arten og karakteren av khanens makt, byggingen av buddhistiske klostre, ønsker for videre spredning av den buddhistiske religionen, etiske instrukser for lekfolk, samt prinsippene for forholdet mellom staten og den buddhistiske religionen. I tillegg indikerer inskripsjonen på monumentet at området for distribusjon av buddhismen ved midten av 1200-tallet. nådde bostedene til "skogsfolkene" (Oirat, oh-arad), som buryatene i Cisbaikalia var nært beslektet med både i opprinnelse og kulturelt og religiøst.
Muligheten for penetrering av elementer av buddhistisk tro og kulter i Baikal-regionen selv i den gamle mongolske epoken (det vil si før Genghis Khan) er også bevist av en rekke legender registrert på slutten av 1800-tallet. blant Balagan-buryatene. I de eldste mytene om de vestlige buryatene er det tegn som tydelig er lånt fra det buddhistiske panteonet: "tre burkhaner - Shibegeni-Burkhan, Maidari-Burkhan og Esege-Burkhan." En historie er spilt inn om penetrasjonen av det buddhistiske oppdraget til Genen Khutukhta på 900-tallet. (Tales of the Buryats... 1890. T. 1. Hefte 2. S. 112). Studie av bergmonumentet "Genen-Khutukhtyn Tamga" i elvedalen. Oki viste at de avbildede "Three Jewels"-symbolene kan dateres tilbake til den tidligste perioden med buddhismens penetrasjon til kysten. Den indiske legenden om guddommen Lhamo (eller Srimati Deva) stammer også fra 900-tallet, som for troens skyld (buddhismen) drepte sin egen sønn og, ifølge en av de mange legendene, flyttet fra Sri Lanka til nord til hun slo seg ned "på Mount Oikhan, i Olgon-regionen "omgitt av ubebodde ørkener og hav, antagelig i Øst-Sibir (Bettany, Douglas. 1899. S. 93). C.III. Chagdurov mener at vi i dette tilfellet kan snakke om en øy ved innsjøen. Baikal (Chagdurov. 1980. s. 233).
Dessuten gjør de tilgjengelige kronikkene, folklore og arkeologiske data det mulig å ytterligere "antikke" tiden for buryatenes første bekjentskap med den praktiske siden av buddhismen. Basert på disse dataene, mener den mongolske forskeren G. Sukhbaatar at spredningen av den buddhistiske religionen blant de tidlige mongolske stammene begynte i en mye tidligere periode enn Djengis Khans æra – siden Xiongnu-tiden. Som han bemerker, "ut fra de etniske båndene mellom hunnerne, Xianbei, Rourane, Khitans, på den ene siden, og mongolene, på den andre, kan vi konkludere med at deres bekjentskap med buddhismen begynte fra epoken med de tidlige nomadene til Mongolia» (Sukhbaatar. 1978. s. 70).
I verkene til den mongolske lærde-lamaen Sh. Damdin, spesielt i hans "Golden Book", er det gitt et sitat med referanse til "Choijun" ("Religions- eller lærehistorie"), som snakker om den tidligste perioden av spredningen av buddhismen i Mongolia. Sh. Damdin deler buddhismens historie i Mongolia inn i tre perioder: tidlig, midt og sent. Den første perioden dekker tiden fra hunernes epoke til Genghis Khan, og den andre - fra Djengis Khans epoke til det mongolske Yuan-dynastiet i Kina (Tsyrempilov. 1991. s. 68-70).
Dermed kan den tidligste perioden med penetrasjon av buddhismen til steppene i Sentral-Asia tilskrives det 3.-5. århundre. f.Kr. I det minste er det kjent at i 121 f.Kr. Den kinesiske sjefen Huo Qubing, etter å ha beseiret Hun-prinsen Huchjui i området Huhe-nur og Gansu, fanget ved sitt hovedkvarter en gyllen statue rundt 4 m høy, som tilbake i det 3. århundre. AD ble ansett som en statue av Buddha. Ærestittelen til etterkommerne av prinsen av "Den gyldne familie", gitt av keiser Wu-di, er assosiert av mongolske lama-lærde med legenden om at den gyldne familie stammet fra den tidligere buddhistiske heksegudinnen, eksilert til Det gylne fjell for ugjerninger.
Men hvis Xiongnus bekjentskap med buddhismen tilsynelatende var ganske overfladisk og episodisk, begynte den å bli mer utbredt i de tidlige middelalderstatene Tobassians, Muyuns, Tuguhuns, North Weis og Rourans (III-VI århundrer e.Kr.). For eksempel, i 514, ble det bygget et ni-etasjers tempel i Khukhe-nur-området, og khanene bar typiske buddhistiske navn. North Weis hadde også et fem-etasjers tempel, der 83 munker bodde, som forkynte en ny religion og oversatte buddhistiske bøker. Rundt 475 skaffet nomadene i Sentral-Asia seg også generelle buddhistiske helligdommer, for eksempel "Buddhas tann" og andre relikvier hentet fra India. Blant de arkeologiske monumentene fra den perioden kan man merke seg en gammel statue (V-VII århundrer) fra Arzhargalant somon fra den østlige aimag av MPR med navnet "lovkh" - "Buddha" eller linjer i Brahmi-skriftet på toppen av Mount Khuis-tolgoi i området Bayin-golyn ekh av den bulganske aimag av MPR (Sukhbaatar. 1978. S. 68).
I følge noen arkeologer dateres ganske pålitelige bevis på penetrasjonen av de første buddhistiske oppdragene i Transbaikalia tilbake til Rouran-tiden. Slike bevis kan leveres av et buddhistisk marsjeralter i bronse funnet i 1927 på ruinene av Nizhneivolginsky Xiongnu-bosetningen. Det er en firkantet pidestall på fire ben og en tykk ikonplate med en avkortet topp. På fasaden er det tre relieff barfotfigurer i brede kapper og kapper av buddhistiske munker, og på hodene deres er det pinealformede dekorasjoner - et symbol på adel og storhet. Holdningen til hendene er karakteristisk: de er bøyd i albuene, håndflatene er åpne, med fingrene på høyre hånd pekende opp og venstre hånd peker ned, noe som er typisk for posituren til bedende bodhisattvaer. Ødelagte linjer som viser flammer er gravert rundt figurene. Et lignende fragment finnes også ofte på dokshita-ikoner fra det buddhistiske panteonet.
Fakta ovenfor er kanskje ganske tilstrekkelig til å overbevise oss om at i alle deler av Sentral-Asia, inkludert landet med etniske Buryatia, begynte den buddhistiske religionen å spre seg mye tidligere enn 1700-tallet, og kanskje til og med tidligere enn 1200-tallet, da barnebarnet av Genghis Khan Kublai erklærte det som statsreligion. Før djengisidenes tid var alle forsøk på å introdusere buddhismen blant folkene i Sentral-Asia mer eller mindre episodiske. Ikke desto mindre er buddhismen som fenomen fortsatt fast i strukturen til den etnokulturelle historien til det mongolske meta-etniske samfunnet i den tidlige perioden. Erklæringen om buddhismen som den offisielle religionen til det mongolske riket under Kublai la gode forutsetninger for en bredere spredning av buddhismen fra sentrum til periferien av staten, helt opp til dens mest avsidesliggende utkanter, inkludert territoriet for bosetting av "skogen" folkeslag" og "Nord-Mongolia" - det vil si Buryatia. Men denne prosessen ble suspendert på grunn av føydale stridigheter som begynte etter sammenbruddet av det mongolske Yuan-dynastiet i Kina, så vel som på grunn av det kinesiske imperiets aggresjon mot de kulturelle og religiøse sentrene til mongolene.
Ming-dynastiet, som kom etter Yuans fall (1363), gjorde alt for å forhindre forsøk på en ny forening av de mongolske stammene. Og siden buddhismen spilte en viktig rolle i integreringen og konsolideringen av de mongolske stammene, ble den først og fremst forfulgt av Ming-dynastiet. Buddhistiske sentre som eksisterte i 150 år i Mongolia ble ødelagt. Perioden mellom andre halvdel av 1300-tallet. og XVII århundre regnes som en av de mest komplekse og dramatiske i historien til de mongolske folkene. Imidlertid fra slutten av 1300-tallet. og fram til andre halvdel av 1500-tallet. Buddhismen var en ganske innflytelsesrik religion (men bare blant elitelagene i det mongolske samfunnet), sammen med den nylig gjenoppståtte sjamanismen (spesielt blant vanlige arater). I alle fall prøvde de mongolske herskerne å opprettholde buddhismens innflytelse i miljøet. Men først fra 1500-tallet. Buddhismen blir en massereligion blant alle mongolske stammer, inkludert buryatene.
Blant khuralene (bønnsgudstjenestene) som utføres i alle buddhistiske klostre i Buryatia, er det tradisjonelt 6 tradisjonelle. Nyttårsferien, feiret den 29. dagen i den siste vintermåneden i henhold til månekalenderen, inkluderer Sojin- og Dugzhuba-khuralene. "Dugzhuba", som regel, slutter med brenningen av den magiske kjeglen "Sor", hvis originale symbolikk var assosiert med troens fiender. Men senere blir dette ritualet et av de sentrale øyeblikkene for verdensbildet til en vanlig buddhist, som assosierte det med å bli kvitt alt dårlig som fulgte ham det siste året.
"Sozjin", som er en del av "Dugzhuba", refererer til seremonier for omvendelse og rensing fra begåtte synder. Bare lamaer deltok i dette ritualet. I dogjurah(tibetanske buddhistiske ritualister) lister opp alle tilfellene som "dugzhuba"-ritualet, utført den 30. i den siste vintermåneden i henhold til månekalenderen, eliminerer. Etter Buryat-buddhistenes syn er dette mange sykdommer forårsaket av ubalanse mellom "vind", "galle", "slim" (for flere detaljer, se avsnittet "Tibetansk medisin"). Årsaken til ulykkene det siste året kan ha vært onde krefter, en dårlig holdning til "eierne" av områdene de ble bedt om å beskytte mot. sahyusans, forsvarere av troen - Choyzhal, Lhamo, Mahakala, Zhamsaran, Gongor, Namsarai, etc.
Lesing av bønner og den magiske ødeleggelsen av begåtte synder i form av en symbolsk "Sor" gjorde det mulig å begynne det nye året - Sagaalgan.
Fra den 2. til den 15. i den første vårmåneden i det nye året, utføres Monlam i alle buddhistiske klostre – en gudstjeneste dedikert til 15 mirakler utført av Buddha.
Duinkhor Khural er assosiert med Kalachakra.
Den 15. i den første sommermåneden fremføres Gandan Shunserme Khural, assosiert med minnedatoer for Buddhas jordiske liv: inntreden i mors liv - dronning Mahamaya, opplysning og fordypning i nirvana.
På den fjerde av den siste sommermånen arrangeres Maidari Khural (The Circulation of Maitreya), dedikert til den kommende Buddha - Maitreya, hans nedstigning fra Tushita-himmelen til jorden av mennesker (Jambudvipa). Buddhistiske sutraer understreker at med Maitreyas komme vil folk bli større, lykkeligere, sunnere, vakrere. Det spektakulære øyeblikket i Maitreya Circling-bønnen var å bære ut Maitreya-statuen på en vogn trukket av en grønn hest eller en hvit elefant, og den festlige prosesjonen som gikk rundt klosterkomplekset i en sirkel, akkompagnert av lydene fra rituelle musikkinstrumenter .
Lhabab duisen arrangeres den 22. dagen i siste høstmåned. I tolkningen av populær buddhisme, på denne dagen kom Buddha ned til landet til mennesker fra det legendariske landet til himmelen Tushita, som ligger på toppen av Mount Sumeru (Buryat. Sumber-uula).
Zula Khural kalles "festivalen med tusen lamper" og er dedikert til den berømte og veldig populære buddhistiske reformatoren Tsongkhave i Buryatia; datoen er slutten på den første vintermånen. Tusenvis av lamper tennes på denne dagen i alle datsans. (zula).
I nesten alle buddhistiske datsans i etnisk Buryatia ble det holdt såkalte små khuraler, dedikert som voktere av læren - sahyusanam, og til fordel for alle som bor på jorden. Så for eksempel inkluderer de små khuralene Lamchog-Nimbu, Divaazhin, Lusuud, Sundui, Zhadonba, Taban Khan, Namsa-rai, Altan Gerel, Otosho, Banzaragsha osv. Alle store og små khuraler feires i henhold til månekalenderen og Derfor beregnes datoene for deres beholdning årlig av astrologlamaer. Det er bare én konstant i kalenderne for feriedatoer utgitt årlig av Ivolginsky Datsan: 6. juli - fødselsdagen til den 14. Dalai Lama, feiret av sentralasiatiske buddhister.
Den 12. august 1992 deltok buryat-lamaer og lekfolk i en stor bønn for Duinkhor-vane – Kalachakra-innvielsen, utført av den 14. Dalai Lama. Den 14. august samme år ankom en representant for Dalai Lama XIV, Geshe Jampa Thinley, til Ulan-Ude, som i en årrekke holdt foredrag om teori og praksis for buddhistisk lære for de buryatiske tilhengerne av buddhismen. Til ære for 60-årsjubileet for Dalai Lama publiserte Geshe et fantastisk verk - en moderne kommentar til Tsongawas verk "Lamrim Chenmo" ("Veien til klart lys").
Den 28. april 1995, i Ivolginsky datsan, fant en høytidelig seremoni for den offisielle innvielsen av Hambo Lama, styreleder for den sentrale åndelige administrasjonen av buddhister i den russiske føderasjonen Damba Ayusheev, sted. D. Ayusheev ble født i 1962 i landsbyen. Shargaldzhin, Krasnochikoysky-distriktet, Chita-regionen, ble uteksaminert fra Buddhist Academy i Ulaanbaatar i 1988. Fra 1991 til 1995 var han rektor - shiretui for Murochinsky datsan (Baldan Breibung) i Kyakhtinsky-distriktet i Republikken Hviterussland, en aktiv arrangør av restaureringen som han var.
Siden 1996 har CDUB i den russiske føderasjonen vært medlem av rådet for samhandling med religiøse foreninger under presidenten for den russiske føderasjonen, hvis oppgave var å løse presserende problemer med å gjenopplive spiritualiteten til alle russere og utvikle forhold mellom staten og religiøse trosretninger.
I april 1996 ble det holdt en generalforsamling i den sentrale åndelige administrasjonen for buddhister i den russiske føderasjonen. Alle representanter for etniske Buryatia og Tuva deltok. En ny utgave av CDUBs charter ble vedtatt, som ikke hadde endret seg siden 1946. Det nye charteret ga bredere muligheter for virksomheten til det buddhistiske kirkesamfunnet, med størst bruk av strukturen i kirkeorganisasjonen til den buddhistiske kirken. den russiske føderasjonen, et nytt organ ble også organisert - Khural - et lite møte med CDUB og institusjonen av representanter for CDUB ble introdusert ved hver datsan.
I 1991 fikk det buddhistiske presteskapet i Buryatia rett til å åpne et buddhistisk institutt ved Ivolginsky Datsan for å trene presteskap og tolker av buddhistisk kanonisk litteratur. Mer enn hundre huvaraks (nybegynnere) fra Tyva, Kalmykia, Altai, Moskva, Amur og Irkutsk-regionene, Ukraina, Hviterussland og Jugoslavia studerte ved instituttet ved fakultetene for filosofi, medisin og fakultetene for tantra og buddhistisk maleri. For tiden har instituttet blitt omgjort til Dashi Choynhorling Buddhist University, som siden 2004 har blitt oppkalt etter den første Pandito Khambo Lama fra Buryats Damba-Dorzhi Zayaev.
Den 10. september 2002 oppfylte presteskapet til den buddhistiske tradisjonelle sanghaen, ledet av Pandito Khambo Lama D. Ayusheev, viljen til den 12. Pandito Khambo Lama Dashi-Dorzhi Itigelov, og åpnet sarkofagen med hans ukorrupte kropp, gravlagt i 1927. Khukhe-Zurkhen-området. Den generelle forbauselsen og overraskelsen til medisinske eksperter var forårsaket av det faktum at kroppen til Lamaen, som satt i lotusposisjon, ble bevart i utmerket tilstand 75 år etter begravelsen. Livsvei og aktiviteter til Hambo Lama D.D. Itigelova belyste G.G. godt. Chimitdorzhin (G.G. Chimitdorzhin. 2003. s. 34-38). Fenomenet D.D. Itigelov (prestasjon av samadhi) er ganske viden kjent i tradisjonen med tibetansk buddhisme, men på territoriet til etniske Buryatia er det et unikt fenomen, og det er naturlig at buddhister oppfatter dette faktum som et slags hellig symbol.
Introduksjonen av buryatene til verdensreligionen, som var en mer utviklet form for sosial bevissthet sammenlignet med pre-buddhistiske tro og kulter, la enorme ideologiske, sosiokulturelle og psykologiske forutsetninger for å overvinne uenigheten mellom de ulike etniske gruppene i Buryats og dannelsen av et integrert etno-konfesjonelt fellesskap.
Det kan selvfølgelig ikke sies at buddhismen var den eneste konsoliderende og integrerende kraften som opererte over hele territoriet til etniske Buryatia i denne perioden. Men sammen med andre politiske, sosiale og økonomiske faktorer som bestemte prosessen med å danne et etno-konfesjonelt og kulturelt fellesskap, spilte buddhismen selvfølgelig en avgjørende rolle i dannelsen av kulturelle elementer som var nødvendige for det fremvoksende samfunnet, som f.eks. litterært språk og den litterære og kunstneriske tradisjonen basert på det, trykkerivirksomhet, maleri, arkitektur og mye mer. Den dominerende trenden i den 400-årige prosessen med "buddhisering" av etniske Buryatia var den progressive styrkingen av buddhismens rolle og betydning, ikke bare i den rent religiøse, men også i hele den etniske kulturen til buryatene, som et resultat av dette denne fremmede læren, som til å begynne med virket uklar og til og med fremmed for de brede massene, blir gradvis til en virkelig folkelig og, kan man si, nasjonalreligion for buryatene.
"Kosteret der undervisningshjulet roterer, fullt av glede og bringer lykke" - dette er hvordan Buryat-navnet til Ivolginsky datsan oversettes. Og faktisk, etter å ha besøkt dette hellige stedet, er en person fylt med glede og lykke, og sinnsroen inntrer.
Her er alle velkommen. Munkene vil gjerne gi deg en omvisning i datsan. De vil snakke om sine tradisjoner og helligdommer, og gi råd til de som trenger det.
En datsan regnes som et kloster, som i tillegg til templer også inkluderer et universitet der presteskap utdannes - Lamaer.
Det tok Ivolginsky datsan mer enn 70 år å skaffe seg sitt nåværende image.
Det hele startet med et lite trehus på utmark i 1945. I dag regnes datsan i republikken Buryatia som den største i Russland.
Æresomvisning på hellige steder
Tradisjonen tro begynner et besøk til datsan med Goroo – en æresvandring rundt de hellige stedene. Det er en sti rundt omkretsen av klosterterritoriet spesielt for disse formålene.
Goroo er mulig både uavhengig og akkompagnert av en av lamaene.
Goroo-regler:
- Bevegelsen må gjøres med klokken. Generelt er det vanlig i buddhismen å gå rundt en hvilken som helst helligdom med klokken;
- Goroo må utføres et oddetall ganger;
- Du kan ikke snu ryggen til en Buddha-statue;
- Goroo må gjøres sakte, og forstå alt du ser.
Ber 100 000 bønner på ett minutt
Under Goroo vil gjestene møte mange helligdommer. For eksempel khurde (bønnehjul) som må snurres. Igjen, med klokken!
Khurdaen inneholder ruller med mantraer, og i én er det så mange som 100 000 av dem! Og hver revolusjon av trommelen er som 100 000 leste bønner.
Ønsk deg ved steinen til gudinnen Green Tara
I nærheten av steinen som gudinnen Green Tara la sitt håndavtrykk på, kan du ønske deg.
I følge legenden må du ta noen skritt unna ham, lukke øynene med hånden, komme opp og legge hånden på steinen. Hvis du savner, vil ikke ønsket gå i oppfyllelse.
Interessante steder av Ivalginsky datsan
Templer til Ivolginsky Datsan
På territoriet til Ivolginsky datsan er det 10 templer (Dugans), bygget i kinesisk-tibetansk stil. Buede tak, lyse farger på bygninger.
De viktigste forskjellene mellom buryat og tibetanske duganer er produksjonsmaterialet. I Buryatia bygger de av tre, i Tibet av stein.
På grunn av de harde vintrene har Buryat-kirkene også en "gang" som beskytter rommet mot kulde.
Den store lærerens ukorrupte kropp
I Ivolginsky-datsan er det den ukorrupte kroppen til Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigelov.
I 1927 samlet hovedlæreren for alle buddhister i Øst-Sibir elevene sine for å lese en bønn for roen til hans sjel. Itigelov satt i lotusposisjon og under bønn forlot livet ham. Den store læreren testamenterte bort at kroppen hans skulle hentes tilbake etter 30 år. Dette er hva nybegynnere gjorde; det viste seg at kroppen ikke hadde gjennomgått nedbrytning.
I 2002 analyserte forskere vevet til den uforgjengelige kroppen, hvis struktur tilsvarte en levende person. Lamaer som bryr seg om Lama Dashi-Dorzho Itigelov hevder at kroppstemperaturen hans endres og til og med svette vises.
Dager for tilbedelse av den store læreren arrangeres 8 ganger i året (datoene endres årlig). I disse dager kan alle se helligdommen.
buddhistisk universitet
I 1991 ble et buddhistisk universitet åpnet på klosterets territorium, hvor fremtidige lamaer (munker) trenes. Mer enn 100 huvaraker (nybegynnere) studerer det tibetanske språket, logikken og historien. orientalsk medisin, ikonografi, filosofi.
Huvarak-opplæringen tar 5 år. Hver dag står den fremtidige Lama opp klokken 06.00 og tilbringer fra 7 til 21.00 i klasser. I mellomtiden deltar han i gudstjenester og datsanens økonomiske anliggender.
For øvrig holder universitetet på lørdager og søndager forelesninger for alle.
Hellig Bodhi-tre
Sørg for å besøke drivhuset til Ivalginsky datsan. Det hellige Bodhi-treet vokser her.
Ifølge legenden oppnådde Buddha opplysning for flere tusen år siden mens han mediterte nær Bodhi.
Verdslige gleder til Ivalginsky-datsan
På territoriet til datsan er det et sommerhotell, et museum for buddhistisk kunst og et bibliotek. Det er også handelsbutikker hvor gjestene kan kjøpe suvenirer. Det er også en kafé hvor de serverer nasjonale Buryat-retter.
Adresse: Russland, Republikken Buryatia, landsbyen Verkhnyaya Ivolga
Dato for stiftelse: 1945
Hovedattraksjoner: hovedkatedraltempelet til Tsogchen-dugan (1976), tempelet til Choira Dugan (1948), tempelet til Green Tara, tempelpalasset til Khambo Lama Itigelov, tempelet til Maanin-dugan
Helligdommer: den uforgjengelige kroppen til Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigelov
Koordinater: 51°45"31.7"N 107°12"12.1"E
Datsan i landsbyen Verkhnyaya Ivolga er et buryat-kloster der et buddhistisk universitet opererer. Til tross for at vanlige mennesker kaller det buddhismens sentrum i Russland, har ikke datsan noen titler offisielt gitt til det. Men det er fortsatt det mest autoritative klosteret i Buryatia.
Utsikt over Ivolginsky datsan fra veien
Historien om stiftelsen av datsan i Ivolginsk
Klosteret ble bygget i 1945, 35 km fra Ulan-Ude, hovedstaden i Buryatia (republikken er en del av Russland). Datsanene som eksisterte tidligere ble ødelagt i krigsårene, og ingen tenkte på gjenopplivingen. Regjeringen tok en annen beslutning - å etablere buddhistiske templer i Buryatia av de troende selv.
De var bebodd av gamle lamaer som kom hjem fra hardt arbeid, så vel som av innbyggerne i Øvre Ivolga. Det nye klosteret fikk navnet på det lokale språket "Tuges Bayasgalantay Ulzy Nomoy Khurdyn Khiid". Oversettelsen fra Buryat er som følger: "Residensen for læren om hjulet, som gir glede og fyller med lykke."
Hovedinngang
I mange år var bygningen av den nye datsan det eneste stedet hvor buddhister i Buryatia kunne samles, men på 90-tallet av forrige århundre begynte andre åndelige sentre å dukke opp i disse landene, noe som gledet og inspirerte troende. Imidlertid forble Ivolginsky-datsan fortsatt deres mest favorittsted.
Siden 1991 begynte Dashi Choynkhorlin-universitetet å fungere ved det buddhistiske klosteret. Klasser holdes fortsatt der, og det har ingen analoger i Russland. Studenter ved denne institusjonen blir undervist i alle finessene i buddhismens filosofi. Det er bemerkelsesverdig at materialet er presentert i Buryat-klosterskolene som eksisterte her før revolusjonen i 1917.
Tsogchen-dugan
Kroppen til Hambo Lama Itigelov er et objekt for tilbedelse for tilhengere av buddhismen
I datsan til Ivolginsk ligger liket av den avdøde Hambo Lama Itigelov. Det ligger i palasset med samme navn - Dugan, rekonstruert på slutten av 2000-tallet basert på gamle fotografier. Opprinnelig ble duganen reist i 1906 på territoriet til datsan, som ligger i Yangazhin-kanalen, og Hambo Lama deltok selv i konstruksjonen. Men i 1954 ble begge bygningene ødelagt.
Hvorfor ble kroppen til en buddhistisk hierark et objekt for tilbedelse for troende og tiltrakk seg oppmerksomheten til forskere fra hele verden? Faktum er at i 1927 ba 75 år gamle Itigelov munkene fra Yangazhin om å lese en bønn for ham, hvis ord bare ble uttalt i anledning døden. Forespørselen om å lese «huga Namshi» eller «Good Wishes for the Dying» gjorde munkene fullstendig forvirret.
Hambo Lama Itigelovs palass
Men da Itigelov, hvis rangering kan sammenlignes med en ortodoks storby, begynte å lese bønnen på egen hånd, støttet lamaene ham fortsatt. På slutten av bønnen viste lamaen ingen tegn til liv, så i henhold til hans vilje ble han plassert i lotusposisjon i en bumkhan - en sarkofag laget av sedertre, og begravet i Ebilge - på det nåværende territoriet - dag Ivolginsk.
I 1955 reiste munkene, ledet av Lama Lubsan-Nima Darmaev, bumkhanen, slik Itigelov krevde i sitt testamente. Etter å ha sørget for at kroppen til den avdøde ble perfekt bevart, utførte Lama Darmaev de foreskrevne ritualene på ham, skiftet klær og plasserte ham igjen i sarkofagen. 18 år senere ble de samme manipulasjonene utført på kroppen.
Temple of Green Tara
Høsten 2002 ble en annen lama, Damba Ayusheev, og munkene fra datsan, sarkofagen åpnet igjen, nå med deltagelse av kriminologer og andre sekulære personer. Overraskende nok, selv den tredje gangen, viste Itigelovs kropp ingen tegn til å råtne eller tørke ut. Etter at alle nødvendige ritualer ble utført, ble han fraktet til Ivolginsky datsan og plassert i et eget palass. Dermed oppfylte lamaene sin plikt overfor den avdøde.
I samme 2002 tok eksperter Itigelovs biologiske materialer for studier - negler, hår og biter av epidermis. Etter å ha utført en serie studier, etablerte forskere samsvaret mellom proteinfraksjonene til den avdøde og fraksjonene av den levende menneskekroppen. Til nå kan ikke forskere finne en forklaring på dette fenomenet, og mengder av pilegrimer og turister strømmer til Ivolginsky-datsan for personlig å tilbe den bevarte kroppen.
Maanin-dugan
Hva bør du vite når du går til Ivolginsky Datsan?
Personer som ankommer territoriet til et buddhistisk kloster uten en ledsager, må overholde visse atferdsregler som er foreskrevet i datsans "Code of Conduct." For besøkende å komme inn på klosterterritoriet, er det således en port på venstre side. Utenforstående har ikke lov til å bruke høyre port samt midtport. Inspeksjon av klosterterritoriet må utføres fra venstre mot høyre, og simulerer solens bevegelse. Men dette er ikke bare å gå langs en sti, men et renseritual utført i form av å gå i en sirkel.
Suburgans
I nærheten av hvert buddhisttempel er det hinder - bønnehjul som tekstene til bønner er skrevet på. De rulles i retning med klokken. Rotasjon av trommene er obligatorisk og anses å likestille med å resitere bønner. Men du kan be på en annen måte, ved å bruke chii morina. Navnet på den besøkende med teksten til bønnen påføres stoffrester som lamaen tidligere har velsignet, og deretter blir grenene til busker og trær dekorert med dem. Når en hii morin blåses av vinden, anses lyden som kommer ut som ekvivalent med ytringen av ordene i en bønn.
Bønnehjul
Hvis dørene til hellige templer er åpne, er det tillatt å gå inn i dem. Besøkende fra andre trosretninger er velkomne til å delta på morgenbønnen (starter kl. 09.00). Under den 1,5 timer lange seremonien sitter menighetsmedlemmer på lave benker langs veggene. Når du besøker templer, er det tilrådelig å legge igjen tilbud. Dette kan enten være kontanter eller mat (som oftest tar folk med seg søtsaker og melk).
