HTML-kode for å sette inn på en nettside eller blogg:
Nåværende situasjon
For tiden strekker jurisdiksjonen til BOC seg til Bulgarias territorium, så vel som til de ortodokse bulgarske samfunnene i Vest-Europa, Nord- og Sør-Amerika og Australia. Den høyeste åndelige autoriteten i BOC tilhører den hellige synoden, som inkluderer alle storbyer ledet av patriarken. Full tittel på primaten: Hans Hellighet Patriark av Bulgaria, Metropolitan of Sofia. Residensen til patriarken ligger i Sofia. Den lille sammensetningen av synoden, som kontinuerlig arbeider, inkluderer 4 storbyer, valgt for en periode på 4 år av alle kirkens biskoper. Den lovgivende makten tilhører Kirke-Folkerådet, hvis medlemmer er alle tjenestegjørende biskoper, samt representanter for presteskap og lekfolk. Den høyeste dømmende og administrative makt utøves av Kirkemøtet. Kirkemøtet har et øverste kirkeråd, som har ansvaret for de økonomiske og finansielle spørsmålene til BOC. Formann for Det øverste kirkeråd er patriarken; Rådet består av 2 geistlige, 2 lekmenn som faste medlemmer og 2 varamedlemmer valgt for 4 år av Kirke-Folkerådet.
BOC består av 14 bispedømmer (metropoler): Sofia (avdeling i Sofia), Varna og Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol og Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), amerikansk-australsk (New York), sentral-vesteuropeisk (Berlin). Fra og med 2002, ifølge offisielle data, drev BOC rundt 3800 kirker, der mer enn 1300 prester tjenestegjorde; mer enn 160 klostre, hvor rundt 300 munker og nonner arbeidet.
Teologiske disipliner undervises i statlige utdanningsinstitusjoner (det teologiske fakultetet ved Sofia-universitetet “St. Clement of Ohrid”; det teologiske fakultetet og fakultetet for kirkekunst ved Veliko Tarnovo-universitetet; avdelingen for teologi ved Universitetet i Shumen).
Utdanningsinstitusjoner ved BOC: Sofia Theological Seminary i navnet til St. John of Rila; Plovdiv teologiske seminar.
Kirkepressen er representert av følgende publikasjoner: "Church Herald" (det offisielle organet til BOC), "Dukhovna Kultura" (månedsmagasin), "Godishnik ved Dukhovna Academy" (årbok).
Kirke i perioden med det første bulgarske riket (IX - begynnelsen av 1000-tallet).
Adopsjonen av kristendommen i Bulgaria skjedde under den hellige prins Boris regjeringstid. Det ble bestemt av løpet av den interne utviklingen i landet. Den ytre drivkraften var de militære fiaskoene i Bulgaria, omgitt av sterke kristne makter. Opprinnelig var Boris og adelen som støttet ham tilbøyelige til å akseptere kristendommen fra den vestlige kirken. På begynnelsen av 60-tallet av 900-tallet informerte Ludvig den tyske, kongen av den østfrankiske staten, paven om konverteringen av mange bulgarere til kristendommen og at prinsen deres selv hadde til hensikt å bli døpt. Men i 864, under militært press fra Bysants, ble prins Boris tvunget til å slutte fred med det, og lovet spesielt å akseptere kristendommen fra Konstantinopel. De bulgarske ambassadørene som ankom Konstantinopel for å inngå en fredsavtale ble døpt og returnert til hovedstaden i den bulgarske staten, Pliska, ledsaget av en biskop og mange prester og munker. Prins Boris ble døpt sammen med hele familien og følget, og tok det kristne navnet Michael, til ære for den regjerende bysantinske keiseren Michael III.
Når det gjelder den nøyaktige datoen for dåpen i Bulgaria i historieskriving, er det forskjellige synspunkter fra 863 til 866. Mange forskere plasserer denne hendelsen i 865; Dette er også den offisielle stillingen til BOC. En rekke studier gir også årstallet 864. Det antas at dåpen ble tidsbestemt til å falle sammen med høytiden for korset 14. september eller på pinsedagen. Siden dåpen til bulgarerne ikke var en engangshandling, men en lang prosess, reflekterte forskjellige kilder dens forskjellige stadier. Det avgjørende øyeblikket var dåpen av prinsen og hans hoff, som innebar anerkjennelsen av kristendommen som statsreligion. Dette ble fulgt av en massedåp av folket i september 865. Snart brøt det ut et opprør i 10 regioner i Bulgaria mot innføringen av en ny religion. Det ble undertrykt av Boris, og 52 adelige ledere for opprøret ble henrettet i mars 866.
Dåpen til bulgarerne kompliserte allerede anspente forhold mellom Roma og Konstantinopel. Boris forsøkte på sin side å oppnå uavhengighet av den bulgarske kirken fra både den bysantinske og pavelige administrasjonen. Tilbake i 865 sendte han et brev til patriarken av Konstantinopel, Saint Photius, der han uttrykte ønsket om å etablere et patriarkat i Bulgaria som ligner på det i Konstantinopel. Som svar sendte Photius en melding til "Den mest strålende og berømte, elskede åndelige sønnen Mikael i Herren, Archon of Bulgaria fra Gud," som effektivt nektet bulgarerne retten til kirkeautokefali.
I 866 ble en bulgarsk ambassade sendt til kong Ludvig den tyske i Regensburg med en forespørsel om å sende biskoper og prester. Samtidig dro en annen bulgarsk ambassade til Roma, hvor den ankom 29. august 866. Ambassadørene formidlet 115 spørsmål fra prins Boris til pave Nicholas I. Teksten til spørsmålene er ikke bevart; innholdet deres kan bedømmes ut fra de 106 svarene fra paven som har kommet ned til oss, samlet etter hans personlige instrukser av bibliotekaren Anastasius. Bulgarerne ønsket å motta ikke bare lærde mentorer, liturgiske og doktrinære bøker, kristen lov og lignende. De var også interessert i strukturen til en uavhengig kirke: er det tillatt for dem å utnevne en patriark for seg selv, som skulle ordinere patriarken, hvor mange sanne patriarker er, hvem av dem er nest etter den romerske, hvor og hvordan de ta imot julen og lignende. Svarene ble høytidelig presentert den 13. november 866 av Nicholas I for de bulgarske ambassadørene. Paven oppfordret prins Boris til ikke å forhaste seg med å installere patriarken og å jobbe for å skape et sterkt kirkehierarki og et sterkt kirkesamfunn. Biskopene Formosa av Porto og Paul av Populon ble sendt til Bulgaria. I slutten av november ankom pavelige utsendinger Bulgaria, hvor de satte i gang energiske aktiviteter. Prins Boris utviste det greske presteskapet fra landet sitt; dåpen utført av bysantinerne ble erklært ugyldig uten "godkjenning" av den av de latinske biskopene. I begynnelsen av 867 ankom en stor tysk ambassade, bestående av presbytere og diakoner ledet av biskop Germanaric av Passau, til Bulgaria, men den kom snart tilbake, overbevist om suksessen til Romas utsendinger.
Umiddelbart etter ankomsten av det romerske presteskapet til Bulgaria dro den bulgarske ambassaden til Konstantinopel, sammen med de romerske ambassadørene - biskop Donatus av Ostia, presbyter Leo og diakon Marinus. Imidlertid ble pavens utsendinger arrestert ved den bysantinske grensen i Thrakia, og etter 40 dagers venting returnerte de til Roma. Samtidig ble de bulgarske ambassadørene mottatt i Konstantinopel av keiser Michael III, som overrakte dem et brev til prins Boris som fordømte endringen i den bulgarske kirken og politisk orientering og anklager mot romerkirken. Rivaliseringen om kirkelig innflytelse i Bulgaria forverret forverringen av forholdet mellom den romerske og Konstantinopelstaten. Tilbake i 863 Pave Nicholas I nektet å anerkjenne lovligheten av å plassere Photius på den patriarkalske tronen og erklærte ham avsatt. På sin side fordømte Photius skarpt de dogmatiske og rituelle tradisjonene til den vestlige kirken implantert i Bulgaria, først og fremst Filioqre-læren. Sommeren 867 Et konsil ble innkalt i Konstantinopel, hvor "innovasjonene" til den vestlige kirke ble anathematisert, og pave Nicholas ble erklært avsatt.
I mellomtiden introduserte biskop Formosus av Porto, som fikk ubegrensede makter i kirkesaker fra prins Boris, den latinske tilbedelsesritualen i Bulgaria. For å motta pavelig velsignelse for å installere Formosus som primat av den bulgarske kirken, i andre halvdel av 867, ble bulgarske ambassadører igjen sendt til Roma. Nicholas I inviterte imidlertid Boris til å velge som den fremtidige erkebiskopen en av de 3 biskopene som ble sendt til ham: Dominikus av Triventus og Grimualdus av Polymartius eller Paul av Populon. Den pavelige ambassade ankom Pliska i begynnelsen av 868 under den nye paven Adrian II. Prins Boris, etter å ha fått vite at forespørselen hans ikke ble tilfredsstilt og Formosus ble beordret til å returnere til Roma, sendte tilbake kandidatene sendt av paven og Paul av Populon og ba i et brev om å heve ham til rang som erkebiskop og sende til Bulgaria diakon Marin, som han kjente, eller en kardinal som er verdig til å lede den bulgarske kirken. Paven nektet å ordinere diakon Marin, og bestemte seg for å sette sin nære medarbeider, Subdeacon Sylvester, i spissen for den bulgarske kirken. Ledsaget av biskop Leopard av Ancona ankom han Pliska, men ble sendt tilbake til Roma med Boris krav om å sende Formosus eller Marinus. Adrian II sendte et brev til Boris, der han oppfordret ham til å navngi andre kandidater enn Formosus og Marinus. På dette tidspunktet, på slutten av 868, hadde imidlertid prins Boris allerede bestemt seg for å reorientere seg mot Byzantium igjen.
Den bysantinske keiseren Basil I den makedonske, som kom til makten i 867, fjernet Photius fra den patriarkalske tronen. Prins Boris forhandlet med den restaurerte patriarken St. Ignatius, og bulgarerne gjorde det klart at de ville gjøre noen innrømmelser hvis den bulgarske kirken kom tilbake under beskyttelse av Byzantium. Ved konsilet i Konstantinopel 869–870. Det bulgarske kirkespørsmålet ble ikke vurdert, men 4. mars 870 – kort tid etter det siste møtet i rådet (28. februar) – lyttet hierarkene, i nærvær av keiser Vasilij I, til ambassadørene til Boris, som stilte spørsmålet som den bulgarske kirken skal adlyde. En diskusjon fant sted mellom de pavelige legatene og de greske hierarkene, som et resultat av at de bulgarske ambassadørene fikk en avgjørelse om at Bulgarias territorium var under den kirkelige jurisdiksjonen til Konstantinopel, som en tidligere besittelse av det bysantinske riket. Det latinske presteskapet, ledet av Grimuald, ble tvunget til å forlate Bulgaria og returnere til Roma.
Pave Johannes VIII (872–882) brukte diplomatiske tiltak for å returnere det bulgarske bispedømmet til romersk styre. Prins Boris, uten å bryte forholdet til den romerske kurien, gikk imidlertid ikke med på å godta pavens forslag og holdt seg fortsatt til bestemmelsene som ble vedtatt i 870. På konsilet i Konstantinopel (sent 879 - tidlig 880) tok de pavelige legatene opp igjen spørsmålet om kirkelig jurisdiksjon over Bulgaria. Som et resultat ble det tatt en avgjørelse som var viktig for historien til BOC: Fra det øyeblikket skulle det bulgarske erkebispedømmet ikke vises i listene over bispedømmer til patriarkatet i Konstantinopel. I hovedsak var avgjørelsene fra dette lokale rådet fordelaktige for Konstantinopel og Bulgaria, hvis erkebiskop faktisk fikk autonomirettigheter i forhold til Konstantinopel-kirken. Samtidig betydde dette den endelige fiaskoen for Romas politikk i det bulgarske spørsmålet. Paven innså ikke dette umiddelbart, og tolket først det konsiliære dekretet som at det bysantinske presteskapet forlot Bulgaria og tilbaketrekking av det bulgarske erkebispedømmet fra Konstantinopels jurisdiksjon. I 880 forsøkte Roma å intensivere kontaktene med Bulgaria gjennom den kroatiske biskopen Theodosius av Nin, men oppdraget hans mislyktes. Brevet som ble sendt av paven i 882 til Boris forble også ubesvart.
Kirkestruktur
Mens spørsmålet om status og tittel til lederen av den bulgarske kirken forble gjenstand for forhandlinger mellom pavene og den bulgarske prinsen, ble kirkeadministrasjonen utført av biskopene som ledet den romerske misjonen i Bulgaria (Formosus av Portuana og Paul av Populon i 866–867, Grimuald av Polymartia og Dominic av Triventum i 868–869, individuelt Grimuald i 869–870). Det er uklart hvilke fullmakter som ble gitt dem av paven, men det er kjent at de innviet templer og altere og ordinerte lavere presteskap av bulgarsk opprinnelse. Innsettingen av den første erkebiskopen ble forsinket på grunn av uenigheter angående identiteten til den spesifikke kandidaten. Disse uenighetene, samt ønsket fra de romerske yppersteprestene om å opprettholde full kontroll over det bulgarske bispedømmet så lenge som mulig, førte til at bulgarerne nektet å tilhøre den romerske kirkeorganisasjonen.
Beslutningen om å overføre den bulgarske kirken under Konstantinopels jurisdiksjon, tatt 4. mars 870, markerte begynnelsen på den organisatoriske dannelsen av det bulgarske erkebispedømmet. Det er tradisjonelt antatt at den første bulgarske erkebiskop Stefan, hvis navn er nedtegnet i "Fortellingen om munken Christodoulus om miraklene til den store martyren George" på begynnelsen av 1000-tallet (i en av listene kalles han Joseph) , ble ordinert av patriarken av Konstantinopel, St. Ignatius og tilhørte det bysantinske presteskapet; Denne ordinasjonen kunne neppe funnet sted uten samtykke fra prins Boris og hans følge. I følge den nyeste hypotesen, opprinnelsen til opprettelsen av den bulgarske kirken i 870–877. sto Nicholas, Metropolitan of Heraclea of Thracia. Kanskje fikk han kontroll over det nyopprettede bulgarske bispedømmet som en del av patriarkatet i Konstantinopel og sendte sine representanter til stedene, hvorav en var hans nevø, en ukjent munk og erkediakon, som døde i Cherven 5. oktober 870. På 70-tallet av 900-tallet, i hovedstaden i Bulgaria, Pliska, begynte byggingen av den store basilikaen, designet for å bli den viktigste katedralen i landet. Pliska ble tilsynelatende det faste oppholdsstedet for de bulgarske erkebiskopene rundt 878 under erkebiskop George, som er kjent fra brevet til pave Johannes VIII og bønnene. Da hovedstaden i Bulgaria ble flyttet til Preslav i 893, flyttet også boligen til primaten til BOC dit. Katedralen ble til Golden Church of St. John i den ytre byen Preslav.
Med hensyn til intern administrasjon var den bulgarske erkebiskopen uavhengig, og anerkjente bare formelt jurisdiksjonen til patriarken av Konstantinopel. Erkebiskopen ble valgt av Biskopsrådet, tilsynelatende selv uten hans godkjenning av patriarken av Konstantinopel. Beslutningen fra rådet i Konstantinopel i 879–880 om ikke å inkludere Bulgaria i listene over bispedømmer til patriarkatet i Konstantinopel sikret faktisk rettighetene til autonomi for erkebiskopen av Bulgaria. I følge hans posisjon i det bysantinske kirkehierarkiet fikk primaten til BOC en uavhengig status. Den spesielle plassen som den bulgarske erkebiskopen okkuperte blant lederne av andre lokale kirker er attestert i en av listene over bispedømmer til patriarkatet i Konstantinopel, hvor han sammen med erkebiskopen av Kypros ble plassert etter de 5 patriarkene før metropolitene underordnet til Konstantinopel.
Etter 870, samtidig med opprettelsen av det bulgarske erkebispedømmet, begynte dannelsen av bispedømmer underordnet det. Antall bispedømmer opprettet i Bulgaria og plasseringen av sentrene deres kan ikke bestemmes nøyaktig, men det var utvilsomt mange av dem. Et brev fra pave Johannes VIII til prins Boris datert 16. april 878 nevner biskop Sergius, hvis ser var lokalisert i Beograd. Representanter for BOC, biskopene Gabriel av Ohrid, teoktisten av Tiberiople, Manuel av Provat og Simeon av Develta, var til stede ved konsilet i Konstantinopel i 879–880. Ordinert til biskop rundt 893 av St. Clement av Ohrid ledet opprinnelig 2 bispedømmer - Draguvitija og Veliki, og senere ble en tredjedel av den bulgarske staten (Exarchate of the South-Western Lands) overført under hans åndelige tilsyn. Mellom 894 og 906 ble en av de største bulgarske kirkeforfatterne, Konstantin Preslavsky, biskop av Preslav. Sannsynligvis, etter 870, ble bispedømmene som eksisterte på Balkanhalvøya før bosetningen av slaviske stammer også gjenopprettet, med sentre i Sredets, Philippopolis, Dristre og andre. Pave Johannes VIII hevdet i brev til Bulgaria at det var så mange bulgarske bispedømmer at antallet ikke stemte overens med Kirkens behov.
Bred intern autonomi tillot BOC å uavhengig etablere nye bispeseter i landet i samsvar med dets administrativ-territorielle inndeling. I livet til St. Clement av Ohrid sier at under prins Boris regjeringstid var det 7 metropoler i Bulgaria, hvor katedralkirker ble reist. Plasseringen av 3 av dem er sikkert kjent: i Ohrid, Prespa og Bregalnica. Andre var etter all sannsynlighet lokalisert i Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis og Vidin.
Det antas at kontoret til det bulgarske erkebispedømmet ble opprettet i likhet med patriarkatet i Konstantinopel. Med henne hadde hun mange ministre, assistenter for erkebiskopen, som utgjorde hans følge. Den første plassen blant dem ble besatt av syncellus, som hadde ansvaret for å organisere kirkelivet; 2 blysegl fra slutten av 900-tallet - begynnelsen av 1000-tallet er bevart, hvor "George Chernets and the Bulgarian Syncellus" er nevnt. Sekretæren for primaten til den bulgarske kirken, den mest innflytelsesrike personen på erkebiskopens kontor, var chartofylax (i Bysans betydde denne tittelen arkivets vokter). På veggen til Golden Church i Preslav er det en kyrillisk inskripsjon - graffiti, som informerer om at Church of St. Joanna ble bygget av Chartophylax Paul. Eksarken var forpliktet til å overvåke korrekt overholdelse og gjennomføring av kirkens kanoner, forklare kirkens dogmer og etiske standarder til presteskap, utføre høyere forkynnelse, veiledning, misjons- og tilsynsaktiviteter. Stillingen som eksark ble holdt etter 894 av den kjente kirkeskribenten John the Exarch. Den bulgarske skriveren og oversetteren Gregory, som levde under tsar Simeons regjeringstid, ble kalt "presbyter og mentor for alle presteskap i de bulgarske kirkene" (en tittel som var fraværende i patriarkatet i Konstantinopel).
De høyere og lavere presteskap var for det meste greske, men tilsynelatende var det også slaver blant dem (for eksempel Sergius, biskop av Beograd). I lang tid var det bysantinske presteskapet den viktigste dirigenten for den politiske og kulturelle innflytelsen til imperiet. Prins Boris, som forsøkte å opprette en nasjonal kirkeorganisasjon, sendte bulgarske ungdommer, inkludert sønnen Simeon, for å studere i Konstantinopel, forutsatt at han senere skulle bli erkebiskop.
I 889 trakk den hellige prins Boris seg tilbake til et kloster (tilsynelatende ved den store basilikaen i Pliska) og overførte tronen til sin eldste sønn Vladimir. Men på grunn av den nye prinsens forpliktelse til hedenskap, måtte Boris fjerne ham fra makten og vende tilbake til å styre landet. Høsten 893 innkalte han et råd i Preslav med deltakelse av presteskapet, adelen og folket, som de jure avsatte Vladimir og overførte makten til Simeon. Preslavrådet er vanligvis forbundet med påstanden om prioriteringen av det slaviske språket og kyrillisk skrift.
Spredning av slaviske bøker og tempelbygging
Aktivitetene til de slaviske førstelærerne, Like-til-apostlene Cyril og Methodius, var av stor betydning for styrkingen og spredningen av kristendommen i Bulgaria. I følge en rekke kilder forkynte og døpte Equal to the Apostles Cyril bulgarerne ved Bregalnitsa-elven (moderne Makedonia) selv før den offisielle adopsjonen av kristendommen av prins Boris. Denne legendarisk-historiske tradisjonen tok form under perioden med bysantinsk styre og på det tidlige stadiet av gjenopplivingen av den bulgarske staten på 1100- og 1200-tallet, da hovedfokuset for bevaring av nasjonal kultur var de sørvestlige regionene.
Etter erkebiskop Methodius død i 886 begynte forfølgelsen av det latinske presteskapet, støttet av prins Svyatopolk, mot den slaviske liturgien og skriften i Great Moravia, disiplene til de strålende apostlene - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva; Konstantin, den fremtidige biskopen av Preslav, tilhører åpenbart også deres nummer; de fant tilflukt i Bulgaria. De kom inn i landet på forskjellige måter: Angelarius og Clement nådde Beograd, som da tilhørte Bulgaria, på en tømmerstokk, og krysset Donau; Nahum ble solgt til slaveri og løskjøpt i Venezia av bysantinerne; andres veier er ukjente. I Bulgaria ble de med glede mottatt av prins Boris, som trengte opplyste ansatte som ikke var direkte knyttet til verken Roma eller Konstantinopel.
I løpet av omtrent 40 år fra 886 til 927, skapte skriftlærde som kom fra Great Moravia og en generasjon av deres studenter, gjennom oversettelser og original kreativitet, i Bulgaria en fullverdig flersjangerlitteratur på et språk som er forståelig for folket, som dannet grunnlaget for all middelaldersk ortodoks slavisk, så vel som rumensk litteratur. Takket være aktivitetene til studentene til Cyril og Methodius og med direkte støtte fra de øverste myndighetene i Bulgaria, dukket det opp to litterære og oversettelsessentre (eller "skoler") i siste kvartal av 9.-1. tredjedel av det 10. århundre. og var aktivt i drift - Ohrid og Preslav. Minst to av disiplene til de strålende apostlene – Klemens og Konstantin – ble opphøyet til biskops rang.
Clement kalles "den første biskopen av det bulgarske språket" i livet skrevet av Theophylact, erkebiskopen av Ohrid. Under sine utdanningsaktiviteter i regionen Kutmichevitsa i det sørvestlige Bulgaria trente Clement totalt 3500 studenter (inkludert den fremtidige biskopen av Devol Mark).
Den bulgarske kulturens storhetstid under tsar Simeon ble kalt "gullalderen". Sammenstilleren av "Izbornik" av tsar Simeon sammenligner den bulgarske herskeren med kongen av det hellenistiske Egypt, Ptolemaios II Philadelphus (III århundre f.Kr.), under hvem Septuaginta ble oversatt fra hebraisk til gresk.
På 1000-tallet, under tsar St. Peter og hans etterfølgere, litterær kreativitet i Bulgaria får en sporadisk karakter, karakteristisk for alle forfattere i Slavia Orthodoxa-regionen i middelalderen. Fra denne tiden er læresyklusen til Peter Munken (identifisert av forskere med tsaren, sønnen til Simeon) og "Samtalen om det nye Bogumilov-kjetteriet" av Kozma the Presbyter kjent, som inneholder det mest komplette bildet av det nye kjettersk undervisning og karakterisering av det åndelige og spesielt klosterlivet i Bulgaria i midten av 2. halvdel av X århundre. Nesten alle monumentene som ble opprettet på 900- og 1000-tallet i Bulgaria kom til Rus tidlig, og mange av dem (spesielt ikke-liturgiske) ble kun bevart i russiske lister.
Aktivitetene til de slaviske skriftlærde var av grunnleggende betydning for etableringen av den interne autonomien til BOC. Innføringen av det slaviske språket bidro til den gradvise erstatningen av det greske presteskapet med det bulgarske.
Byggingen av de første templene på Bulgarias territorium begynte, tilsynelatende, tilbake i 865. I følge bibliotekaren Anastasius fikk den betydelige proporsjoner under oppholdet til det romerske presteskapet i landet fra 866 til 870, som innviet «mange kirker og altere». Bevis på dette er den latinske inskripsjonen som ble oppdaget i Preslav. Kirker ble ofte bygget på grunnlaget for ødelagte tidlige kristne templer, så vel som hedenske helligdommer for proto-bulgarerne, for eksempel i Pliska, Preslav og Madara. Denne praksisen er nedtegnet i "Fortellingen om munken Christodoulus om den store martyrens mirakler. George" begynnelsen av det 10. århundre. Den forteller hvordan prins Boris ødela hedenske templer og reiste klostre og templer i stedet for dem.
Aktiv kirkebyggende aktivitet fortsetter med ankomsten av disiplene til Like-til-apostlene Cyril og Methodius til Bulgaria. I Ohrid St. Clement grunnlagt på ruinene av en basilika fra det 5. århundre. den store martyrens kloster Panteleimon og bygget 2 rotundekirker. I 900 reiste munken Naum et kloster i navnet til de hellige erkeengler på den motsatte bredden av Ohridsjøen på bekostning av prins Boris og hans sønn Simeon. Kanonen komponert av Nahum av Ohrid til ære for apostelen Andreas den førstekalte vitner om hans spesielle ære av disiplene til Kyrillos og Methodius.
På forespørsel fra prins Boris bygde komiteen Taradin et stort tempel på Bregalnitsa til ære for de 15 Tiberiopolis-martyrene som led i Tiberiopolis (Strumica) under Julian the Apostate. Relikviene til martyrene Timoteus, Comasius og Eusebius ble høytidelig overført til denne kirken. Denne hendelsen fant sted 29. august og ble inkludert i de slaviske kalenderne (månedlige ord fra det assemanske evangelium på 1000-tallet og Strumitsky-apostelen på 1200-tallet). Disiplene til Klemens av Ohrid ble utnevnt til presteskap i den nybygde kirken. Under Simeons regjeringstid overførte Comitant Dristr relikviene til de hellige Sokrates og Theodore fra Tiberoupolis til Bregalnitsa.
Livene til de 15 Tiberiopolis-martyrene rapporterer om den aktive byggingen av kirker og styrkingen av innflytelsen fra den bulgarske kirken under prins Boris regjeringstid: «Fra den tiden begynte de å utnevne biskoper, ordinere prester i stort antall og reise hellige kirker, og folket som tidligere hadde vært en barbarstamme, ble nå et folk Gud... Og fra nå av kan en person se at kirkene formerer seg i antall, og Guds templer, som de ovennevnte avarene og bulgarerne ødelagt, har blitt gjenoppbygd godt og reist fra grunnmuren.» Byggingen av kirker ble også utført på initiativ fra privatpersoner, noe som fremgår av den kyrilliske inskripsjonen fra 1000-tallet: «Herre, forbarm deg over Din tjener John the Presbyter og Din tjener Thomas, som skapte tempelet til St. Blaise ."
Kristningen av Bulgaria ble ledsaget av bygging av mange klostre og en økning i antall klostre. Mange bulgarske aristokrater avla klosterløfter, inkludert medlemmer av fyrstehuset (Prins Boris, hans bror Dox Chernorizets, Tsar Peter og andre). Et betydelig antall klostre var konsentrert i store byer (Pliska, Preslav, Ohrid) og omegn. For eksempel, i Preslav og dens forsteder, ifølge arkeologiske data, er det 8 klostre. De fleste av de bulgarske skriftlærde og kirkehierarker på den tiden kom blant innbyggerne i byklostre (Johannes eksark, presbyter Gregory Mnich, presbyter John, biskop Mark av Devolsky og andre). Samtidig begynte klosterklostre å dukke opp i fjellrike og avsidesliggende områder. Den mest kjente ørkenbeboeren på den tiden var St. John of Rila († 946), grunnlegger av Rila-klosteret. Blant asketene som fortsatte tradisjonene med asketisk monastisisme, ble munkene Prokhor av Pshinsky (1000-tallet), Gabriel av Lesnovskij (1000-tallet), Joachim av Osogovsky (slutten av det 11. - begynnelsen av 1100-tallet) kjent.
En rekke kilder (for eksempel "The Tale of the Monk Christodouus about the Miracles of the Great Martyr George," tidlig på 900-tallet) rapporterer om et stort antall vandrende munker som ikke tilhørte brødrene til et bestemt kloster.
Etablering av det bulgarske patriarkatet
I 919, etter at seirene vant over grekerne, utropte prins Simeon seg til «konge av bulgarerne og romerne»; kongetittelen til hans sønn og etterfølger Peter (927–970) ble offisielt anerkjent av Byzantium. I løpet av denne perioden fikk BOC status som et patriarkat. Det er forskjellige meninger om den nøyaktige datoen for denne hendelsen. Ifølge datidens ideer skulle kirkens status samsvare med statens status, og rangen til kirkesjefen skulle tilsvare tittelen sekulær hersker ("det er intet rike uten patriarken"). Basert på dette har det blitt foreslått at Simeon bekreftet patriarkatet i Bulgaria ved Preslav Council i 919. Dette blir motsagt av det faktum om forhandlinger som Simeon gjennomførte i 926 med pave Johannes X om opphøyelsen av den bulgarske erkebiskopen til rang som patriark.
Det er tradisjonelt antatt at den patriarkalske tittelen BOCs primat ble offisielt anerkjent av Konstantinopel i begynnelsen av oktober 927, da en fredsavtale ble inngått mellom Bulgaria og Byzantium, beseglet av den dynastiske foreningen av de to maktene og anerkjennelsen av Peter, sønn av Simeon, som kongen av bulgarerne.
Det er imidlertid en rekke alvorlige argumenter som indikerer anerkjennelsen av den patriarkalske verdigheten til BOC ikke på tidspunktet for Peters tiltredelse til tronen (927), men i de påfølgende årene av hans regjeringstid. Det andre sigilet til keiser Basil II Bulgarian Slayers, gitt til Ohrid erkebispedømmet (1020), som snakker om territoriet og juridiske rettigheter til BOC under tsar Peters tid, kaller det et erkebispedømme. Beneshevichs Taktikon, som beskriver den seremonielle praksisen til det bysantinske riket rundt 934–944, plasserer "Erkebiskopen av Bulgaria" på 16. plass, etter syncellene til de romerske, Konstantinopel og østlige patriarkene. Den samme instruksjonen er inneholdt i avhandlingen til keiser Konstantin VII Porphyrogenitus (913–959) "Om seremonier."
I "List of Archbishops of Bulgaria", den såkalte Ducange-listen, satt sammen på midten av 1100-tallet og bevart i manuskripter fra 1200-tallet, rapporteres det at etter ordre fra keiser Roman I Lecapinus (919–944) , utropte den keiserlige synklitten Damian-patriark av Bulgaria, og BOC ble anerkjent som autokefal . Antagelig fikk BOC denne statusen i perioden da den patriarkalske tronen i Konstantinopel ble okkupert av Theophylact (933–956), sønn av keiser Roman Lecapinus. Det var med Theophylact, hans slektning, at tsar Peter opprettholdt nære bånd og henvendte seg til ham for å få råd og avklaring angående kjetteriet til Bogomilism, en religiøs og sosial bevegelse som ble utbredt i Bulgaria fra midten av det 11. århundre.
Under tsar Peters regjeringstid var det minst 28 bispeseter i den bulgarske kirken, oppført i Chrisovul av Basil II, (1020). De viktigste kirkesentrene var: i Nord-Bulgaria - Preslav, Dorostol (Dristra, moderne Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, gamle Marg); i Sør-Bulgaria - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (moderne Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa og andre.
Navnene på en rekke bulgarske erkebiskoper og patriarker er nevnt i synoden til tsar Boril (1211), men kronologien for deres regjeringstid er fortsatt uklar: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.
Patriark Damian, etter erobringen av Dorostol i 971 av den bysantinske keiseren John Tzimiskes, flyktet til Sredets inn i besittelsene til Komitopulsen David, Moses, Aron og Samuel, som ble de faktiske etterfølgerne av den bulgarske stat. Med dannelsen av det vestlige bulgarske riket i 969 ble hovedstaden i Bulgaria flyttet til Prespa og deretter til Ohrid. Patriarkens residens flyttet også til Vesten: i henhold til Sigilene til Vasily II - til Sredets, deretter til Voden (greske Edessa), derfra til Moglen og til slutt, i 997 til Ohrid-listen Dukange, uten å nevne Sredets og Moglen, navngir Prespa i denne serien. Tsar Samuils militære suksesser ble reflektert i byggingen av en storslått basilika i Prespa. Relikviene fra St. ble høytidelig overført til Prespa. Achille fra Larissa, tatt til fange av bulgarerne i 986. På enden av alteret til basilikaen St. Achille inneholder bilder av 18 "troner" (katedraer) av det bulgarske patriarkatet.
Etter Damian viser Ducanges liste patriark Germanus, hvis se opprinnelig lå i Woden og deretter ble flyttet til Prespa. Det er kjent at han endte livet i klosteret, og tok skjemaet med navnet Gabriel. Patriark Herman og tsar Samuil var ktitors av Church of St. Herman ved bredden av innsjøen Mikra Prespa, der Samuels foreldre og broren David ble gravlagt, som det fremgår av inskripsjoner fra 993 og 1006.
Patriark Philip, ifølge Ducanges liste, var den første hvis se var lokalisert i Ohrid. Informasjon om Ohrid-patriarken Nicholas (han er ikke nevnt i Ducanges liste) finnes i prologen Life of Prince John Vladimir († 1016), svigersønn til tsar Samuel. Erkebiskop Nicholas var prinsens åndelige mentor; livet hans kaller denne hierarken den klokeste og mest fantastiske.
Spørsmålet om hvem som var den siste bulgarske patriarken, David eller John, er fortsatt kontroversielt. Den bysantinske historikeren John Skylitzes rapporterer at i 1018. "Erkebiskop av Bulgaria" David ble sendt av dronning Maria, enken etter den siste bulgarske tsaren John Vladislav, til keiser Vasilij II for å kunngjøre betingelsene for hennes abdikasjon fra makten. I etterskriftet til Michael Devolsky til arbeidet til Skylitzes sies det at den fangede bulgarske patriarken David deltok i triumftoget til keiseren i Konstantinopel i 1019. Sannheten til denne historien er imidlertid omstridt. Kompilatoren av Ducanges liste vet ingenting om David. Samme år 1019 hadde Ohrid-kirken allerede en ny primat - erkebiskop John, den tidligere abbeden i Debar-klosteret, en bulgarer av fødsel. Det er grunn til å tro at han ble patriark i 1018, og i 1019 ble han degradert av Basil II til rang som erkebiskop, underordnet Konstantinopel.
Kirke under epoken med bysantinsk styre i Bulgaria (1018–1187)
Erobringen av Bulgaria av det bysantinske riket i 1018 medførte avviklingen av det bulgarske patriarkatet. Ohrid ble sentrum for det autokefale Ohrid erkebispedømmet, som besto av 31 bispedømmer. Det dekket det tidligere territoriet til patriarkatet, som det heter i 2. sigil av Basil II (1020): «... den nåværende aller helligste erkebiskop eier og styrer alle de bulgarske bispedømmene, som under tsarene Peter og Samuel var eid og styrt av de daværende erkebiskopene.» Etter erkebiskop Johannes død rundt 1037, en slavisk av opprinnelse, ble See of Ohrid okkupert utelukkende av grekere. Den bysantinske regjeringen førte en helleniseringspolitikk; det bulgarske presteskapet ble gradvis erstattet av greske. Samtidig forsøkte de bysantinske hierarkene å bevare Ohrid-kirkens uavhengighet. Dermed fant erkebiskop John Komnenos (1143–1156), nevø av keiser Alexios I Komnenos, en ny begrunnelse for den spesielle statusen til Ohrid erkebispedømmet. I protokollen til Lokalrådet i Konstantinopel (1143) signerte han seg ikke som "erkebiskop av Bulgaria" (noe som ble gjort før), men som "erkebiskop av den første Justiniana og Bulgaria." Identifikasjonen av Ohrid med det gamle kirkelige sentrum av Justiniana I (moderne Tsarichin Grad), grunnlagt av Justinian I og faktisk lokalisert 45 km sør for byen Niš, ble senere utviklet av Ohrid erkebiskop Dimitri II Homatian (1216–1234) til en teori ved hjelp av hvilken Ohrid erkebispedømmet klarte å opprettholde uavhengighet i mer enn 5 århundrer. På 1100-tallet gjorde også biskopene i Velbuzh krav på denne tittelen.
Innenfor grensene til Ohrid bispedømme tok kirkeledere av gresk opprinnelse til en viss grad hensyn til de åndelige behovene til den bulgarske flokken. Dette bidro til bedre bevaring av slavisk kultur innenfor Ohrid-erkebispedømmet sammenlignet med Øst-Bulgaria, direkte underordnet patriarken av Konstantinopel, og sikret deretter dens gjenopplivning (derav de bulgarske skriftlærde på 1100-1200-tallet oppsto ideen om Makedonia som vuggen til slavisk skrift og kristendom i Bulgaria). Med overgangen av erkebiskopens bord til grekerne på midten av 1000-tallet og helleniseringen av den sosiale eliten i samfunnet, var det en gradvis, men merkbar nedgang i statusen til slavisk kultur og tilbedelse til nivået av sognekirker og små klostre . Dette påvirket ikke bysantinernes ære for lokale slaviske helgener. Dermed skapte erkebiskop Theophylact av Ohrid (1090–1108) livet til Tiberiopolis-martyrene, det lange livet til Clement av Ohrid og en tjeneste for ham. George Skylitsa skrev The Life of John of Rylsky og en hel rekke tjenester til ham (ca. 1180). Demetrius Khomatian er kreditert med å etablere feiringen av De hellige syv (lik apostlene Methodius, Cyril og deres fem disipler), og han kompilerte også et kort liv og tjeneste til Clement of Ohrid.
Kirken under det andre bulgarske riket (1187–1396). Tarnovo erkebispedømme
Høsten 1185 (eller 1186) brøt det ut et anti-bysantinsk opprør i Bulgaria, ledet av lokale bolyar-brødre Peter og Asen. Sentrum var den sterke festningen Tarnov. Den 26. oktober 1185 var mange mennesker samlet der for innvielsen av den store martyrkirken. Demetrius av Tessalonika. I følge Nikita Choniates spredte det seg et rykte om at det mirakuløse ikonet til St. Demetrius fra Thessalonica, som ble sparket av normannerne i 1185, er nå i Tarnovo. Dette ble oppfattet som bevis på den militære sjefens spesielle beskyttelse. Demetrius til bulgarerne og inspirerte opprørerne. Gjenopprettingen av den bulgarske staten innenfor rammen av det andre bulgarske riket med hovedstaden i Tarnovo resulterte i gjenopprettingen av autokefalien til den bulgarske kirken. Informasjon om etableringen av et nytt bispesete i Tarnovo under opprøret finnes i et brev fra Demetrius Khomatian til Basil Pediadite, Metropolitan of Kerkyra, og i synodalloven til Ohrid erkebispedømmet av 1218 (eller 1219). Høsten 1186 eller 1187, i den nybygde kirken der ikonet til den store martyren lå. Demetrius, de bulgarske lederne tvang 3 bysantinske hierarker (vidin-metropolen og 2 ukjente biskoper) til å ordinere prest (eller hieromonk) Vasily, som kronet Peter Asen, til biskop. Faktisk dukket det opp et nytt uavhengig bispedømme i sentrum av opprørers territorium.
Etableringen av bispesetet ble fulgt av en utvidelse av dets kanoniske makter; i 1203 ble det erkebispedømmet i Tarnovo. I perioden 1186–1203. 8 bispedømmer som falt bort fra Ohrid-erkebispedømmet kom under Tarnovo-primatens myndighet: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Beograd, Prizren og Skopje.
Tsar Kaloyan (1197–1207), bror til Peter og John Asen I, utnyttet den vanskelige situasjonen som den bysantinske keiseren Alexios III Angelos (1195–1203) og patriarken John V Kamatir (1191–1206) befant seg i i forbindelse med det fjerde korstoget og erobringen av Konstantinopel av latinerne i 1204. Patriarken av Konstantinopel ble tvunget til å anerkjenne Tarnovsky som leder av kirken og gi ham rett til å ordinere biskoper. I tillegg tillot Tarnovo-erkebiskopen, som utnyttet situasjonen, til seg selv lignende rettigheter i forhold til Ohrid bispedømme: Erkebiskop Basil utnevnte biskoper til enkebispedømmet i Ohrid erkebispedømme.
Samtidig forhandlet tsar Kaloyan med pave Innocent III om anerkjennelse av hans kongelige verdighet. Paven satte kirkelig underkastelse til Roma som en betingelse for Kaloyans kroning. I september 1203 ankom kapellan Johannes av Kazemarinsky Tarnov, som overrakte erkebiskop Vasilij et palium sendt av paven og opphøyde ham til rang som primat. I et brev datert 25. februar 1204. Innocent III bekreftet utnevnelsen av Basil til "primat av hele Bulgaria og Wallachia." Den endelige godkjenningen av Basil av Roma ble preget av hans salvelse, utført 7. november 1204 av kardinal Leo, og presentasjonen av tegnene til den høyeste kirkemyndighet og "Privilegium" for ham, som bestemte Tarnovos kanoniske stat. erkebispedømmet og kreftene til dets leder.
Union med Roma tjente som et middel for å oppnå visse politiske mål, og da det i det internasjonale aspektet ble et hinder for den videre stigningen i rangen til den bulgarske kirken, ble den forlatt. De fleste forskere mener at konklusjonen av foreningen var en formell handling og ikke endret noe i den ortodokse liturgiske og rituelle praksisen i Bulgaria.
I 1211 I Tarnovo innkalte tsar Boril et kirkeråd mot bogomilene og kompilerte en ny utgave av Synodik om ortodoksiens uke (Synodik of Tsar Boril), som gjentatte ganger ble supplert og revidert i løpet av det 13.–14. århundre og fungerer som en viktig kilde. om historien til den bulgarske kirken.
I forbindelse med styrkingen av Bulgarias posisjon under John Assen IIs (1218–1241) regjeringstid, oppsto spørsmålet ikke bare om å anerkjenne kirkens uavhengighet, men også om å heve dens primat til rang som patriark. Dette skjedde etter at Johannes Asenes II inngikk en avtale om en militær allianse mot Latinerriket med den nikæiske keiseren Johannes III Ducas Vatatzes. I 1234, etter erkebiskop Vasily's død, valgte det bulgarske biskopsrådet Hieromonk Joachim. Valget ble godkjent av kongen, og Joachim dro til Nikea, hvor hans innvielse fant sted. Dette demonstrerte det bulgarske erkebispedømmets tilhørighet til den østlige kirke, kanonisk fellesskap med det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel (midlertidig lokalisert i Nicaea) og det endelige bruddet med den romerske kurien. I 1235 ble et kirkeråd sammenkalt i byen Lampsacus under formannskap av patriark Herman II av Konstantinopel, hvor patriarkalsk verdighet ble anerkjent for erkebiskop Joachim I av Tarnovo.
I tillegg til bispedømmene Tarnovo og Ohrid, ble 14 bispedømmer underordnet den nye patriarken, hvorav 10 ble ledet av metropoler (metropolene Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; bispesetene i Velbuzh, Branichev, Beograd og Nis). Gjenopprettelsen av det bulgarske patriarkatet er viet til 2 kronikkhistorier, samtidige til hendelsen: en som en del av tilleggene til Synodic of Boril, den andre som en del av en spesiell historie om overføringen av relikviene til St. Paraskeva (Petki) i Tarnov. Den bulgarske kirken hadde ikke et så omfattende bispedømme verken før eller etter før slutten av det andre bulgarske riket.
Bispedømmet Skopje i 1219 kom under jurisdiksjonen til det serbiske erkebispedømmet Pec, og Prizren (rundt 1216) returnerte til bispedømmet til Ohrid erkebispedømme.
I første halvdel av 1200-tallet forvandlet Tarnovo seg til en uinntagelig festningsby. Den besto av 3 deler: den ytre byen, Tsarevets-høyden med de kongelige og patriarkalske palassene og Trapezitsa-høyden, hvor det var 17 kirker og himmelfartskatedralen. De bulgarske kongene satte seg i oppgave å gjøre Tarnovo til ikke bare kirken og det administrative senteret, men også det åndelige sentrum av Bulgaria. De fulgte aktivt en politikk med å «samle helligdommer». Etter den bulgarske seieren over den bysantinske keiseren Isaac II Angelos, blant trofeene, ble et stort patriarkalsk kors fanget, som ifølge George Acropolite "var laget av gull og hadde en partikkel av det ærlige treet i midten." Det er mulig at korset ble laget av Like-til-apostlene Konstantin. Fram til slutten av 70-tallet av 1200-tallet ble dette korset oppbevart i Tarnovo-skattkammeret i Himmelfartskirken.
Under John Asen I ble relikviene fra St. St. overført fra Sredets til Tarnovo. John of Rylsky og ble plassert i en ny kirke bygget i navnet til denne helgenen på Trapezitsa. Tsar Kaloyan overførte relikviene til de hellige martyrene Michael the Warrior, St. Hilarion, biskop av Moglen, ærverdige. Philothea Temnitskaya og etc. John, biskop av Polivotsky. John Asen II reiste en kirke med 40 martyrer i Tarnovo, hvor han overførte relikviene til St. Paraskeva av Epivatskaya. Ved den første Asenya ble konseptet dannet: Tarnovo - "New Constantinople". Ønsket om å sammenligne hovedstaden i Bulgaria med Konstantinopel ble reflektert i mange litterære verk fra den tiden.
Synodikon nevner navnene på 14 patriarker for perioden fra 1235 til 1396; ifølge andre kilder var det 15. Den overlevende informasjonen om deres liv og aktiviteter er ekstremt fragmentarisk. Listene nevner ikke erkebiskop Vasily I, som, selv om han ikke offisielt ble anerkjent som patriark, ble navngitt som sådan i en rekke dokumenter. Et blysegl med navnet til patriarken Vissarion er bevart, som dateres tilbake til 1. kvartal av 1200-tallet, i troen på at Vissarion var etterfølgeren til Primate Basil og også en Uniate. Det er imidlertid ikke mulig å nøyaktig bestemme årene for hans patriarkat.
St. Joachim I (1235–1246), som avla klosterløfter på Athos-fjellet, ble berømt for sitt dydige og fastende liv og ble kanonisert rett etter sin død. Patriark Vasily II var medlem av regentrådet under Kalimans unge bror, Michael II Asen (1246–1256). Under hans patriarkat ble Batoshevsky-klosteret for den hellige jomfru Marias sovesal bygget.
Etter John Asenj IIs død ble territoriet til Tarnovo bispedømme gradvis redusert: bispedømmene i Thrakia og Makedonia gikk tapt, deretter Beograd og Branichev, og senere Nis og Velbuzh bispedømmer.
Patriark Joachim II er nevnt i Synodikon som etterfølgeren til Vasily II og i ktitorens inskripsjon av 1264/65 av klippeklosteret St. Nicholas nær landsbyen Trinity. Navnet på patriarken Ignatius er angitt i kolofonene til Tarnovo-evangeliet fra 1273 og apostelen fra 1276–1277. Synodiken kaller ham "ortodoksens søyle" fordi han ikke godtok unionen med Roma som ble inngått ved det andre konsilet i Lyon (1274). Den bulgarske boktradisjonen fra det siste kvartalet av 1200-tallet gjenspeiler styrkingen av anti-katolske tendenser: i den korte utgaven av "Fortellingen om de syv økumeniske råd", i "Spørsmål og svar om evangelieordene", i "Tale of the Zograf Martyrs", i "Tale of the Xiropotamian Monastery".
Ignatius' etterfølger, patriark Macarius levde under den mongolsk-tatariske invasjonen, Ivail-opprøret og sivile stridigheter mellom John Asen III og George Terter I, som er nevnt i Synodik som en martyr, men det er ukjent når og hvordan han LED.
Patriark Joachim III (80-tallet av 1200-tallet - 1300) var en aktiv politiker og kirkeleder. I 1272, mens han ennå ikke var patriark, hadde han samtaler i Konstantinopel med Girolamo d'Ascoli (senere pave Nicholas IV) i nærvær av keiser Michael VIII Palaiologos. I 1284, allerede som patriark, deltok han i den bulgarske ambassaden til Konstantinopel. I 1291 sendte Nicholas IV Joachim III (som han kalte "archiepiscopo Bulgarorum") et brev som minnet ham om at han på deres første møte snakket om sin holdning til ideen om å underordne seg paven av Roma, det vil si " til det jeg oppmuntrer deg nå.» . Tsar Theodore Svyatoslav (1300–1321) mistenkte patriark Joachim III for å ha konspirert med Chaka, sønnen til den tatariske herskeren Nogai og pretendent for den bulgarske tronen, og henrettet ham: Patriarken ble kastet fra den såkalte frontalklippen på Tsarevets-høyden i Tarnovo. Patriarkene Dorotheos og Romanos, Theodosius I og Ioannikios I er bare kjent fra Synodicus. De okkuperte sannsynligvis Tarnovo See i 1. halvdel av 1300-tallet. Patriark Simeon deltok i rådet i Skopje (1346), hvor Peć-patriarkatet ble opprettet og Stefan Dušan ble kronet til konge av den serbiske kronen.
Patriark Theodosius II (ca. 1348 - ca. 1360), som avla klosterløfter ved Zograf-klosteret, opprettholdt aktive bånd med Athos (han sendte til Zograf som en gave det forklarende evangeliet om Theophylact, erkebiskop av Ohrid, omskrevet etter ordre fra sin forgjenger, Patriark Simeon og Pandects Nikon den montenegrinske i ny oversettelse). I 1352, i strid med kanonene, ordinerte han Theodoret til Metropolitan of Kiev etter at patriark Callistos av Konstantinopel nektet å gjøre det. I 1359/60 ledet patriark Theodosius Rådet mot kjettere i Tarnovo.
Patriark Ioannikis II (70-tallet av 1300-tallet) var tidligere abbed i Tarnovo-klosteret til de 40 martyrene. Under ham falt Vidin Metropolis bort fra det bulgarske bispedømmet.
På 1300-tallet fant den religiøse og filosofiske læren om hesykasme grobunn og mange tilhengere i Bulgaria. Legemliggjøringen av ideene om moden hesychasme, St. Gregor av Sinait kom til de bulgarske landene rundt 1330, hvor han i området Paroria (i Strandzha-fjellene) grunnla 4 klostre, det største av dem på Mount Katakekriomene. Tsar John Alexander ga beskyttelse til dette klosteret. Disiplene og tilhengerne av Gregory Sinaite fra Paroria (slavere og grekere) spredte læren og praksisen til hesychasts over hele Balkanhalvøya. Den mest kjente av dem var St. Romil Vidinsky, St. Theodosius av Tarnovo, David Disipate og den fremtidige patriarken av Konstantinopel Callistus I. Ved konsilet i Konstantinopel i 1351 ble hesychasme anerkjent som fullt ut i samsvar med grunnlaget for den ortodokse tro og fikk fra den tiden offisiell anerkjennelse i Bulgaria.
Theodosius av Tarnovsky deltok aktivt i å avsløre ulike kjetterske læresetninger som spredte seg i Bulgaria i midten og 2. halvdel av 1300-tallet. I 1355, på hans initiativ, ble det innkalt til et kirkeråd i Tarnovo, hvor læren til barlaamittene ble anathematisert. På Tarnovo-rådet i 1359 ble hoveddistributørene av Bogomilism, Cyril Bosota og Stefan, og de adamittiske kjetteriene, Lazarus og Theodosius, fordømt.
Med støtte fra tsar John Alexander, St. Theodosius grunnla Kilifarevo-klosteret i nærheten av Tarnov rundt 1350, hvor mange kloster under hans ledelse arbeidet (rundt 1360, deres antall nådde 460) fra de bulgarske landene og fra nabolandene - Serbia, Ungarn og Valakia. Blant dem var Euthymius av Tarnovsky, den fremtidige patriarken av Bulgaria, og Cyprian, den fremtidige metropoliten i Kiev og Moskva. Kilifarevo-klosteret ble et av hovedsentrene for hesychasme, så vel som boklæring og opplysning på Balkan. Theodosius Tarnovsky oversatte "Veldig nyttige kapitler" til Gregory Sinaite til slavisk.
Fra begynnelsen av XIII-XIV århundrer til siste fjerdedel av XIV århundre (tiden til patriark Euthymius), gjennom innsatsen til flere generasjoner av bulgarske munker (inkludert hesychasts), som hovedsakelig arbeidet på Athos-fjellet (Dionysius den vidunderlige, Filosofen Zacchaeus (Vagil), eldste John og Joseph, Theodosius Tyrnovsky, samt mange navnløse oversettere), ble det gjennomført en bokreform, som fikk navnet "Turnovo" eller mer presist "Athos-Tyrnovo"-loven i vitenskapelig litteratur. To store korpuser av tekster ble oversatt på nytt (eller betydelig redigert ved å sammenligne slaviske lister med greske): 1) en komplett sirkel av liturgiske og paraliturgiske bøker (Stichnoy Prologue, triode Synaxarion, "studiosamling" av homilier, patriarkalsk homilær (evangelisk undervisning) ), Margarita og andre) nødvendig for tilbedelse i henhold til Jerusalem-regelen, som til slutt ble etablert i praksisen til den bysantinske kirken på 1200-tallet; 2) asketiske og medfølgende domatisk-polemiske verk - et slags bibliotek av hesychasme (Stigen, verkene til Abba Dorotheus, Isak den syriske, Simeon den nye teologen, Gregorius Sinaitten, Gregory Palamas og andre). Oversettelsene ble ledsaget av den gradvise utviklingen av en enhetlig ortografi (basert på østbulgarsk), hvis fravær preget bulgarsk skrift gjennom det 12. - midten av 1300-tallet. Resultatene til høyre hadde en sterk innvirkning på gammel ortodoks litteratur - serbisk, gammelrussisk (den "andre sørslaviske innflytelsen" på slutten av 1300- og 1000-tallet).
Den største kirkefiguren i andre halvdel av 1300-tallet var Evfimy Tarnovsky. Etter Theodosius død arbeidet han først i Studite-klosteret, og deretter i Zograf og den store Lavra på Athos. I 1371 vendte Euthymius tilbake til Bulgaria og grunnla Holy Trinity Monastery, hvor en storslått oversettelsesinnsats begynte. I 1375 ble han valgt til bulgarsk patriark.
Patriark Euthymius' fortjeneste er den omfattende implementeringen av resultatene av Athonite-loven i praksisen til BOC, så aktiv at selv yngre samtidige (Konstantin Kostenetsky) oppfattet patriarken som initiativtakeren til selve reformen. I tillegg er patriark Euthymius den største bulgarske forfatteren på 1300-tallet, en fremtredende representant for stilen med å "veve ord." Han skrev gudstjenester, liv og lovord for nesten hele pantheonet av helgener, hvis relikvier ble samlet i Tarnovo av de første kongene av Asenei-dynastiet, samt et lovord for Like-til-apostlene Konstantin og Helen og et brev til Mnikhus Cyprian (den fremtidige metropoliten i Kiev). En student og nær venn av Euthymius var en av de produktive slaviske skriftlærde på 1300-–1400-tallet, Gregory Tsamblak, som skrev et lovord til ham.
Kirke under epoken med tyrkisk styre i Bulgaria (slutten av 14. - 2. halvdel av 1800-tallet)
Avvikling av Tarnovo-patriarkatet
John Sratsimir, sønn av tsar John Alexander, som regjerte i Vidin, utnyttet det faktum at under okkupasjonen av byen av ungarerne (1365–1369), flyktet Metropolitan Daniel av Vidin til Wallachia. Tilbake til tronen underordnet John Sratsimir Vidin Metropolis til patriarkatet i Konstantinopel, og understreket dermed hans kirkelige og politiske uavhengighet fra Tarnovo, der broren John Shishman styrte. I begynnelsen av 1371 forhandlet Metropolitan Daniel med Synoden i Konstantinopel og fikk kontroll over det triadiske bispedømmet. I juli 1381 installerte synoden for patriarkatet i Konstantinopel Metropolitan Cassian til See of Vidin, som konsoliderte den kirkelige jurisdiksjonen til Konstantinopel over Vidin Metropolis. I 1396 ble Vidin tatt av tyrkerne.
Den 17. juli 1393 tok den osmanske hæren Tarnovo til fange. Patriark Euthymius ledet faktisk forsvaret av byen. Verkene til Gregory Tsamblak "Et lovord til patriark Euthymius" og "Historien om overføringen av relikviene til St. Paraskeva", så vel som "Eulogy of St. Philotheus» av Metropolitan Joasaph av Vidinsky forteller om plyndringen av Tarnov og ødeleggelsen av mange kirker. De overlevende templene var tomme, etter å ha mistet de fleste prestene; de som overlevde var redde for å tjene. Patriark Euthymius ble eksilert til fengsel (sannsynligvis til Bachkovo-klosteret), hvor han døde rundt 1402. Den bulgarske kirken ble stående uten sin første hierark.
I august 1394 bestemte patriark Anthony IV av Konstantinopel, sammen med den hellige synode, å sende Metropolitan Jeremiah til Tarnovo, som i 1387 ble utnevnt til Mavrovlahia (Moldova), men av en rekke grunner ikke var i stand til å begynne å styre bispedømme. Han ble bedt om å gå "med Guds hjelp til den hellige Tarnovo-kirken og uten hindring for å utføre alle de saker som passer for en biskop," med unntak av ordinasjonen av biskoper. Selv om hierarken som ble sendt til Tarnovo ikke ble plassert i spissen for dette bispedømmet, men bare midlertidig erstattet bispedømmets primat, som i Konstantinopel ble ansett som en enkemann, tolkes denne handlingen i bulgarsk historievitenskap som en direkte intervensjon fra patriarkatet. av Konstantinopel i jurisdiksjonen til den autokefale bulgarske kirken (Tarnovo Patriarchate). I 1395 var Metropolitan Jeremiah allerede i Tarnovo og i august 1401 styrte han fortsatt Tarnovo bispedømme.
Tarnovo-kirkens midlertidige avhengighet av Konstantinopel ble permanent. Det er praktisk talt ingen informasjon om omstendighetene ved denne prosessen som har overlevd. Påfølgende endringer i den kanoniske posisjonen til BOC kan bedømmes på grunnlag av 3 brev relatert til tvisten mellom Konstantinopel og Ohrid om grensene til deres bispedømmer. I den første anklaget patriarken av Konstantinopel erkebiskop Matthew av Ohrid (nevnt i svarbrevet) for å ha annektert bispedømmene Sofia og Vidin til hans kirkelige region, uten å ha kanoniske rettigheter. I et svarbrev forklarte Matteus' etterfølger, ukjent for oss ved navn, til patriarken at hans forgjenger mottok, i nærvær av patriarken og medlemmer av synoden i kirken i Konstantinopel, fra den bysantinske keiseren et brev som hans bispedømme inkluderte landene opp til Adrianopel, inkludert Vidin og Sofia. I det tredje brevet klager den samme erkebiskopen av Ohrid til keiser Manuel II over patriarken av Konstantinopel, som i strid med det keiserlige dekretet utviste storbyene Vidin og Sofia, installert fra Ohrid. Forskere daterer denne korrespondansen annerledes: 1410–1411, eller etter 1413 eller rundt 1416. I alle fall, ikke senere enn det andre tiåret av 1400-tallet, ble Tarnovo-kirken underordnet Konstantinopel. Det er ingen kirkelige begrunnelser for avviklingen av Tarnovo-patriarkatet. Imidlertid var denne hendelsen en naturlig konsekvens av Bulgarias tap av sin egen stat. Andre balkankirker opprettholdt autokefali mye lenger, på hvis territorium en del av den bulgarske befolkningen bodde (og hvor det på 1500- og 1600-tallet var mye gunstigere forhold for bevaring av slavisk skrift og kultur): Peć- og Ohrid-patriarkatene (avskaffet i henholdsvis 1766 og 1767). Fra den tiden kom alle bulgarske kristne under den åndelige jurisdiksjonen til patriarken av Konstantinopel.
Bulgaria innenfor patriarkatet i Konstantinopel
Den første metropoliten i Tarnovo bispedømme i patriarkatet i Konstantinopel var Ignatius, den tidligere metropoliten i Nicomedia: hans signatur er den 7. på listen over representanter for det greske presteskapet ved Firenze-rådet i 1439. I en av listene over bispedømmer i Patriarkatet i Konstantinopel fra midten av 1400-tallet, inntar Tarnovo Metropolitan en høy 11. plass (etter Thessaloniki); 3 bispeseter er underordnet ham: Cherven, Lovech og Preslav. Fram til midten av det nittende århundre dekket bispedømmet Tarnovo det meste av landene i Nord-Bulgaria og strakte seg sørover til Maritsa-elven, inkludert områdene Kazanlak, Stara og Nova Zagora. Biskopene av Preslav (til 1832, da Preslav ble en storby), Cherven (frem til 1856, da Cherven også ble hevet til rangering av storby), Lovchansky og Vrachansky var underordnet Tarnovo-metropolen.
Patriarken av Konstantinopel, ansett som den øverste representanten før sultanen av alle ortodokse kristne (hirse bashi), hadde brede rettigheter i åndelige, sivile og økonomiske sfærer, men forble under konstant kontroll av den osmanske regjeringen og var personlig ansvarlig for lojaliteten av flokken hans til sultanens autoritet. Kirkens underordning til Konstantinopel ble ledsaget av økt gresk innflytelse i de bulgarske landene. Greske biskoper ble utnevnt til avdelingene, som igjen forsynte greske presteskap til klostre og sognekirker, noe som resulterte i praksisen med å gjennomføre gudstjenester på gresk, noe som var uforståelig for de fleste i flokken. Kirkestillinger ble ofte besatt ved hjelp av store bestikkelser; lokale kirkeskatter (mer enn 20 av deres typer er kjent) ble pålagt vilkårlig, ofte ved bruk av voldelige metoder. Ved avslag på betalinger stengte de greske hierarkene kirkene, anathematiserte de ulydige og presenterte dem for de osmanske myndighetene som upålitelige og gjenstand for flytting til et annet område eller varetektsfengsling. Til tross for det greske presteskapets numeriske overlegenhet, klarte lokalbefolkningen i en rekke bispedømmer å beholde en bulgarsk abbed. Mange klostre (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky og andre) bevarte det kirkeslaviske språket i tilbedelsen.
I de første århundrene av ottomansk styre var det ingen etnisk fiendtlighet mellom bulgarerne og grekerne; Det er mange eksempler på felles kamp mot erobrere som like undertrykte ortodokse folk. Dermed ble Metropolitan of Tarnovo Dionysius (Rali) en av lederne for forberedelsen av det første Tarnovo-opprøret i 1598 og tiltrakk seg biskopene Jeremiah av Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon av Shumensky (Preslavsky) og Methodius av Vrachansky underordnet ham. 12 Tarnovo-prester og 18 innflytelsesrike lekmenn, sammen med Metropolitan, sverget å forbli trofaste mot årsaken til frigjøringen av Bulgaria til deres død. Våren eller sommeren 1596 ble det opprettet en hemmelig organisasjon, som omfattet dusinvis av både geistlige og sekulære personer. Gresk innflytelse i de bulgarske landene skyldtes i stor grad påvirkningen fra den gresktalende kulturen og påvirkningen fra den voksende prosessen med "hellenisk vekkelse".
Nye martyrer og asketer fra perioden med det osmanske åket
I perioden med tyrkisk styre var den ortodokse troen den eneste støtten for bulgarerne som tillot dem å bevare sin nasjonale identitet. Forsøk på tvangskonvertering til islam bidro til at det å forbli tro mot den kristne tro også ble oppfattet som å beskytte ens nasjonale identitet. Bragden til de nye martyrene var direkte korrelert med bedriftene til martyrene i de første århundrene av kristendommen. Livene deres ble skapt, gudstjenester ble samlet for dem, feiringen av minnet deres ble organisert, æren for deres relikvier ble organisert, kirker innviet til deres ære ble bygget.
Bedriftene til dusinvis av helgener som led under perioden med tyrkisk styre er kjent. Som et resultat av utbrudd av fanatisk bitterhet fra muslimer mot de kristne bulgarerne, ble George den nye av Sophia brent levende i 1515, George den gamle og George den nye, hengt i 1534, led martyrdøden; Nicholas den nye og hieromartyren. Biskop Vissarion av Smolyansky ble steinet til døde av en mengde tyrkere - en i Sofia i 1555, andre i Smolyan i 1670. I 1737 ble arrangøren av opprøret, Hieromartyr Metropolitan Simeon Samokovsky, hengt i Sofia. I 1750 ble Angel Lerinsky (Bitolsky) halshugget med et sverd for å nekte å konvertere til islam i Bitola. I 1771 ble Hieromartyr Damascene hengt av en mengde tyrkere i Svishtov. Martyr John i 1784 bekjente den kristne tro i St. Sophia-katedralen i Konstantinopel, omgjort til en moské, som han ble halshugget for, martyr Zlata Moglenskaya, som ikke ga etter for overtalelsen fra sin tyrkiske kidnapper til å akseptere hans tro, ble torturert og hengt i 1795 i landsbyen Slatino Moglenskaya-områdene. Etter tortur ble martyren Lasarus hengt i 1802 i nærheten av landsbyen Soma nær Pergamon. De bekjente Herren i den muslimske retten. Ignatius av Starozagorsky i 1814 i Konstantinopel, som døde ved henging, og så videre. Onufriy Gabrovsky i 1818 på øya Chios, halshugget av et sverd. I 1822, i byen Osman-Pazar (moderne Omurtag), ble martyren John hengt, og angret offentlig på å ha konvertert til islam; i 1841, i Sliven, ble hodet til martyren Demetrius av Sliven halshugget; i 1830, i Plovdiv, martyren Rada fra Plovdiv led for sin tro: Tyrkerne brøt inn i huset og drepte henne og tre barn. BOC feirer minnet til alle helgenene og martyrene i det bulgarske landet, som gledet Herren med en fast bekjennelse av troen på Kristus og tok imot martyrdødens krone til Herrens ære, den 2. uken etter pinse.
Patriotiske og pedagogiske aktiviteter i bulgarske klostre
Under den tyrkiske erobringen av Balkan i andre halvdel av 1300-tallet - tidlig på 1400-tallet ble de fleste sognekirkene og en gang blomstrende bulgarske klostre brent eller plyndret, mange fresker, ikoner, manuskripter og kirkeredskaper gikk tapt. I flere tiår opphørte undervisning i kloster- og kirkeskoler og kopiering av bøker, og mange tradisjoner for bulgarsk kunst gikk tapt. Tarnovo-klostrene ble spesielt skadet. Noen representanter for det utdannede presteskapet (hovedsakelig blant klostrene) døde, andre ble tvunget til å forlate de bulgarske landene. Bare noen få klostre overlevde enten på grunn av forbønn fra slektninger til de høyeste dignitærene i det osmanske riket, eller de spesielle fordelene til lokalbefolkningen til sultanen, eller deres beliggenhet i utilgjengelige fjellområder. I følge noen forskere ødela tyrkerne hovedsakelig klostre lokalisert i områder som var sterkest motstand mot erobrerne, samt klostre som var på rutene til militære kampanjer. Fra 70-tallet av 1300-tallet til slutten av 1400-tallet eksisterte ikke systemet med bulgarske klostre som en integrert organisme; Mange klostre kan bare bedømmes ut fra de overlevende ruinene og toponymiske data.
Befolkningen - sekulære og geistlige - restaurerte på eget initiativ og for egen regning klostre og kirker. Blant de overlevende og restaurerte klostrene er Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Patriarkalske hellige treenighet og andre var i nærheten av konstant deres hellige treenighet. truet på grunn av hyppige angrep, ran og branner. Hos mange av dem sto livet stille i lange perioder.
Under undertrykkelsen av det første Tarnovo-opprøret i 1598, tok de fleste av opprørerne tilflukt i Kilifarevo-klosteret, gjenopprettet i 1442; For dette ødela tyrkerne igjen klosteret. De omkringliggende klostrene - Lyaskovsky, Prisovsky og Plakovsky - ble også skadet. I 1686, under det andre Tarnovo-opprøret, ble mange klostre også skadet. I 1700 ble Lyaskovsky-klosteret sentrum for det såkalte Maria-opprøret. Under undertrykkelsen av opprøret led dette klosteret og det nærliggende Transfiguration Monastery.
Tradisjonene for middelaldersk bulgarsk kultur ble bevart av tilhengerne av patriark Euthymius, som emigrerte til Serbia, Athos-fjellet og også til Øst-Europa: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), diakon Andrei (†) etter 1425 , Konstantin Kostenetsky († etter 1433 ) og andre.
I selve Bulgaria skjedde en gjenoppliving av kulturell aktivitet på 50-80-tallet av 1400-tallet. Et kulturelt oppsving feide over de vestlige tidligere territoriene i landet, med Rila-klosteret som ble sentrum. Det ble restaurert på midten av 1400-tallet gjennom innsatsen fra munkene Joasaph, David og Theophan med patronage og sjenerøs økonomisk støtte fra enken etter Sultan Murad II Mara Brankovich (datter av den serbiske despoten George). Med overføringen av relikviene til St. Johannes av Rila dit i 1469, ble klosteret et av de åndelige sentrene ikke bare i Bulgaria, men også for det slaviske Balkan som helhet; Tusenvis av pilegrimer begynte å komme hit. I 1466 ble det inngått en avtale om gjensidig bistand mellom Rila-klosteret og det russiske klosteret St. Panteleimon på Athos (bebodd på den tiden av serbere - se Art. Athos). Gradvis ble aktivitetene til skriftlærde, ikonmalere og omreisende predikanter gjenopptatt i Rila-klosteret.
De skriftlærde Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, munkene Mardari, David, Pachomius og andre arbeidet i klostrene i Vest-Bulgaria og Makedonia. Samlingen fra 1469, skrevet av Vladislav Grammatikken, inkluderte en rekke verk relatert til historien til det bulgarske folket: "The Extensive Life of St. Filosofen Cyril", "En lovtale til de hellige Cyril og Methodius" og andre, grunnlaget for "Rila Panegyric" fra 1479 består av de beste verkene til Balkan-hesychast-forfatterne fra andre halvdel av det 11. - tidlige 15. århundre. : ("The Life of St. John of Rila", epistler og andre verk av Euthymius av Tarnovsky, "The Life of Stefan Dečansky" av Grigory Tsamblak, "The Eulogy of St. Philotheos" av Joseph Bdinsky, "The Life of Gregory of Sinaite» og «The Life of St. Theodosius of Tarnovsky» av patriark Kallistos), samt nye verk («The Rila Tale» av Vladislav Grammar og «The Life of St. John of Rila with Little Praise» av Demetrius Kantakouzin ).
På slutten av 1400-tallet arbeidet munkeskrivere og samlere av samlinger Spiridon og Peter Zograf i Rila-klosteret; For evangeliene Suceava (1529) og Krupniši (1577) som er lagret her, ble det laget unike gullbindinger i klosterverkstedene.
Bokskrivende aktivitet ble også utført i klostre i nærheten av Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky og andre. Dragalevsky-klosteret ble restaurert i 1476; Initiativtakeren til renoveringen og dekorasjonen var den velstående bulgarske Radoslav Mavr, hvis portrett, omgitt av familien hans, ble plassert blant maleriene i vestibylen til klosterkirken. I 1488 bygde og dekorerte Hieromonk Neophytos og hans sønner, prest Dimitar og Bogdan, kirken St. med egne midler. Demetrius i Boboshevsky-klosteret. I 1493 restaurerte Radivoj, en velstående innbygger i forstedene til Sofia, kirken St. George i Kremikovsky-klosteret; hans portrett ble også plassert i vestibylen til templet. I 1499 ble kirken St. Apostelen Johannes teologen i Poganov, som det fremgår av de bevarte ktitor-portrettene og inskripsjonene.
På 1500- og 1600-tallet ble Etropole-klosteret for den hellige treenighet (eller Varovitec), som opprinnelig ble grunnlagt (på 1400-tallet) av en koloni av serbiske gruvearbeidere som eksisterte i den nærliggende byen Etropole, et viktig skrivesenter. I Etropol-klosteret ble dusinvis av liturgiske bøker og samlinger med blandet innhold kopiert, rikt dekorert med elegant utførte titler, vignetter og miniatyrer. Navnene på lokale skriftlærde er kjent: grammatikeren Boycho, hieromonken Danail, Taho Grammar, presten Velcho, daskal (læreren) Koyo, grammatikeren John, utskjæreren Mavrudiy og andre. I vitenskapelig litteratur er det til og med et konsept av den etropolske kunstneriske og kalligrafiske skolen. Mester Nedyalko Zograf fra Lovech skapte et ikon av den gamle testamentets treenighet for klosteret i 1598, og 4 år senere malte han kirken til det nærliggende Karlukovo-klosteret. En serie ikoner ble malt i Etropol og omkringliggende klostre, inkludert bilder av bulgarske helgener; inskripsjonene på dem ble laget på slavisk. Aktiviteten til klostre i periferien av Sofia-sletten var lik: det er ingen tilfeldighet at dette området fikk navnet Sofia Small Holy Mountain.
Karakteristisk er arbeidet til maleren Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia), som arbeidet på slutten av 1500- - begynnelsen av 1600-tallet i nærheten av Sofia og Vest-Bulgaria, hvor han dekorerte dusinvis av kirker og klostre. På 1600-tallet ble kirker restaurert og malt i Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky og andre klostre.
Bulgarske kristne regnet med hjelp fra de slaviske folkene med samme tro, spesielt russerne. Siden 1500-tallet ble Russland jevnlig besøkt av bulgarske hierarker, abbeder av klostre og andre presteskap. En av dem var den ovenfor nevnte Tarnovo Metropolitan Dionysius (Rali), som leverte til Moskva beslutningen fra Konstantinopelrådet (1590) om opprettelsen av patriarkatet i Russland. Munker, inkludert abbedene i Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky og andre klostre, ba på 1500- til 1600-tallet Moskva-patriarkene og suverene om midler til å gjenopprette skadede klostre og beskytte dem mot undertrykkelse fra tyrkerne. Senere ble turer til Russland for å få almisser for å restaurere klostrene deres foretatt av abbeden av Transfiguration Monastery (1712), archimandrite of Lyaskovsky Monastery (1718) og andre. I tillegg til generøse pengealmisser for klostre og kirker, ble slaviske bøker brakt fra Russland til Bulgaria, først og fremst av åndelig innhold, som ikke tillot den kulturelle og nasjonale bevisstheten til det bulgarske folket å falme.
På 1700- og 1800-tallet, etter hvert som bulgarernes økonomiske evner vokste, økte donasjonene til klostre. I første halvdel av 1700-tallet ble mange klosterkirker og kapeller restaurert og dekorert: i 1700 ble Kapinovsky-klosteret restaurert, i 1701 - Dryanovsky, i 1704 kapellet til Den hellige treenighet i klosteret til den hellige jomfru Maria i klosteret. landsbyen Arbanasi nær Tarnovo ble malt, i 1716 i samme I landsbyen ble kapellet til klosteret St. Nicholas innviet, i 1718 ble Kilifarevo-klosteret restaurert (på stedet der det nå ligger), i 1732 kirken til Rozhen-klosteret ble fornyet og dekorert. Samtidig ble praktfulle ikoner fra Trevno-, Samokov- og Debra-skolene skapt. I klostre ble det laget relikvier for hellige relikvier, ikonrammer, røkelseskar, kors, kalker, brett, lysestaker og mye mer, som bestemte deres rolle i utviklingen av smykker og smedarbeid, veving og miniatyrskjæring.
[!Kirken i perioden med den "bulgarske vekkelsen" (XVIII–XIX århundrer)
Klostre beholdt sin rolle som nasjonale og åndelige sentre i perioden med gjenopplivingen av det bulgarske folket. Begynnelsen på den bulgarske nasjonale vekkelsen er assosiert med navnet St. Paisius av Hilandar. Hans "slavisk-bulgarske historie om folkene, og tsarene og de bulgarske hellige" (1762) var et slags manifest for patriotisme. Paisiy mente at for å vekke nasjonal selvbevissthet er det nødvendig å ha en følelse av sitt land og kunnskap om nasjonalspråket og landets historiske fortid.
En tilhenger av Paisius var Stoiko Vladislavov (senere Saint Sophronius, biskop av Vrachansky). I tillegg til å distribuere Paisius’ «Historie» (lister han laget i 1765 og 1781 er kjent), kopierte han Damascenes, timebøker, bønnebøker og andre liturgiske bøker; han er forfatteren av den første bulgarske trykte boken (en samling av søndagslære kalt "Kyriakodromion, det vil si Nedelnik", 1806). Da han fant seg selv i Bucuresti i 1803, startet han aktive politiske og litterære aktiviteter der, og trodde at utdanning var hovedfaktoren for å styrke den folkelige bevisstheten. Med begynnelsen av den russisk-tyrkiske krigen 1806–1812. han organiserte og ledet den første all-bulgarske politiske aksjonen, hvis mål var å oppnå autonomi for bulgarerne i regi av den russiske keiseren. I en melding til Alexander I ba Sophrony Vrachansky, på vegne av sine landsmenn, om å ta dem under beskyttelse og tillate opprettelsen av en egen bulgarsk enhet i den russiske hæren. Med bistand fra biskopen av Vratsa, i 1810, ble det dannet en kampavdeling av den bulgarske hæren Zemstvo, som deltok aktivt i krigen og utmerket seg spesielt under angrepet på byen Silistra.
Bemerkelsesverdige representanter for den bulgarske vekkelsen i Makedonia (men veldig moderate i synspunkter) var hieromonkene Joachim Korchovsky og Kirill (Pejcinovic), som startet pedagogiske og litterære aktiviteter på begynnelsen av 1800-tallet.
Munker og prester var aktive deltakere i den nasjonale frigjøringskampen. Således deltok munkene i Tarnovo-distriktet i "Velchova Zavera" i 1835, opprøret til kaptein onkel Nikola i 1856, de såkalte Hadjistaver-problemene i 1862, i opprettelsen av den interne revolusjonære organisasjonen til "frihetens apostel". ” V. Levsky og i aprilopprøret i 1876.
I dannelsen av et utdannet bulgarsk presteskap var rollen til russiske teologiske skoler, først og fremst Kyiv Theological Academy, stor.
Kampen for kirkens autokefali
Sammen med ideen om politisk frigjøring fra osmansk undertrykkelse, vokste bevegelsen for kirkens uavhengighet fra Konstantinopel seg sterkere blant folk på Balkan. Siden patriarkene i Konstantinopel var av gresk opprinnelse, hadde grekerne lenge vært i en privilegert posisjon sammenlignet med andre ortodokse folk i det osmanske riket. Interetniske motsetninger begynte å manifestere seg spesielt kraftig etter at Hellas oppnådde uavhengighet (1830), da en betydelig del av det greske samfunnet opplevde en bølge av nasjonalistiske følelser, uttrykt i panhellenismens ideologi. Patriarkatet i Konstantinopel var også involvert i disse turbulente prosessene og begynte i økende grad å personifisere kraften som bremset den nasjonale vekkelsen til andre ortodokse nasjoner. Det var en tvangsinnleggelse av det greske språket i skoleundervisningen, det ble iverksatt tiltak for å fjerne det kirkeslaviske språket fra tilbedelse: for eksempel i Plovdiv under Metropolitan Chrysanthes (1850–1857) ble det forbudt i alle kirker unntatt Church of St. Petka. Hvis det greske presteskapet anså den uløselige forbindelsen mellom hellenisme og ortodoksi som naturlig, ble slike ideer for bulgarerne et hinder for kirke-nasjonal uavhengighet.
Det bulgarske presteskapet motsatte seg dominansen til det greske presteskapet. Kampen for kirkens uavhengighet i første halvdel av 1920-årene begynte med protester for å erstatte det liturgiske språket fra gresk til kirkeslavisk. Det ble gjort forsøk på å erstatte det greske presteskapet med bulgarske geistlige.
De greske herskernes dominans i de bulgarske landene, deres oppførsel, som noen ganger ikke helt oppfylte standardene for kristen moral, provoserte protester fra den bulgarske befolkningen, som krevde utnevnelse av biskoper fra bulgarerne. Protestene mot de greske storbyene i Vratsa (1820), Samokov (1829–1830) og andre byer kan betraktes som varslere om den gresk-bulgarske kirkefeiden, som blusset opp i full styrke flere tiår senere. På slutten av 30-tallet av 1800-tallet ble befolkningen i det største bispedømmet Tarnovo i de bulgarske landene med i kampen for kirkens uavhengighet. Denne kampen, i likhet med bevegelsen for opplysning av bulgarerne, var basert på reformlovene utstedt av den osmanske regjeringen - Gulhaney Hatti Sherif fra 1839 og Hatti Humayun fra 1856. En av ideologene og arrangørene av den bulgarske nasjonale frigjøringsbevegelsen, L. Karavelov, uttalte: «Det bulgarske kirkespørsmålet er verken hierarkisk eller økonomisk, men politisk.» Denne perioden i bulgarsk historieskrivning er vanligvis karakterisert som den "fredelige scenen" av den nasjonale revolusjonen.
Det skal bemerkes at ikke alle greske hierarker ikke tok hensyn til behovene til den bulgarske flokken. På 20-30-tallet. XIX århundre. Metropoliten Hilarion av Tarnovo, innfødt på Kreta, blandet seg ikke inn i bruken av det kirkeslaviske språket i bispedømmet og bidro til åpningen av den berømte Gabrovsky-skolen (1835). Biskop Agapius av Vratsa (1833–1849) hjalp til med åpningen av en kvinneskole i Vratsa, hjalp til med å distribuere bøker på bulgarsk og brukte kun kirkeslavisk i tilbedelsen. I 1839 begynte Sofia Theological School å operere, grunnlagt med støtte fra Metropolitan Meletius. Noen greske prester laget samlinger av prekener skrevet i gresk alfabet på det slaviske språket, forståelig for flokken; Bulgarske bøker ble trykt med gresk skrift.
I tillegg bør en rekke handlinger fra patriarkatet i Konstantinopel mot enkelte publikasjoner på slaviske språk betraktes som en reaksjon på den økte aktiviteten blant de slaviske folkene i protestantiske organisasjoner, først og fremst bibelsamfunn med deres tendens til å oversette liturgiske bøker til nasjonale snakkede språk. I 1841 forbød Patriarkatet i Konstantinopel den nye bulgarske oversettelsen av evangeliet utgitt et år tidligere i Smyrna. Beslaget av den allerede publiserte boken forårsaket en negativ reaksjon blant bulgarere. Samtidig innførte patriarkatet sensur på bulgarske publikasjoner, noe som fungerte som en annen grunn til veksten av anti-gresk følelse.
I 1846, under Sultan Abdul-Mecids besøk i Bulgaria, henvendte bulgarere seg overalt til ham med klager på det greske presteskapet og forespørsler om innsetting av herskere fra bulgarerne. Etter insistering fra den osmanske regjeringen sammenkalte patriarkatet i Konstantinopel et lokalråd (1850), som imidlertid avviste bulgarernes krav om uavhengig valg av prester og biskoper med årslønn. På tampen av Krim-krigen 1853–1856. Kampen for nasjonalkirken oppslukte store byer og mange regioner bebodd av bulgarere. Denne bevegelsen ble også deltatt av mange representanter for den bulgarske emigrasjonen i Romania, Serbia, Russland og andre land og det bulgarske samfunnet i Konstantinopel (ved midten av 1800-tallet, med 50 tusen mennesker). Archimandrite Neophytos (Bozveli) fremmet ideen om å åpne en bulgarsk kirke i Konstantinopel. På slutten av Krim-krigen ble det bulgarske samfunnet i Konstantinopel det ledende senteret for juridiske nasjonale frigjøringsaktiviteter.
Bulgarske representanter inngikk forhandlinger med patriarkatet i Konstantinopel med mål om å komme til enighet om dannelsen av en uavhengig bulgarsk kirke. Det kan ikke sies at patriarkatet ikke gjorde noe for å bringe partienes posisjoner nærmere hverandre. Under patriarkatet til Cyril VII (1855–1860) ble flere biskoper av bulgarsk opprinnelse innviet, inkludert den berømte nasjonale skikkelsen Hilarion (Stoyanov), som ledet det bulgarske samfunnet i Konstantinopel med tittelen biskop av Macariopolis (1856). Den 25. oktober 1859 la patriarken grunnlaget for et bulgarsk tempel i hovedstaden i det osmanske riket - St. Stefanskirken. Cyril VII prøvde på alle mulige måter å bidra til å opprettholde freden i de blandede gresk-bulgarske prestegjeldene, legaliserte lik bruk av greske og kirkeslaviske språk i tilbedelsen, iverksatte tiltak for å distribuere slaviske bøker og utvikle teologiske skoler for slaverne med undervisning i morsmålet deres. Imidlertid skjulte mange av hierarkene av gresk opprinnelse ikke sin "hellenofili", som hindret forsoning. Patriarken selv, på grunn av sin moderate politikk i det bulgarske spørsmålet, vakte misnøye med det pro-hellenske "partiet" og ble fjernet gjennom dets innsats. Bulgarerne og innrømmelsene som ble gitt dem ble ansett som forsinket og krevde kirkeskillelse fra Konstantinopel.
I april 1858, på det lokale rådet, avviste patriarkatet i Konstantinopel igjen bulgarernes krav (valg av herskere av flokken, kjennskap til det bulgarske språket av kandidater, årslønn for hierarkene). Samtidig ble den bulgarske folkebevegelsen i styrke. Den 11. mai 1858 ble minnet om de hellige Cyril og Methodius høytidelig feiret i Plovdiv for første gang. Vendepunktet i den bulgarske kirke-nasjonale bevegelsen var begivenhetene i Konstantinopel i påsken 3. april 1860 i St. Stefanskirken. Biskop Hilarion av Makariopolis, på forespørsel fra det forsamlede folket, husket ikke patriarken av Konstantinopel under gudstjenesten, noe som innebar en avslag på å anerkjenne den kirkelige jurisdiksjonen til Konstantinopel. Denne aksjonen ble støttet av hundrevis av kirkesamfunn i de bulgarske landene, så vel som av metropolitane Auxentius av Velia og Paisius av Plovdiv (gresk av opprinnelse). Mange meldinger fra bulgarerne kom til Konstantinopel, som inneholdt en oppfordring om å søke fra de osmanske myndighetene om anerkjennelse av den bulgarske kirkens uavhengighet og om å utrope biskop Hilarion "Patriark av hele Bulgaria", som imidlertid vedvarende avviste dette forslaget. I hovedstaden i det osmanske riket dannet bulgarerne et folkeråd av biskoper og representanter for en rekke bispedømmer som støttet ideen om å opprette en uavhengig kirke. Aktivitetene til forskjellige "parti"-grupper ble intensivert: tilhengere av moderate handlinger orientert mot Russland (ledet av N. Gerov, T. Burmov og andre), pro-ottomanske (brødrene Kh. og N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich og andre) og pro-vestlige (D. Tsankov, G. Mirkovich og andre) grupper og et "parti" med nasjonal handling (ledet av biskop Hilarion av Makariopol og S. Chomakov), som nøt støtte fra kirkesamfunn, radikal intelligentsia og revolusjonært demokrati.
Patriark Joachim av Konstantinopel reagerte skarpt på handlingen til bulgarerne og oppnådde ekskommunikasjon av biskopene Hilarion og Auxentius ved konsilet i Konstantinopel. Den gresk-bulgarske konflikten ble forverret av trusselen om at noen bulgarere falt bort fra ortodoksien (på slutten av 1860 sluttet det meste av det bulgarske samfunnet i Konstantinopel seg midlertidig til Uniates).
Russland, mens de var sympatiske med den bulgarske folkebevegelsen, anså det samtidig ikke som mulig å støtte kampen mot patriarkatet i Konstantinopel, siden grunnlaget for russisk politikk i Midtøsten var prinsippet om ortodoksiens enhet. «Jeg trenger kirkens enhet», skrev keiser Alexander II i instruksjonene som ble gitt i juni 1858 til den nye rektor for den russiske ambassadekirken i Konstantinopel. De fleste av hierarkene til den russisk-ortodokse kirken godtok ikke ideen om en helt uavhengig bulgarsk kirke. Bare Innocent (Borisov), erkebiskop av Kherson og Tauride, forsvarte bulgarernes rett til å gjenopprette patriarkatet. Moskva Metropolitan Saint Philaret (Drozdov), som ikke la skjul på sine sympatier for det bulgarske folket, fant det nødvendig at patriarkatet i Konstantinopel ga bulgarerne muligheten til fritt å be til Gud på sitt morsmål og "ha et presteskap av det samme". stamme», men avviste ideen om en uavhengig bulgarsk kirke. Etter hendelsene i 1860 i Konstantinopel begynte russisk diplomati en energisk søken etter en forsonende løsning på det bulgarske kirkespørsmålet. Grev N.P. Ignatiev, den russiske ambassadøren i Konstantinopel (1864–1877), ba gjentatte ganger om relevante direktiver fra Den hellige synode, men den øverste ledelsen i den russisk-ortodokse kirke avsto fra å komme med visse uttalelser, siden patriarken av Konstantinopel og den store kirken ikke gjorde det. henvende seg til den russiske kirken med eventuelle krav. I en svarmelding til patriark Gregorius IV av Konstantinopel (datert 19. april 1869) uttrykte den hellige synode den oppfatning at begge sider til en viss grad hadde rett - Konstantinopel, som bevarer kirkens enhet, og bulgarerne, som lovlig strever å ha et nasjonalt hierarki.
Kirke i perioden med det bulgarske eksarkatet (fra 1870)
På høyden av den bulgarsk-greske konfrontasjonen om spørsmålet om kirkens uavhengighet på slutten av 60-tallet av 1800-tallet, tok patriark Gregory VI av Konstantinopel en rekke tiltak for å overvinne uenigheten. Han uttrykte sin vilje til å gi innrømmelser, og foreslo opprettelse av et spesielt kirkedistrikt under kontroll av bulgarske biskoper og under formannskapet av eksarken i Bulgaria. Men dette kompromissalternativet tilfredsstilte ikke bulgarerne, som krevde en betydelig utvidelse av grensene for deres kirkeregion. På forespørsel fra bulgarsk side var Sublime Porte involvert i å løse tvisten. Den osmanske regjeringen presenterte to alternativer for å løse problemet. Patriarkatet i Konstantinopel avviste dem imidlertid som ukanoniske og foreslo å sammenkalle et økumenisk råd for å løse det bulgarske spørsmålet; tillatelse til dette ble ikke innhentet.
Patriarkatets negative stilling avgjorde beslutningen til den osmanske regjeringen om å avslutte feiden med dens makt. Den 27. februar 1870 signerte Sultan Abdul-Aziz en firma som opprettet et spesielt kirkedistrikt - det bulgarske eksarkatet; dagen etter presenterte storvesir Ali Pasha to kopier av firmaet til medlemmene av den bilaterale bulgarsk-greske kommisjonen.
I følge paragraf 1 i firmaet ble styringen av åndelige og religiøse anliggender helt overlatt til det bulgarske eksarkatet. En rekke punkter fastsatte den kanoniske forbindelsen til det nyopprettede distriktet med patriarkatet i Konstantinopel: ved valget av en eksark av den bulgarske synoden, utsteder patriarken av Konstantinopel et bekreftelsesbrev (klausul 3), hans navn bør minnes under tilbedelse (klausul 4), i spørsmål om religion, patriarken av Konstantinopel og hans synode gir den bulgarske synoden den nødvendige hjelpen (punkt 6), bulgarerne mottar hellig myrra fra Konstantinopel (punkt 7). I det 10. punktet ble grensene for eksarkatet bestemt: det inkluderte bispedømmer der den bulgarske befolkningen dominerte: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotenskaya, Kyustendilskaya, Kyustendilskaya. Samokovskaya, Velesskaya , samt Svartehavskysten fra Varna til Kyustendzhe (bortsett fra Varna og 20 landsbyer hvis innbyggere ikke var bulgarere), Sliven sanjak (distrikt) uten byene Ankhial (moderne Pomorie) og Mesemvria (moderne Nessebar), Sozopol kaza (distrikt) uten kystlandsbyer og Philippopolis (Plovdiv) bispedømme uten byene Plovdiv, Stanimaka (moderne Asenovgrad), 9 landsbyer og 4 klostre. I andre områder med blandet befolkning var det planlagt å holde «folkeavstemninger» blant befolkningen; Minst 2/3 av innbyggerne måtte tale for å underkaste seg jurisdiksjonen til det bulgarske eksarkatet.
Bulgarske representanter overførte firmaet til den provisoriske bulgarske synoden, som møttes i et av distriktene i Konstantinopel (den inkluderte 5 biskoper: Hilarion av Lovchansky, Panaret av Plovdiv, Paisius av Plovdiv, Anfim av Vidinsky og Hilarion av Makariopolis). Blant det bulgarske folket ble beslutningen fra de osmanske myndighetene møtt med entusiasme. Feiringer fant sted overalt, og meldinger om takknemlighet ble skrevet adressert til sultanen og den sublime porten.
Samtidig erklærte patriarkatet i Konstantinopel firmaet ikke-kanonisk. Patriark Gregory VI uttrykte sin intensjon om å innkalle et økumenisk råd for å vurdere det bulgarske spørsmålet. Som svar på budskapet fra patriarken av Konstantinopel til de autokefale kirkene, avviste den hellige synoden i den russisk-ortodokse kirke forslaget om å innkalle til et økumenisk råd og rådet til adopsjon av et firma om opprettelsen av det bulgarske eksarkatet, siden det inkluderte alle hovedbestemmelsene i prosjektet til patriark Gregory VI og forskjellene mellom dem er ubetydelige.
Den bulgarske siden begynte å lage den administrative strukturen til eksarkatet. Det var nødvendig å opprette et midlertidig styringsorgan for å utarbeide et utkast til charter, som ifølge paragraf 3 i firmaet skulle bestemme den interne ledelsen av det bulgarske eksarkatet. Den 13. mars 1870 ble det holdt et møte i Konstantinopel som valgte det provisoriske blandede råd (det inkluderte 5 biskoper, medlemmer av den provisoriske synoden og 10 lekmenn) under formannskap av Metropolitan Hilarion av Lovchansky. For å vedta eksarkatets charter, måtte det organiseres et kirke-folkeråd. En "samling av regler for valg av delegater" ("Reason") ble sendt til bispedømmene, ifølge hvilken det største bulgarske bispedømmet - Tarnovo - kunne delegere 4 folkevalgte, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov og Plovdiv - 2 hver, resten - 2 1 representant. Delegatene skulle rapportere til Konstantinopel fra 1.–15. januar 1871, og ha med seg statistiske data om bispedømmet deres.
Det første kirke-folkerådet ble holdt i Konstantinopel fra 23. februar til 24. juli 1871 under formannskap av Metropolitan Hilarion av Lovchan. 50 personer deltok i Rådet: 15 medlemmer av Midlertidig blandet råd og 35 representanter for bispedømmer; dette var skikkelser i bevegelsen for en uavhengig bulgarsk kirke, innflytelsesrike innbyggere i Konstantinopel og bispedømmesentre, lærere, prester, representanter for lokale myndigheter (1/5 av delegatene hadde sekulær høyere utdanning, nesten det samme antallet ble uteksaminert fra religiøse utdanningsinstitusjoner) . Da de diskuterte eksarkatets charter, forsvarte 5 biskoper, med støtte fra G. Krastevich, den kanoniske orden for kirkestyret, som sørget for det spesielle ansvaret til bispeembetet for kirken, mens representanter for den liberale demokratiske bevegelsen var fra mening om å styrke lekfolkets stilling i kirkestyret. Som et resultat ble de liberale tvunget til å trekke seg tilbake, og paragraf 3 i charteret bestemte: "Eksarkatet som helhet styres av den hellige synodens åndelige autoritet, og hvert av bispedømmene styres av en storby." Representanter for den liberal-demokratiske bevegelsen oppnådde en relativ seier i spørsmålet om bispedømmestyring: utkastet til charter sørget for opprettelse av separate råd i hvert bispedømme - fra presteskapet og lekfolket, men delegatene stemte for opprettelsen av enhetlige bispedømmeråd, som ble dominert av lekfolk. Antallet sekulære personer i det blandede rådet til eksarkatet ble også økt fra 4 til 6 personer (klausul 8). To-trinns valgsystemet foreslått i utkastet til charter forårsaket også kontrovers. Liberale insisterte på direkte stemmegivning når de valgte lekfolk til bispedømmeråd og når de valgte en eksark fra storbyer, mens biskoper og konservative (G. Krastevich) hevdet at en slik ordre truet med å undergrave det kanoniske systemet med kirkestyre. Som et resultat ble det todelte systemet beholdt, men lekfolkets rolle i utvelgelsen av bispedømmebiskoper økte. Diskusjonen ble avsluttet med behandling av spørsmålet om livslang eller midlertidig valg av eksark. Liberale (Kh. Stoyanov og andre) insisterte på å begrense hans funksjonstid; Metropolitanene Hilarion fra Lovchansky, Panaret og Paisius fra Plovdiv mente også at rotasjonen av eksarken, selv om det var en innovasjon, ikke var i strid med kanonene. Som et resultat, med en liten margin (28 av 46) stemmer, ble prinsippet om å begrense eksarchens fullmakter til en periode på 4 år vedtatt.
Det vedtatte charteret for ledelsen av det bulgarske eksarkatet (Charter for management of the Bulgarian Exarchate) besto av 134 punkter, gruppert i 3 seksjoner (delt i kapitler). Den første seksjonen bestemte prosedyren for valg av eksarken, medlemmer av Den hellige synode og det blandede rådet for eksarkatet, bispedømmemetropoler, medlemmer av bispedømmet, distriktet (Kaziya) og samfunnet (Nakhi) blandede råd, samt sogneprester. Den andre delen definerte rettighetene og pliktene til de sentrale og lokale organene til eksarkatet. Den hellige synodens kompetanse omfattet løsning av religiøse og dogmatiske spørsmål og rettspleie på disse områdene (avsnitt 93, 94 og 100). Det blandede rådet ble betrodd ansvaret for utdanningsaktiviteter: bekymring for vedlikehold av skoler, utvikling av det bulgarske språket og litteraturen (klausul 96 b). Blandet råd plikter å overvåke tilstanden til eksarkatets eiendom og kontrollere inntekter og utgifter, samt løse økonomiske og andre materielle tvister ved skilsmisser, trolovelser, attestering av testamenter, donasjoner og lignende (klausul 98). Den tredje delen var viet kirkens inntekter og utgifter og deres kontroll; en betydelig del av inntektene ble bevilget til vedlikehold av skoler og andre offentlige institusjoner. Det høyeste lovgivende organet til det bulgarske eksarkatet ble erklært å være Kirkens-folkets råd av representanter for presteskapet og lekfolket, sammenkalt hvert fjerde år (klausul 134). Rådet vurderte en rapport om alle områder av eksarkatets virksomhet, valgte en ny eksark og kunne gjøre endringer og tillegg til charteret.
Charteret vedtatt av rådet ble forelagt for godkjenning til Sublime Porte (senere forble det ikke godkjent av den osmanske regjeringen). Et av de grunnleggende prinsippene som er nedfelt i dette dokumentet var valg: for alle kirkelige stillinger "fra første til siste" (inkludert embetsmenn i eksarkatet) ble ikke kandidater utnevnt, men valgt. Det som var nytt i den ortodokse kirkes praksis var begrensning av funksjonstiden til primaten, som var ment å styrke det konsiliære prinsippet i kirkestyringen. Hver biskop hadde rett til å nominere seg selv til eksarktronen. Lekmenn - medlemmer av blandede råd - ble oppfordret til å spille en betydelig rolle i kirkelivet. Hovedbestemmelsene i charteret av 1871 ble inkludert i charteret til BOC, som var i kraft siden 1953.
Patriark Anthimus VI av Konstantinopel, valgt til tronen i 1871, var klar til å finne måter for forsoning med den bulgarske siden (som han ble sterkt kritisert av det pro-hellenske "partiet"). Imidlertid ba flertallet av bulgarerne sultanen om å anerkjenne det bulgarske eksarkatet som fullstendig uavhengig av patriarkatet i Konstantinopel. Den stadig dypere uenigheten førte til at Sublime Porte ensidig vedtok firmaet fra 1870. Den 11. februar 1872 ga den osmanske regjeringen tillatelse (teskera) til å velge en eksark av Bulgaria. Dagen etter valgte det midlertidige blandede rådet den eldste biskopen i alder, Metropolitan Hilarion av Lovchansky, som eksark. Han trakk seg 4 dager senere, med henvisning til alderdom. Den 16. februar, som et resultat av gjentatte valg, ble Anthimus I, Metropolitan of Vidin, eksark. 23. februar 1872 ble han bekreftet i sin nye rang av regjeringen og ankom Konstantinopel 17. mars. Anfim I begynte å oppfylle sine plikter. Den 2. april 1872 mottok han sultanens berat, som definerte makten hans som den øverste representanten for de ortodokse bulgarerne.
Den 11. mai 1872, på festen til de hellige brødrene Cyril og Methodius, holdt eksark Anthimus I med 3 biskoper som tjente ham, til tross for patriarkens forbud, en festgudstjeneste, hvoretter han leste opp en handling signert av ham og 6 andre bulgarske biskoper, som proklamerte gjenopprettelsen av en uavhengig bulgarsk-ortodoks kirke. Metropolitans of the Exarchate ble installert, og den 28. juni 1872 mottok de berat fra den osmanske regjeringen, som bekreftet utnevnelsen deres. Eksarkstolen ble værende i Konstantinopel til november 1913, da eksark Josef I flyttet den til Sofia.
På et møte i synoden i patriarkatet i Konstantinopel 13.–15. mai 1872 ble eksark Anthimus I avsatt og avsatt. Metropolitan Panaret av Plovdiv og Hilarion av Lovchanski ble ekskommunisert fra kirken, og biskop Hilarion av Makariopolis ble utsatt for evig anathema; Alle hierarker, prester og lekfolk i eksarkatet ble utsatt for kirkestraff. Fra 29. august til 17. september 1872 ble det holdt et konsil i Konstantinopel med deltagelse av hierarkene til patriarkatet i Konstantinopel (inkludert tidligere patriarkene Gregor VI og Joachim II), patriarkene Sophronius av Alexandria, Hierotheus av Antiokia og Kyrillos av Jerusalem ( sistnevnte forlot imidlertid snart møtet og nektet å undertegne under konsiliære definisjoner), erkebiskop Sophronius av Kypros, samt 25 biskoper og flere arkimandriter (inkludert representanter for den greske kirken). Bulgarernes handlinger ble fordømt som basert på begynnelsen av filetisme (stammeforskjeller). Alle "aksepterende filetisme" ble erklært skismatiske fremmede for Kirken (16. september).
Den bulgarske eksarken Anthimus I adresserte en melding til primatene i de autokefale ortodokse kirkene, der han ikke anerkjente innføringen av skisma som lovlig og rettferdig, siden den bulgarske kirken fortsatt er urokkelig viet til ortodoksi. Den hellige styrende synoden i den russisk-ortodokse kirken svarte ikke på denne meldingen, men sluttet seg ikke til dommen fra Konstantinopelrådet, og etterlot ubesvart budskapet til patriarken Anthimus VI av Konstantinopel om proklamasjonen av skisma. Den høyre pastor Macarius (Bulgakov), på den tiden erkebiskop av Litauen, motsatte seg anerkjennelsen av ekskommunikasjonen; han mente at bulgarerne ikke skilte seg fra den økumenisk ortodokse kirke, men bare fra patriarkatet i Konstantinopel, og de kanoniske grunnene for å anerkjenne Det bulgarske eksarkatet skiller seg ikke fra det på 1700-tallet. Underordningen av Ohrid- og Pec-patriarkatene til Konstantinopel fant sted, også legalisert ved dekret fra sultanen. Erkebiskop Macarius talte for å bevare den russisk-ortodokse kirkes broderlige forhold til patriarkatet i Konstantinopel, som imidlertid ikke forpliktet ham, slik han trodde, til å anerkjenne bulgarerne som skismatiske. I et forsøk på å opprettholde en nøytral og forsonende posisjon mot utbruddet av uenighet, tok den hellige synoden i den russisk-ortodokse kirke en rekke tiltak for å overvinne isolasjonen av BOC, og vurderte derved årsakene til å anerkjenne den som skismatisk som utilstrekkelig. Spesielt var det tillatt å ta opp bulgarere på russiske teologiske skoler, noen biskoper ga bulgarerne hellig kristendom, og i en rekke tilfeller fant det sted fester mellom det russiske presteskapet og det bulgarske presteskapet. Men tatt i betraktning stillingen til patriarkatet i Konstantinopel, opprettholdt ikke den russisk-ortodokse kirken full kanonisk kommunikasjon med BOC. Metropoliten Macarius av Moskva, i henhold til ordre fra Den hellige synode, tillot ikke Metropolitan Anfim av Vidin (tidligere eksark av Bulgaria) og biskop av Branitsky Clement (fremtidig metropolit av Tarnovo), som ankom Russland for å uttrykke takknemligheten til Bulgarsk folk for frigjøring fra det tyrkiske åket, fra å delta på gudstjenester 15. august 1879. Metropolit Simeon av Varna, som ankom i spissen for den bulgarske statsdelegasjonen i anledning tiltredelsen av keiser Alexander IIIs trone (mai 1883), foretok en minnegudstjeneste for Alexander II i St. Petersburg uten deltagelse av russeren. presteskap. I 1895 ble Metropolitan Kliment av Tarnovsky mottatt broderlig av Metropolitan Palladius av St. Petersburg, men denne gangen hadde han ikke eukaristisk nattverd med det russiske presteskapet.
I 1873 ble det holdt folkeavstemninger blant flokken til bispedømmene Skopje og Ohrid, som et resultat av at begge bispedømmene ble annektert til det bulgarske eksarkatet uten tillatelse fra Konstantinopel. Aktive kirkelige og pedagogiske aktiviteter fant sted på deres territorium.
Etter nederlaget til aprilopprøret i 1876 forsøkte eksark Anfim I å få den tyrkiske regjeringen til å lette undertrykkelsen av bulgarerne; samtidig henvendte han seg til lederne av de europeiske maktene, til metropoliten Isidore av St. Petersburg, med en anmodning om å begjære keiser Alexander II om løslatelse av bulgarerne. Den osmanske regjeringen oppnådde hans avsetting (12. april 1877); han ble senere tatt i varetekt i Ankara. Den 24. april 1877 valgte et "valgråd" bestående av 3 metropolitaner og 13 lekmenn en ny eksark - Joseph I, Metropolitan of Lovchansky.
Etter den russisk-tyrkiske krigen 1877–1878, i henhold til vedtakene fra Berlin-kongressen i 1878, som etablerte nye politiske grenser på Balkan, ble territoriet til det bulgarske eksarkatet fordelt mellom 5 stater: fyrstedømmet Bulgaria, Øst-Rumelia , Tyrkia (vilayets av Makedonia og Øst-Thrakia), Serbia (Nis og Pirot bispedømmer kom under den åndelige jurisdiksjonen til den serbiske kirken) og Romania (Nordlige Dobruja (Tulchansky-distriktet)).
Ustabiliteten til stillingen til det bulgarske eksarkatet, så vel som den politiske statusen til Bulgaria, ble reflektert i spørsmålet om plasseringen av primaten til den bulgarske kirken under disse forholdene. Residensen til eksarken ble midlertidig flyttet til Plovdiv (på territoriet til Øst-Rumelia), hvor Joseph I startet aktive diplomatiske aktiviteter, etablerte kontakter med medlemmer av den midlertidige russiske administrasjonen, så vel som med representanter for medlemslandene i EU-kommisjonen , som utviklet Organic Charter of Eastern Rumelia, og beviste behovet for en enhetlig åndelig veiledning for hele det bulgarske folket. Russiske diplomater, som noen bulgarske politikere, mente at setet for eksarken skulle være Sofia eller Plovdiv, som ville bidra til å helbrede skismaet som delte de ortodokse folkene.
Den 9. januar 1880 flyttet eksark Joseph I fra Plovdiv til Konstantinopel, hvor han begynte aktivt arbeid for å opprette styrende organer for eksarkatet, og søkte fra de osmanske myndighetene retten til å plassere biskoper i de bispedømmene som ble styrt av de bulgarske herskerne før. den russisk-tyrkiske krigen (Ohrid, Veles, Skopje). Gjennom de såkalte istilamene (konsultative undersøkelser) uttrykte befolkningen i bispedømmene Dabar, Strumitsa og Kukush et ønske om å komme inn under jurisdiksjonen til det bulgarske eksarkatet, men den tyrkiske regjeringen tilfredsstilte ikke bare deres ambisjoner, men forsinket også stadig. sendingen av biskopene av eksarkatet til de bulgarske bispedømmene Makedonia og Øst-Thrakia. Det bulgarske eksarkatet i Konstantinopel var offisielt en institusjon i den osmanske staten, mens dets økonomiske støtte ble gitt av fyrstedømmet Bulgaria. Hvert år sendte den tyrkiske regjeringen til departementet for utenrikssaker og bekjennelser av fyrstedømmet, og senere til den hellige synoden i Sofia, et utkast til budsjett for eksarkatet, som senere ble diskutert i folkeforsamlingen. Betydelige midler mottatt fra bulgarske skattebetalere ble brukt både på behovene til administrasjonen av eksarkatet i Konstantinopel og på å betale lønningene til lærere og prester i Makedonia og Øst-Thrakia.
Etter hvert som den uavhengige bulgarske staten styrket seg, økte den osmanske regjeringens mistillit til den bulgarske eksarken i Konstantinopel. I begynnelsen av 1883 forsøkte Joseph I å sammenkalle den hellige synoden av eksarkatet i Konstantinopel for å løse en rekke spørsmål knyttet til intern struktur og styring, men den tyrkiske regjeringen insisterte på at den skulle oppløses. I Konstantinopel lette de etter en grunn til å kansellere firmaet fra 1870 og fjerne eksarchen fordi de ikke hadde jurisdiksjonsområder i sultanens direkte besittelse. I samsvar med lovene til fyrstedømmet Bulgaria - Art. 39 i Tarnovo-konstitusjonen og det endrede charteret for eksarkatet av 4. februar 1883 ("Exarchate Charter, tilpasset fyrstedømmet") - biskopene i fyrstedømmet hadde rett til å delta i utvelgelsen av eksarken og den hellige synoden. I denne forbindelse ble det i Konstantinopel krevd et klart svar fra eksarken: om han anerkjenner kirkecharteret til fyrstedømmet Bulgaria eller anser eksarkatet i Konstantinopel for å være separat og uavhengig. Til dette erklærte eksarken diplomatisk at forholdet mellom eksarkatet i Konstantinopel og kirken i det bulgarske fyrstedømmet er rent åndelig, og at den kirkelige loven om det frie Bulgaria kun gjelder dets territorium; Kirken i det osmanske riket er styrt av midlertidige regler (siden charteret av 1871 ennå ikke er godkjent av tyrkiske myndigheter). I oktober 1883 ble ikke Joseph I invitert til en mottakelse i sultanens palass, som ble deltatt av lederne for alle religiøse samfunn anerkjent i det osmanske riket, som av bulgarerne ble sett på som et skritt mot å eliminere eksarken og førte til uroligheter. blant befolkningen i Makedonia, øst. Thrakia og Øst-Rumelia. I denne situasjonen fant imidlertid det bulgarske eksarkatet støtte fra Russland. Den osmanske regjeringen måtte gi etter, og 17. desember 1883 ble eksark Josef I mottatt av sultan Abdülhamid II. Firmaet fra 1870 ble bekreftet, lederen av eksarken ble forlatt i Konstantinopel og det ble gitt et løfte om at de kirkelige rettighetene til bulgarerne skulle fortsette å bli respektert i imperiets vilayets.
I 1884 forsøkte eksark Joseph I å sende bulgarske biskoper til de makedonske bispedømmene, den åndelige jurisdiksjonen som ble omstridt av både patriarkatet i Konstantinopel og serberne. The Sublime Porte brukte denne rivaliseringen dyktig til sin fordel. På slutten av året tillot de tyrkiske myndighetene utnevnelsen av biskoper i Ohrid og Skopje, men beratene som bekreftet utnevnelsen ble ikke utstedt, og biskopene kunne ikke reise til sine steder.
Etter gjenforeningen av det bulgarske fyrstedømmet med Øst-Rumelia (1885), den serbo-bulgarske krigen i 1885, abdikasjonen av prins Alexander I av Battenberg (1886) og tiltredelsen til hans sted til prins Ferdinand I av Coburg (1887), Forløpet til den osmanske regjeringen angående det bulgarske eksarkatet i Konstantinopel endret seg. I 1890 ble det utstedt berats som bekreftet utnevnelsen av Metropolitans Sinesius i Ohrid og Feodosius i Skopje, og det som var etablert under den russisk-tyrkiske krigen 1877–1878 ble avskaffet. militær situasjon i europeiske vilayets. Eksarkatet fikk begynne å publisere sitt eget trykte orgel, Novini (News), senere omdøpt til Vesti. I midten av 1891, etter ordre fra storvesiren Kamil Pasha, ble lederne av Thessaloniki og Bitola vilayets beordret til ikke å blande seg inn i bulgarerne, som hadde forlatt jurisdiksjonen til patriarkatet i Konstantinopel, til uavhengig (gjennom representanter for åndelige samfunn) avgjøre deres kirkesaker og overvåke hvordan skolene fungerer; som et resultat, i løpet av få måneder, erklærte mer enn 150 landsbyer og byer overfor lokale myndigheter at de ga avkall på sin åndelige underordning til Konstantinopel og kom under eksarkatets jurisdiksjon. Denne bevegelsen fortsatte etter dekretet fra den nye (siden 1891) storvesiren Dzhevad Pasha for å begrense tilbaketrekningen av bulgarske samfunn fra patriarkatets jurisdiksjon.
Våren 1894 ble det utstedt berats for de bulgarske herskerne i bispedømmene Veles og Nevrokop. I 1897 belønnet Tyrkia Bulgaria for sin nøytralitet i den tyrkisk-greske krigen i 1897 ved å gi berat for bispedømmene Bitola, Dabar og Strumica. Ohrid bispedømme ble ledet av biskopen av det bulgarske eksarkatet, som ikke hadde en sultans berat. For de gjenværende bispedømmene med en bulgarsk og blandet befolkning - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik og Drama - klarte eksark Joseph I å oppnå anerkjennelse av formennene i kirkesamfunnene som guvernører i kirkesamfunnet. Exarkate med rett til å løse alle spørsmål kirkeliv og offentlig utdanning.
Med den massive støtten fra folket og betydelig økonomisk og politisk bistand fra det frie Bulgaria, løste det bulgarske eksarkatet problemene med å opplyse og styrke den nasjonale identiteten til bulgarerne som ble igjen i landene til det osmanske riket. Det var mulig å få til restaurering av skoler som ble stengt her under den russisk-tyrkiske krigen 1877–1878. En betydelig rolle ble spilt av opplysningssamfunnet, grunnlagt i 1880 i Thessaloniki, og School Guardianship, en komité opprettet i 1882 for å organisere utdanningsaktiviteter, som snart ble omgjort til skoleavdelingen i det bulgarske eksarkatet. I Thessalonica ble det grunnlagt et bulgarsk gymnasium for menn, som var av stor betydning for det åndelige livet i regionen, i navnet til de slaviske lærerne Saints Cyril og Methodius (1880) og bulgarske koner. Blagoveshchensk gymnasium (1882). For den bulgarske befolkningen i Øst-Thrakia ble utdanningssenteret for menns gymsal ved det keiserlige hoffet til P. Beron i Odrin (tyrkisk Edirne) (1891). Fram til slutten av 1913 åpnet eksarkatet 1 373 bulgarske skoler (inkludert 13 gymsaler) i Makedonia og Odri-regionen, hvor 2 266 lærere underviste og 78 854 elever studerte. På initiativ fra eksark Joseph I ble teologiske skoler åpnet i Odrina, i Prilep, som deretter ble slått sammen, overført til Konstantinopel og omgjort til et seminar. Munken Johannes av Rila ble anerkjent som dens skytshelgen, og Archimandrite Methodius (Kusev), som ble utdannet i Russland, ble dens første rektor. I 1900–1913 ble 200 personer uteksaminert fra Constantinople Theological Seminary of St. John of Rila, noen av kandidatene fortsatte sin utdanning hovedsakelig ved russiske teologiske akademier.
Mens ledelsen i eksarkatet forsøkte å forbedre situasjonen til den kristne befolkningen i den osmanske staten gjennom fredelige midler, opprettet en rekke prester og lærere hemmelige komiteer som hadde som mål å væpnet kamp for frigjøring. Omfanget av revolusjonær aktivitet tvang eksark Joseph I til å henvende seg til den bulgarske prins Ferdinand I våren 1903 med et brev der han bemerket at fattigdom og fortvilelse hadde gitt opphav til "revolusjonære apostler" som ba folket om å gjøre opprør og lovet dem. politisk autonomi, og advarte om at krigen med Tyrkia vil være en katastrofe for hele det bulgarske folket. Under Ilindeni-opprøret i 1903 brukte eksarken all sin innflytelse for å redde befolkningen i Makedonia og Thrakia fra masseundertrykkelse.
Den urolige situasjonen i de osmanske vilayets fikk mange geistlige til å flytte for å frigjøre Bulgaria, og etterlot flokken deres uten åndelig veiledning. Opprørt over dette, utstedte eksark Joseph I 10. februar 1912. Distriktsmelding (nr. 3764), som forbød storbyer og bispedømmeadministratorer å la prester underordnet dem forlate prestegjeldene sine og flytte til Bulgarias territorium. Eksarchen selv, til tross for muligheten til å flytte til Sofia, forble i den tyrkiske hovedstaden for å bringe så mye nytte som mulig til flokken hans.
Intern struktur av det bulgarske eksarkatet
I følge art. 39 i Bulgarias grunnlov, BOC både i fyrstedømmet Bulgaria og innenfor det osmanske riket forble forent og udelelig. Eksarkens leder forble i Konstantinopel selv etter den politiske frigjøringen av Bulgaria. I praksis ble kirkeadministrasjonen i det frie Bulgaria og på territoriet til det osmanske riket delt og utviklet uavhengig av hverandre, siden tyrkiske myndigheter ikke tillot biskoper fra fyrstedømmet å delta direkte i administrasjonen av eksarkatet. Etter den unge tyrkiske revolusjonen i 1908 ble forholdet mellom det bulgarske eksarkatet og patriarkatet i Konstantinopel noe bedre. I 1908 fikk eksarken for første gang muligheten til å danne en legitim hellig synode.
Fram til 1912 inkluderte bispedømmet til det bulgarske eksarkatet 7 bispedømmer ledet av storbyer, samt bispedømmer styrt av "vikarer for eksarken": 8 i Makedonia (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya), (Kukushskaya) , Melnikskaya, Drama ) og 1 i Øst-Thrakia (Odrinskaya). I dette territoriet var det rundt 1600 sognekirker og kapeller, 73 klostre og 1310 prester.
I fyrstedømmet Bulgaria eksisterte følgende bispedømmer opprinnelig: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven og Varna-Preslav. Etter foreningen av fyrstedømmet Bulgaria og Øst-Rumelia (1885) ble bispedømmene Plovdiv og Sliven lagt til dem, i 1896 ble Starozagoras bispedømme opprettet, og etter Balkan-krigene 1912–1913. Nevrokop bispedømme dro også til Bulgaria. I følge charteret av 1871 skulle flere bispedømmer avvikles etter storbyenes død. Territoriene til de avskaffede Kyustendil (1884) og Samokov (1907) bispedømmer ble annektert til Sofia bispedømme. Den tredje skulle bli Lovchansk bispedømme, den titulære storbyen var eksark Joseph I, men han klarte å få tillatelse til å bevare bispedømmet selv etter hans død.
I noen bispedømmer i fyrstedømmet Bulgaria var det 2 storbyer på samme tid. I Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria og Varna, sammen med hierarkene til BOC, var det greske storbyer underordnet patriarkatet i Konstantinopel. Dette var i strid med artikkel 39 i grunnloven og irriterte den bulgarske flokken, noe som førte til akutte konflikter. De greske metropolene ble værende i Bulgaria til 1906, da lokalbefolkningen, rasende over hendelsene i Makedonia, grep kirkene deres og oppnådde deres utvisning.
Det oppsto også konfliktsituasjoner mellom Den hellige synode og noen regjeringsskap. I 1880–1881 forsøkte D. Tsankov, på den tiden utenriksministeren og bekjennelsesministeren, uten å informere synoden, å innføre "midlertidige regler" for åndelig ledelse av kristne, muslimer og jøder, som ble ansett av Bulgarske biskoper ledet av eksark Joseph I som innblanding av sekulær makt i kirkens anliggender. Joseph I ble tvunget til å komme til Sofia, hvor han ble fra 18. mai 1881 til 5. september 1882.
Som et resultat, 4. februar 1883, trådte "Charter of the Exarchate, adapted for the Principality", utviklet på grunnlag av charteret av 1871, i kraft. I 1890 og 1891 Det ble gjort tillegg til den, og 13. januar 1895 ble et nytt charter godkjent, supplert i 1897 og 1900. I henhold til disse lovene ble kirken i fyrstedømmet styrt av Den hellige synode, bestående av alle storbyer (i praksis var det kun 4 biskoper som var konstant i sesjon, valgt for 4 år). Eksark Joseph I styrte kirken i fyrstedømmet gjennom sin visekonge ("delegat") i Sofia, som skulle velges av metropolene i fyrstedømmet med godkjenning av eksarken. Den første guvernøren for eksarken var Metropolitan Gregory of Dorostolo-Chervensky, etterfulgt av Metropolitans of Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (igjen), Samokovsky Dositheus og Dorostolo-Chervensky Vasily. Inntil 1894 ble det ikke holdt faste møter i fyrstedømmets hellige synode, da fungerte det regelmessig, med tanke på alle aktuelle spørsmål knyttet til styringen av kirken i det frie Bulgaria.
Under prins Alexander I av Battenbergs regjeringstid (1879–1886) kom ikke statsmakten i konflikt med BOC. Ting var annerledes under prinsen (1887–1918, fra 1908 - tsaren) Ferdinand I av Coburg, en katolikk av religion. Eksarkens guvernør, Metropolitan Clement of Tarnovo, som ble talsmann for den politiske linjen i motsetning til regjeringen, ble erklært av tilhengere av statsminister Stambolov for å være en dirigent for ekstrem russofili og utvist fra hovedstaden. I desember 1887 ble Metropolitan Clement tvunget til å trekke seg tilbake til bispedømmet sitt med forbud mot å utføre gudstjenester uten spesiell tillatelse. Tilbake i august 1886 ble Metropolitan Simeon fra Varna-Preslav fjernet fra administrasjonen av bispedømmet sitt. En akutt konflikt blusset opp i 1888–1889 over spørsmålet om å minnes navnet på prinsen som en bulgarsk suveren under gudstjenester. Dermed ble forholdet mellom regjeringen og Den hellige synode brutt, og metropolitaner fra Vrachansky Kirill og Clement av Tarnovo ble stilt for retten i 1889; Først i juni 1890 aksepterte herskerne formelen for å minnes prins Ferdinand.
I 1892 førte et annet initiativ fra Stambolov til en ny forverring av forholdet mellom kirken og staten. I forbindelse med ekteskapet til Ferdinand I, gjorde regjeringen et forsøk, og ignorerte den hellige synoden, å endre artikkel 38 i Tarnovo-konstitusjonen på en slik måte at prinsens etterfølger også kunne være ikke-ortodoks. Som svar begynte avisen Novini (presseorganet til det bulgarske eksarkatet publisert i Konstantinopel) å publisere lederartikler som kritiserte den bulgarske regjeringen. Eksark Josef I ble kraftig angrepet av regjeringsavisen Svoboda. Stambolov-regjeringen suspenderte subsidier til det bulgarske eksarkatet og truet med å skille fyrstedømmet Bulgarias kirke fra eksarkatet. Storvesiren stilte seg på den bulgarske regjeringens side, og eksarken, plassert i en håpløs posisjon, stoppet aviskampanjen. Stambolov forfulgte på alle mulige måter biskopene som motsatte seg hans politikk: dette gjaldt spesielt Metropolitan Clement of Tarnovo, som ble anklaget for en forbrytelse mot nasjonen og sendt til fengsel i Lyaskovsky-klosteret. En straffesak ble oppdiktet mot ham, og i juli 1893 ble han dømt til livsvarig fengsel (etter anke ble straffen redusert til 2 år). Biskop Clement ble fengslet i Glozhen-klosteret utelukkende for sin "russofilisme". Imidlertid beordret snart Ferdinad I, som bestemte seg for å normalisere forholdet til Russland, løslatelsen av Tarnovo Metropolitan og kunngjorde hans samtykke til overgangen til arvingen til tronen, prins Boris (den fremtidige tsar Boris III) til ortodoksi. Den 2. februar 1896, i Sofia, i katedralkirken St. Nedelya, utførte eksark Joseph I konfirmasjonssakramentet for arvingen. Den 14. mars 1896 besøkte den bulgarske prinsen Ferdinand I, som ankom den osmanske hovedstaden for å møte sultan Abdul Hamid II, eksarken. Den 24. mars feiret han påske i den ortodokse kirken St. Nedelya, overrakte Joseph I en panagia, overrakt av keiser Alexander II til den første bulgarske eksarken Anfim og kjøpt av prinsen etter sistnevntes død, og uttrykte ønsket. at i fremtiden ville alle bulgarske eksark bære den.
Generelt, etter frigjøringen av Bulgaria, avtok innflytelsen og betydningen av den ortodokse kirken i staten gradvis. På den politiske sfæren ble den skjøvet i bakgrunnen, på kultur- og utdanningsområdet begynte sekulære statlige institusjoner å spille hovedrollen. Det bulgarske presteskapet, for det meste analfabeter, kunne knapt tilpasse seg nye forhold.
Den første (1912–1913) og andre (1913) Balkankrigen og freden i Bucuresti som ble avsluttet i juli 1913 førte til tap av åndelig makt av eksarkatet i den europeiske delen av Tyrkia: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar og Skopje bispedømmer kom under jurisdiksjonen serbisk ortodokse kirke, og Thessalonica (Thessalonicensk) ble annektert til den greske kirken. De fem første bulgarske biskopene ble erstattet av serbere, og Archimandrite Eulogius, som styrte Thessaloniki bispedømme, ble drept i juli 1913. BOC mistet også prestegjeld i Sør-Dobruja, som kom under jurisdiksjonen til den rumensk-ortodokse kirken.
Bare det maronske bispedømmet i Vest-Thrakia (med sentrum i Gumurjin) forble underordnet det bulgarske eksarkatet. Eksark Joseph I beholdt flokken sin hovedsakelig i Konstantinopel, Odrina (Edirne) og Lozengrad og bestemte seg for å overføre sitt sete til Sofia, og etterlot i Konstantinopel et "guvernørskap", som (frem til det ble likvidert i 1945) ble kontrollert av de bulgarske biskopene. Etter Joseph I's død 20. juni 1915 ble det ikke valgt en ny eksark, og i 30 år ble BOC styrt av locums - formennene for Den hellige synode.
Etter at Bulgaria gikk inn i første verdenskrig på siden av Tyskland (1915), vendte en del av de tidligere bispedømmene midlertidig tilbake til det bulgarske eksarkatet (Vardar Makedonia). På slutten av krigen, i samsvar med bestemmelsene i Neuilly-fredstraktaten (1919), mistet det bulgarske eksarkatet igjen bispedømmer i Makedonia: det meste av Strumitsa bispedømme, grenselandene som tidligere var en del av Sofia bispedømme, også som det maronske bispedømmet med seet i Gumurjin i Vest-Thrakia. På territoriet til det europeiske Tyrkia beholdt eksarkatet Odrin-bispedømmet, som fra 1910 til våren 1932 ble ledet av Archimandrite Nikodim (Atanasov) (siden 4. april 1920 - bispedømmet Tiberiopol). I tillegg ble det opprettet et midlertidig Lozengrad bispedømme, ledet av biskop Hilarion av Nishava fra 1922, som ble erstattet i 1925 av den tidligere metropoliten i Skopje Neophytos, som også styrte Odrin bispedømme fra 1932. Etter døden til Metropolitan Neophytos (1938), overtok visekongen til eksarkatet omsorgen for alle ortodokse bulgarere som bodde i det europeiske Tyrkia.
Etter første verdenskrig falt bispedømmene i Makedonia igjen fra det bulgarske eksarkatet; utenfor Bulgaria inkluderte BOC nå bare Odrin bispedømmet i tyrkiske østlige Thrakia.
I løpet av disse årene oppsto en reformbevegelse i BOC, hvis representanter var både vanlige geistlige og lekmenn, samt noen biskoper. I troen på at det under de nye historiske forholdene er nødvendig med reformer i kirken, 6. november 1919. Den hellige synoden bestemte seg for å begynne å endre eksarkatets charter og varslet regjeringssjefen A. Stamboliysky om dette, som godkjente initiativet til BOC. Den hellige synoden utnevnte en kommisjon ledet av Metropolitan Simeon fra Varna-Preslav. Men under påvirkning av en gruppe teologer ledet av Kh. Vragov, P. Chernyaev og Archimandrite Stefan (Abadzhiev), den 15. september 1920, sendte Stamboliysky, uten å informere Den hellige synode og kommisjonen, et lovforslag for folkeforsamlingen. endring av eksarkatets charter, som ble vedtatt og godkjent ved kongelig resolusjon. Ifølge denne loven var Kirkemøtet forpliktet til å fullføre utarbeidelsen av charteret innen 2 måneder og innkalle til Kirke-Folkerådet. Som svar innkalte de bulgarske biskopene et råd av biskoper i desember 1920, som utviklet et "Prosjekt for endring av loven om innkalling av Kirkens-folkerådet." Det oppsto en akutt konflikt mellom Den hellige synode og regjeringen, som beordret militære påtalemyndigheter til å stille de ulydige biskopene for retten; Det var til og med planlagt å arrestere medlemmene av Den hellige synode, og danne en provisorisk kirkeadministrasjon i spissen for BOC. På bekostning av mange anstrengelser og kompromisser ble motsetningene noe jevnet ut, valg av delegater fant sted (blant dem var det representanter for Makedonia - flyktningprester og lekfolk), og i februar 1921 i hovedstadens kirke St. Det andre kirke-folkerådet ble åpnet i nærvær av tsar Boris III.
I følge det vedtatte Council Charter of the Exarchate ble Church-People's Council ansett som det høyeste lovgivende organet i BOC. Charteret var en detaljert og systematisk uttalelse av bulgarsk kirkelov. Det høyeste prinsippet for kirkestyre ble erklært å være det konsiliære prinsippet, det vil si deltakelse i regjeringen av prester og lekfolk på alle nivåer samtidig som biskopenes forrang opprettholdes. Charteret ble godkjent av Biskopsrådet, og 24. januar 1923 godkjent av Folkeforsamlingen. Etter styrtet av Stambolisky-regjeringen (1923) ble reformen av charteret imidlertid begrenset til lovbestemmelser, som introduserte en rekke endringer i det forrige charteret for eksarkatet, hovedsakelig knyttet til sammensetningen av synoden og valget av eksarkatet. eksarken.
Etter frigjøringen av Bulgaria (1878) begynte innflytelsen og betydningen av BOC i landet gradvis å avta; i den politiske sfæren, i kultur og utdanning ble den skjøvet til side av nye statlige institusjoner. I tillegg viste det bulgarske presteskapet seg i stor grad å være analfabeter og var ute av stand til å tilpasse seg nye forhold. På slutten av 1800-tallet var det 2 ufullstendige teologiske skoler i Bulgaria: i Lyaskovo-klosteret - St. Apostlene Peter og Paulus og i Samokov (i 1903 ble det overført til Sofia og forvandlet til Sofia Theological Seminary). I 1913 ble det bulgarske teologiske seminaret i Istanbul stengt; lærerstaben ble overført til Plovdiv, hvor de begynte å jobbe i 1915. Det var en rekke elementære presteskoler der liturgiske forskrifter ble studert. I 1905 var det 1992 prester i Bulgaria, hvorav bare 2 hadde høyere teologisk utdanning, og mange hadde kun grunnskoleutdanning. Det teologiske fakultet ved Sofia University ble åpnet først i 1923.
Hovedårsaken til at en ny eksark ikke ble valgt etter Joseph I's død (1915) var ustabiliteten i regjeringens nasjonale og politiske kurs. Samtidig var det forskjellige meninger om prosedyren for å fylle avdelingene til eksarkatet og Sofia Metropolitan: om de skulle okkuperes av en person eller de skulle deles. I 30 år, hvor BOC forble fratatt sin primat, ble kirkestyring utført av den hellige synoden, ledet av en valgt vikar - formannen for den hellige synoden. Fra 1915 til begynnelsen av 1945 var dette Metropolitans of Sofia Parthenius (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Maxim of Plovdiv (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), (Vidinsky Neophyte) 1930–1944) og Stefan Sofia (1944–1945).
Etter den røde hærens inntog på Bulgarias territorium og dannelsen av regjeringen til fedrelandsfronten den 9. september 1944, uttalte Metropolitan Stefan av Sofia, i en melding til det russiske folket på Radio Sofia, at Hitlerismen er fienden. av alle slaver, som må brytes av Russland og dets allierte - USA og Storbritannia . Den 16. oktober 1944 ble Locum Tenens Stefan gjenvalgt; 2 dager senere, på et møte i Den hellige synode, ble det besluttet å be regjeringen om å tillate valg av en eksark. Endringer ble gjort i Charter of the Exarchate for å utvide graden av deltakelse fra presteskapet og folket i valg. Den 4. januar 1945 utstedte Den hellige synode et distriktsbudskap, der valget til eksark var berammet til 21. januar, og 14. januar ble det beordret innledende møter i bispedømmene: hver ble pålagt å velge 7 valgmenn. (3 geistlige og 4 lekmenn). Valgrådet for eksarkatet fant sted 21. januar 1945 i hovedstadens St. Sophia-kirke. 90 autoriserte velgere deltok i det, som 3 kandidater ble presentert for å stemme: Metropolitan Stefan av Sofia, Neophyte av Vidin og Mikhail Dorostolo-Chervensky. Metropolit Stefan ble valgt med et flertall av stemmene (84), og ble den tredje og siste bulgarske eksarken.
En viktig oppgave BOC sto overfor var eliminering av skisma. På slutten av 1944 opprettet synoden kontakt med patriarkatet i Konstantinopel, hvis representanter, da de møtte den bulgarske utsendingen, uttalte at "det bulgarske skismaet for øyeblikket er en anakronisme." Tilbake i oktober 1944 ba Metropolitan Stefan av Sofia den hellige synoden i den russisk-ortodokse kirke om hjelp til å overvinne skismaet. Den 22. november 1944 lovet synoden støtte og mekling i forhandlinger med patriarkatet i Konstantinopel. I februar 1945 i Moskva, under feiringen i anledning tronesettingen av den nye patriarken av Moskva, fant en samtale sted mellom Hans Hellighet Patriark Alexy I og patriarkene Christopher av Alexandria og Alexander III av Antiokia og representanter for patriarken av Konstantinopel, Metropolit Herman av Thyatira, og patriarken av Jerusalem, erkebiskop Athenagoras av Sebastia, hvor det "bulgarske kirkespørsmålet" ble diskutert " Patriark Alexy I skisserte resultatene av disse diskusjonene i sitt brev 20. februar 1945 til eksark i Bulgaria. På dagen da han ble valgt, sendte eksark Stephen I et brev til den økumeniske patriark Benjamin med en forespørsel om å "fjerne fordømmelsen av den bulgarske ortodokse kirken uttalt av velkjente grunner og følgelig anerkjenne den som autokefal og inkludere den blant de autokefale kirkene. ortodokse kirker." Representantene for det bulgarske eksarkatet møtte den økumeniske patriarken og holdt forhandlinger med kommisjonen til patriarkatet i Konstantinopel (bestående av metropolitene Maximus av Chalcedon, Herman av Sardica og Dorotheus av Laodikea), som skulle bestemme betingelsene for å løfte skismaet.
Den 19. februar 1945 ble "Protokollen om eliminering av anomalien som har eksistert i årevis i kroppen til Den hellige ortodokse kirke ..." undertegnet, og 22. februar utstedte det økumeniske patriarkatet en tomos som lyder: " Vi velsigner den autokefale strukturen og styringen av Den hellige kirke i Bulgaria og definerer den som den hellige ortodokse autokefale bulgarske kirke, og fra nå av anerkjenner vi henne som vår åndelige søster, som styres og leder hennes saker uavhengig og autokefalt, i samsvar med forskrifter og suverene rettigheter."
V.I. Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov
Ortodokse leksikon
BULGARISK ORTODOKSE KIRKE, en av de 15 autokefale ortodokse kirkene. Kristendommen trengte inn i det moderne Bulgarias territorium veldig tidlig. I følge eksisterende legende tjente Ampilius, en disippel av St., som biskop i byen Odessa (moderne Varna). Apostelen Paulus. I det andre århundre. Det var også bispeseter i byene Debelt og Anchial. I V-VI århundrer. Kristendommen begynner å spre seg blant balkanslavene på grunn av det faktum at mange av dem tjente som leiesoldater i den bysantinske hæren. På 670-tallet. Turkisktalende bulgarere invaderte Bulgarias territorium. Kristendommen trengte inn i deres midte mye vanskeligere enn blant slaverne. Imidlertid i VIII-IX århundrer. Det var en sammenslåing av disse to etnisk heterogene elementene som levde i en blanding: de turkisktalende bulgarerne ble assimilert språklig og kulturelt av slaverne, selv om navnet bulgarere ble tildelt folket, og Bulgaria til landet. Massedåp av bulgarere skjedde i 865 under prins Boris I (852-889). Allerede i 870 ble den bulgarske ortodokse kirken autonom, og selv om den fortsatte å være under jurisdiksjonen til den ortodokse kirken i Konstantinopel, nøt den et bredt internt selvstyre. Men på 1000-tallet, da Bulgaria ble erobret av Byzantium, mistet den bulgarske ortodokse kirken sin relativt uavhengige posisjon. Etter gjenopprettingen av det bulgarske riket i 1185-86 ble den bulgarske ortodokse kirken igjen ganske uavhengig. På 1200-tallet Et patriarkat ble dannet i byen Tarnovo, og den bulgarske ortodokse kirken ble autokefal.
Etter erobringen av Bulgaria av tyrkerne ble autokefalien til den bulgarske ortodokse kirken avskaffet, og kirken ble igjen overført til Konstantinopels jurisdiksjon. Etter dette begynte den bulgarske ortodokse kirken å bli styrt av greske biskoper, som forsøkte (spesielt i byene) å fortrenge det kirkeslaviske språket fra liturgisk praksis og å fullstendig hellenisere kirken. I et forsøk på å motvirke dette begynte bulgarerne å insistere på autonomi for kirken deres. Denne innsatsen ble spesielt intensivert på 1800-tallet. Mange økumeniske patriarker prøvde å løse dette problemet og tilfredsstille kravene fra bulgarerne, men på grunn av presset fra grekerne som bodde på Balkanhalvøya, lyktes de ikke. I 1860 brøt de bulgarske biskopene ut av Konstantinopel. Til slutt fikk de tillatelse fra den tyrkiske sultanen til å opprette et eget bulgarsk eksarkat. Ved denne anledningen sammenkalte den økumeniske patriarken Antimus VI et lokalt råd, som fant sted i Konstantinopel i 1872 og også ble deltatt av patriarkene i Alexandria og Antiokia. Ved avgjørelse fra dette rådet ble det bulgarske eksarkatet forbudt. Først i 1945 anerkjente patriarkatet i Konstantinopel autokefalien til den bulgarske ortodokse kirken innenfor grensene til Bulgarias territorium. I dogmatikk og kult ligner den bulgarske ortodokse kirken på andre ortodokse kirker.
Siden 1953 har den bulgarske ortodokse kirken igjen vært ledet av en patriark. Boligen hans er i Sofia, og han er også Sofias hovedstad. Patriarken leder Den hellige synode, som alle storbyer også er medlemmer av. Den lovgivende makten i den bulgarske ortodokse kirken tilhører Kirkens-folkerådet, som ikke bare inkluderer alle tjenende biskoper og andre presteskap, men også et visst antall lekfolk.
Det er 12 storbyer innenfor den bulgarske ortodokse kirken. 11 av dem ligger på Bulgarias territorium: Varna og Preslavskaya (med en avdeling i Varna), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya og Chervenskaya (med en avdeling i Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (med en avdeling i Blagoevgrad) , Plovdiv, Sliven, Sofia, Staro-Zagorskaya. Ett storbyområde - New York - ligger utenfor Bulgaria. Utenfor landet er det også to bispedømmer ledet av biskoper: Akron og Detroit. Utenlandske bispedømmer gir åndelig omsorg for troende fra den bulgarske ortodokse kirken som bor i USA, Canada, Latin-Amerika og Australia. I tillegg har den bulgarske ortodokse kirken to prestegjeld i Ungarn, to i Romania og ett i Østerrike. Det bulgarske klosteret St. har lenge ligget på Athos-fjellet. George - Zografsky.
Antall tilhengere av den bulgarske ortodokse kirken er mer enn 6 millioner mennesker. Etter etnisitet er det overveldende flertallet bulgarere.
I 1994 skjedde en splittelse i den bulgarske ortodokse kirken. 4 storbyer, ledet av Metropolitan Pimen fra Nevrokop, 2 biskoper og en del av presteskapet dannet sin egen synode og kunngjorde avsetningen av patriark Maxim. Den hellige synoden til den bulgarske ortodokse kirken fordømte skismatikerne, og fratok dem ikke bare deres rang, men også kloster, men de anerkjente ikke synodens resolusjoner.
Vi er vant til å si Bulgaria, bulgarere, men i kirkebruk er det uventet: Bulgarian Church, Bulgarian Patriarch (vekt på første stavelse). Det ser ut til at vi alle er slaver, men bulgarerne har en betydelig blanding av tyrkisk blod. Det ser ut til at både vi og de er slaver - men vi nikker som et tegn på godkjennelse og rister på hodet, er ikke enige i noe, men de er det motsatte. Fantastisk... Vi hjalp dem med å kaste av seg det tyrkiske åket og utøse mye blod, og de var allierte med Tyskland under begge verdenskrigene. Profetisk spådde Dostojevskij og Leonjev dette.
Bulgarerne fikk statsstatus et par århundrer tidligere enn oss og ble døpt mer enn et århundre tidligere. Vel, første ting først. I 680 ble det første bulgarske riket grunnlagt. En liten stamme av bulgarere, etter å ha erobret slaverne, assimilerte seg veldig raskt blant dem. Dette ble tilrettelagt av det faktum at nivået av erobrere var veldig lavt sammenlignet med slaverne. I halvannet århundre ble ingenting hørt om den bulgarske staten, og på begynnelsen av 900-tallet brast bulgarerne støyende inn i Europas historie og ble dens hodepine. Temperamentsfulle, utholdende mennesker, samtidig ikke fremmed for sentimentalitet.
Philip Bedrosovich Kirkorov personifiserer disse trekkene til det bulgarske folket som ingen andre. Bulgarernes historie har vært i nær kontakt med Byzantium og grekerne i mange århundrer. Forholdet deres er fullt av drama, seire over hverandre og nederlag som hele tiden veksles. På 900-tallet gjorde den bysantinske keiseren Nikephoros I en vellykket militærkampanje mot bulgarerne. Men da han kom tilbake, ble hæren hans overfalt og beseiret. Bulgarerne ødela deretter Thrakia og Makedonia og nærmet seg murene i Konstantinopel. En minneverdig, vilt eksotisk detalj: en skål ble laget av hodeskallen til den myrdede bysantinske keiseren, som var foret med sølv. På den tiden var bulgarerne, ledet av den krigerske Krumm, fortsatt hedninger, selv om kristendommen allerede hadde begynt å spre seg blant de lavere klassene. Krumms etterfølger forfulgte dem til og med. De første martyrene dukket opp. Dåpen til bulgarerne fant sted under prins Boris regjeringstid i 865. Adelen var sterkt imot dette. Boris måtte ta harde tiltak, inkludert fysisk utryddelse av de som var uenige. I tillegg til de indre motivasjonene for å akseptere kristendommen, var det viktig for ham at kristendommen var den dominerende religionen i Europa. Derfor betydde det å akseptere det å bli med i familien av europeiske nasjoner og bli med i en avansert kultur. Nærmere bestemt skjedde Boris' dåp som følger. Bulgaria ble rammet av alvorlig hungersnød. På jakt etter en vei ut av en vanskelig situasjon, bestemte Boris seg for å gjøre en kampanje mot Byzantium med det formål å rane. De bysantinske myndighetene kunne ha kjempet tilbake, men under påvirkning av patriark Photius bestemte de seg for å tilby bistand til bulgarerne i stedet. Denne omstendigheten gjorde et uutslettelig inntrykk på Boris, og han bestemte seg for å bli døpt. Dåpen ble utført av patriarken selv, og keiseren var gudfar. De sier også at en fange en gang før tegnet ham et bilde av den siste dommen, og dette hadde en sterk effekt på ham. Hvor likt alt dette er det som skjedde med vår prins Vladimir! Etter å ha akseptert dåpen selv, og deretter oppfordret folket til å gjøre det, ønsket prins Boris (i kronikkene kalles han tsar) umiddelbart autokefali for den unge bulgarske kirken. Patriark Photius nektet ham resolutt dette og hadde rett, siden nykommerne krevde omsorg; det var farlig å overlate dem til seg selv. Forresten var denne frykten for patriarken rettferdiggjort - Bogomil-kjetteriet, som benektet de viktigste prinsippene i kristendommen, ble utbredt i Bulgaria. Til tross for hindringene, fortsatte Boris å vedvarende søke kirkens uavhengighet. Misfornøyd med grekerne vendte han oppmerksomheten mot Vesten og inngikk kommunikasjon med pave Nicholas I. Kommunikasjonen varte imidlertid ikke lenge. Boris ba paven om å utnevne biskop Formosus (den fremtidige paven) som leder av den bulgarske kirken – en av de to biskopene som ble sendt av paven i spissen for gruppen prester, men paven nektet. Boris ble fornærmet og avbrøt kommunikasjonen med ham. I 868 ble det holdt et råd i Konstantinopel, som fordømte handlingene til Nicholas I i Bulgaria og kunngjorde hans avsetting. Selv om dette praktisk talt ikke fikk noen konsekvenser, gjorde det likevel sterkt inntrykk på Boris. Den bulgarske kirken kom igjen under Konstantinopels jurisdiksjon. Hodet var en gresk biskop. Greske prester vendte tilbake til Bulgaria igjen. Det hadde gått mindre enn 20 år før den bulgarske kirken igjen kom under Romas jurisdiksjon. Photius, som ønsket konsolidering av den kristne verden i møte med den islamske trusselen, erkjente dette. Det greske presteskapet forble i Bulgaria, og lederen av den bulgarske kirken var en gresk biskop. Den østlige ritualen ble bevart. Faktisk var dette den første opplevelsen av uniatisme. Underkastelse til Roma var rent formell; den bulgarske kirken var faktisk uavhengig helt fra begynnelsen. På dette tidspunktet begynte de pedagogiske aktivitetene til brødrene Cyril og Methodius. Massekristningen av bulgarerne var en direkte konsekvens av de hellige brødrenes aktiviteter. De hellige Cyril og Methodius skapte et litterært språk for slaverne. Slaverne fant seg forent av en enkelt tro og et språk. Ideen om slavisk enhet oppstår. Omskiftelsene i misjonsaktiviteten til disse helgenene er velkjente. Det tyske latinske presteskapet hindret deres aktiviteter på alle mulige måter og hadde en negativ holdning til oversettelsen av tilbedelse til det slaviske språket. Det er vanskelig å overvurdere bragden til de hellige Cyril og Methodius. Slaverne mottok en uvurderlig gave - muligheten til å høre Guds ord på deres forståelige morsmål. De fikk umiddelbart forståelig teologisk terminologi. I motsetning til grekerne, som utviklet den over flere århundrer. Mens han var i Venezia, gikk Cyril inn i en heftig debatt med det latinske presteskapet om spørsmålet om tilbedelsesspråket. Paven tok imot kirkebøker på det slaviske språket fra ham. I St. Peters katedral ble det feiret en liturgi på kirkeslavisk.
Boris etterfølger, Simeon, ønsket å bli den bysantinske keiseren - dette var den første søknaden fra lederen av en slavisk stat om tittelen bysantinske keisere - grekere og slaver. Det bulgarske erkebispedømmet under Simeon ble utropt til patriarkatet.
Bulgarernes første kontakt med våre forfedre - de gamle russerne - var dramatiske. I 986-987 ga prins Svyatoslav et knusende slag mot det bulgarske riket. 18 tusen bulgarere ble spiddet. Den bulgarske staten opphørte å eksistere, bortsett fra dens vestlige del med sentrum i Ohrid. Dette varte imidlertid ikke lenge - i 1019 påførte den bysantinske keiseren Vasily bulgarerne et knusende nederlag. 15 tusen fanger ble blindet. Bare halvannet århundre senere ble bulgarerne, under ledelse av Asenei-brødrene, delvis frigjort. Høyt oppe i fjellene utviklet de en hovedstad - Tarnovo, med sin egen uavhengige erkebiskop. Etter at Aseni-brødrene døde i hendene på leiemordere, ble John Kaloyan leder for bulgarerne. Han tok grusom hevn på grekerne - under erobringen av Varna ble alle fangene deres begravet levende i bakken. Fred ble sluttet med Byzantium. Det bulgarske riket, sentrert i Tarnovo, nådde sin toppperiode i første halvdel av 1200-tallet, da det ble ledet av John Asen. Og på tampen av det fatale sammenstøtet med tyrkerne på slutten av 1300-tallet, da bulgarerne led et knusende nederlag og riket deres sluttet å eksistere, var det ikke i tilbakegang. Etter fangsten av Tarnov av tyrkerne, gikk den bulgarske kirken på forespørsel fra presteskapet inn i jurisdiksjonen til patriarkatet i Konstantinopel. Ohrid erkebispedømmet beholdt sin uavhengighet. Betydningen av det greske elementet i kirkelivet i Bulgaria økte gradvis. Helleniseringsprosessen var i gang - den kan ikke bare vurderes i dystre toner. Tyrkerne forsøkte å innføre islam. Hele landsbyer som nektet å konvertere til islam ble ødelagt. Hvis en kristen konverterte til islam – selv om det var før henrettelse – fikk han en benådning. Den kristne befolkningen ble utsatt for tung hyllest. Blodhyllesten var spesielt tung da det var nødvendig å gi gutter til den tyrkiske hæren, hvor de ble janitsjarer. Det var en intolerant holdning til dyktige kristne; vakre kristne jenter ble tatt inn i haremet. Kristne kirker kunne ikke være høyere enn rytteren. Hvis det bygde tempelet var veldig vakkert, var det forbudt å innvie det før høystakken ved siden av brant ned. Det bør bemerkes at Muscovite Rus, fra Ivan den grusomme regjeringstid, støttet bulgarerne så godt de kunne. En åndelig forbindelse ble etablert mellom individuelle klostre. Det ble gitt enorm økonomisk hjelp. Bulgarerne så på den russiske tsaren som sin støtte.
Bulgarernes nasjonale oppvåkning begynner i andre halvdel av 1700-tallet og er assosiert med aktivitetene til Paisius Hilindarsky og Sophrony Vrachansky. Den første skrev "The History of Bulgaria" - om sin heroiske fortid, og den andre - mange litterære og teologiske verk. På 1800-tallet ble deres aktiviteter videreført av Yuri Venelin. Han skrev boken "Ancient and Modern Bulgarians". Denne boken vekket Bulgaria. Dessverre døde Venelin tidlig - i en alder av 37 år (på stedet for begravelsen hans i Danilov-klosteret er det en minneplakett - jeg husker tydelig dagen den ble installert). På midten av 1800-tallet dukket den første bulgarske skolen opp ved tempelet. Den russisk-tyrkiske krigen på 70-tallet av 1800-tallet var vellykket; den endte med signeringen av San Stefano-fredsavtalen, ifølge hvilken en betydelig del av Bulgaria fikk uavhengighet. Enda tidligere begynte bevegelsen for restaurering av kirkens autokefali. Selv om Russland støttet denne bevegelsen, og den russiske kirken ikke godtok den greske avgjørelsen om det "bulgarske skismaet", må det innrømmes at i deres ønske om å gjenopprette autokefalien, manglet ikke bulgarerne alltid klokskap.
I følge noen forskere var innrømmelser fra grekerne nok for bulgarernes nasjonale vekkelse og fullverdige kirkeliv, men de krevde mer. Det er feil å betrakte at bare grekerne har skylden for alt.
Bulgarerne tok konkrete grep for å oppnå autokefali i 1860. Påskedag 3. april husket ikke Metropolitan Hilarion, lederen av de bulgarske autokefalistene, patriarken av Konstantinopel under gudstjenesten. Alt skal ha skjedd plutselig, etter oppfordring fra de tilstedeværende. Dette var faktisk planlagt dagen før på et møte der Metropolitan deltok. Det må sies at nesten alle bulgarernes krav ble akseptert av grekerne: om bulgarske biskoper for bispedømmer med bulgarsk befolkning, et bulgarsk liturgisk språk, 1-2 bulgarske biskoper i synoden i Konstantinopel. Etter å ha akseptert disse kravene, krevde imidlertid grekerne Hilarion og hans nærmeste medarbeider Auxentius i eksil, noe som irriterte bulgarerne sterkt. De fremmer enda mer radikale krav: Retten til å delta i valget av patriarkene i Konstantinopel og lik representasjon med grekerne i synoden i Konstantinopel. Det siste kravet ble avvist, siden de bulgarske bispedømmene bare utgjorde en fjerdedel av alle bispedømmene i Konstantinopel-kirken. Patriark Sofroniy foreslo å øke antallet bulgarske bispedømmer. Bulgarerne var ikke enige i dette, siden det ville være forbundet med store utgifter. Den nye patriarken Kirill (før nyvalget hadde han allerede vært patriark i 20 år) foreslo å opprette en autonom bulgarsk kirke – et eksarkat, men dette ble også avvist.
Sannsynligvis ble slik maksimalisme drevet av tyrkerne, som var interessert i tilstedeværelsen av mediastinum blant de ortodokse. Den russiske regjeringen befant seg i en vanskelig situasjon, spesielt kirken. Alle prøvde å forhindre det verste tilfellet. Den betydningen St. Petersburg-administrasjonen la til denne saken, bevises av det faktum at det var et spesielt råd om dette spørsmålet i det russiske utenriksdepartementet. Det skal bemerkes at begge sider var sterkt påvirket av ekstreme nasjonalister - radikale. Bulgarske nasjonalister forhindret forsoningen av biskop Auxentius med patriarken, og de greske nasjonalistene la press på deltakerne i rådet og truet dem (patriark Kirill av Jerusalem nektet imidlertid å delta i rådet). I 1870 ble sultanens firma utstedt på anerkjennelse av det bulgarske eksarkatet, og eksarken ble anerkjent som lik patriarken. Bulgarerne måtte bare huske patriarken av Konstantinopel og motta fred fra ham. Grekerne uttrykte sterk protest mot denne avgjørelsen. Det ble holdt flere konsiler i Konstantinopel, hvor de forsøkte å løse det bulgarske spørsmålet på kompromissbasis, men dessverre avviste bulgarerne enhver tilnærming til grekerne. "De viste utholdenhet" - slik kvalifiserte vår daværende ambassadør til "Sublime Porte", grev Ignatiev, deres utholdenhet. Det hele endte med at det neste konsilet (1872) i Konstantinopel proklamerte bulgarerne som skismatikere for å nekte å minnes patriarken. Den russiske kirken deltok ikke i dette rådet og ignorerte dets beslutning. Skismaet ble avsluttet etter 73 år i februar 1945 takket være mekling fra den russisk-ortodokse kirke. Etter den felles feiringen av liturgien av de greske og bulgarske biskopene i Konstantinopel, ble det utstedt en Tomos om avskaffelsen av skismaet og anerkjennelsen av den bulgarske kirken som autokefal. Patriarkatet i den bulgarske kirken ble gjenopprettet i 1953. På vedvarende anmodning fra den russisk-ortodokse kirken ble den anerkjent av Konstantinopel i 1961. Den nåværende patriarken Maxim har stått i spissen for den bulgarske ortodokse kirken i fem tiår. 5 år - fra 1950 til 1955 var han en representant for BOC under Moskva-patriarken. Forresten, alle representantene for den bulgarske kirken i Moskva som var i min levetid gjorde et gunstig inntrykk, spesielt Archimandrite Gabriel og den nåværende asketiske biskopen Ignatius. En gang dro jeg ofte til Assumptionskirken i Gonchary, hvor BOC-metochion lå. Da jeg besøkte House of Scientific Atheism på 70-tallet som student for å lese åndelig litteratur, hver gang jeg gikk inn i dette tempelet og æret det mirakuløse ikonet til Guds mor "Trehånds". Stort sett tjente selvfølgelig russiske prester her, og derfor er det vanskelig å forestille seg tilbedelse i selve Bulgaria. Bare ifølge historiene til de som var der. Selv om du her kan høre bønner på bulgarsk, for eksempel i klosteret i landsbyen. Alexandrovka, Odessa bispedømme.
Jeg husker hvordan den første abbeden i Danilov-klosteret, Archimandrite Evlogii (nå erkebiskop av Vladimir og Suzdal) snakket om offerlam, om hvordan den bulgarske biskopen etter festgudstjenesten, kledde av seg, kastet deler av draktene sine mot folket, om hvordan kongelige dører var åpne gjennom hele gudstjenesten osv. .P. Biskop Pitirim fortalte hvordan han feiret nattevaken i Alexander Nevsky-katedralen og under den store doksologien mumlet diakonen som sto ved siden av ham noe lavt. Det viser seg at han var engasjert i "polyfoni", dvs. parallelt med Great Doxology resiterte han de to siste litaniene på forhånd. Dessverre, kort før hans tiltredelse til den patriarkalske tronen til Hans Hellighet Maximus, byttet den bulgarske kirken til en ny stil (1968). Dette førte til et lite skisma som fortsatt eksisterer i dag. Den nye stilen ble ikke akseptert, spesielt av Knyazhich-klosteret, der hovedsakelig russiske nonner bodde.
BOC har for tiden 2600 prestegjeld og 120 klostre. Sammen med Kirkemøtet er det et øverste kirkeråd og et kirke-folkeråd. Selv under kommunisttiden bevilget staten tilskudd til kirker og klostre. Det er interessant at G. Dimitrov, under feiringen av tusenårsjubileet til Rila-klosteret, sa følgende: «Jeg er en bulgarer og jeg er stolt av den bulgarske kirken, som i tider var den bulgarske nasjonalåndens vokter og beskytter. av rettssak. Uten dette ville det moderne Bulgaria ikke eksistert.» Sammen med Rylsky er Troyan-klosteret (grunnlagt i 1600) spesielt kjent i Bulgaria. Det bor flere hundre tusen muslimer i Bulgaria, blant dem er det mange etniske bulgarere som konverterte til islam av ulike grunner. Regjeringen til Todor Zhivkov prøvde på en eller annen måte å assimilere muslimer ved å følge en politikk med å endre navn. Mye er oppnådd i denne forbindelse, men Bulgaria har blitt kritisert av ulike internasjonale organisasjoner, spesielt Conference of European Churches. Den siste hendelsen i BOC - en heftig diskusjon om samarbeidet mellom presteskap og spesialbyråer - forårsaket motstridende reaksjoner i Russland og påvirket bildet til det ortodokse presteskapet negativt. Det viste seg at 11 av 14 bulgarske storbyer samarbeidet med «myndighetene». Dette emnet begynte å bli hørt umiddelbart etter sammenbruddet av det sovjetiske regimet i Bulgaria, og førte til og med til et kirkeskisma, som nå i stor grad er overvunnet (stort sett takket være de administrative tiltakene til statlige organer). Og her er et nytt utbrudd... En rekke eksperter utelukker ikke en provoserende undertekst i denne saken. Vel, vi får vente og se.
BULGARISK ORTODOKSE KIRKE
(Forelesningsnotater om historien til lokale ortodokse kirker ved Kyiv Theological Academy)
1. Kort oversikt over historien til det bulgarske patriarkatet
1.1. Fremveksten og første århundrer med eksistens av den ortodokse kirken i Bulgaria
Kristendommen begynte å spre seg veldig tidlig på territoriet til det moderne Bulgaria. I følge legenden var den første biskopen i Varna (gamle Odessa) Amplius, en disippel av apostelen Paulus. Kirkehistorikeren Eusebius rapporterer at i det 2. århundre. det var allerede bispeseter her i byene Debelt og Anchial. Biskop av Sardika (fremtidig Sofia) Protogonus var deltaker i det første økumeniske råd (325), og deretter ble det holdt et lokalt råd i Sardika, som vedtok kanoniske regler som var viktige for den gamle kirken. På slutten av det 4. og begynnelsen av det 5. århundre. Kristendommen på Balkanhalvøya ble spredt av misjonæren St. Nikita Remesyansky.
Slavisk og deretter bulgarsk invasjon av Balkan i VI-VII århundrer. undergravde grunnlaget for kirkelivet i dette området. Men senere, gjennom bysantinske fanger og deres egne leiesoldater som tjenestegjorde i den bysantinske hæren og keisergarden, begynte kristendommen gradvis å spre seg blant lokalbefolkningen.
I andre halvdel av 700-tallet. Det bulgarske riket ble dannet på den østlige delen av Balkan. Skaperen av den nye makten var det krigerske folket fra den turkiske stammen, bulgarerne, som kom fra den nordlige bredden av Svartehavet. Etter å ha erobret slaverne som bodde på Balkanhalvøya, blandet bulgarerne seg over tid fullstendig med lokalbefolkningen. To folk - bulgarere og slaver - slo seg sammen til ett, og fikk et navn fra den første og et språk fra den andre.
I 863 mottok den bulgarske tsaren Boris Michael (852-889) hellig dåp av den bysantinske biskopen, og 865 ble året for massedåp av bulgarere i henhold til den bysantinske ritualen. Opprinnelig prøvde prins Boris å manøvrere mellom Roma og Konstantinopel, og forsøkte å få kirkelig autokefali, men i 870, på lokalrådet i Konstantinopel, ble spørsmålet om den bulgarske kirken som tilhørte det økumeniske patriarkatet endelig løst, og kirken selv ledet av erkebiskop Joseph, ble ordinert til denne rangen Patriark Ignatius av Konstantinopel, fikk autonomi rettigheter. Landet ble delt inn i flere bispedømmer, som gradvis økte i antall med utvidelsen av grensene til den bulgarske staten.
St. Prins Boris gjorde alt som var nødvendig for vekst og styrking av den bulgarske kirken. En stor rolle i dannelsen av ortodoksi i Bulgaria ble spilt av disiplene til de hellige Cyril og Methodius, utvist fra Moravia av latinske misjonærer. Blant dem er Saints Clement, Naum, Gorazd og andre. Da de ankom Bulgaria, møttes de her med en varm velkomst fra prins Boris, og under hans beskyttelse kunne de utvikle omfattende evangeliseringsaktiviteter. En strålende periode begynte i historien til slavisk forfatterskap, som fortsatte med ikke mindre suksess under regjeringen til sønnen til St. Boris - Simeon (893-927), skytshelgen for teologi og litteratur. Åpenbart var det i Bulgaria den endelige versjonen av det slaviske alfabetet - kyrillisk - ble født. Etter personlige instruksjoner fra prins Simeon ble samlingen "Zlatostom" satt sammen, som inkluderte oversettelser av verkene til St. John Chrysostom.
1.2. Etablering av autokefali. Ohrid erkebispedømme og Tarnovo-patriarkatet
I det 10. århundre Kirken spilte en betydelig rolle i fremveksten av makten til den bulgarske staten. Hun bidro til å konsolidere statlige herskere og heve deres autoritet, og forsøkte å forene bulgarerne som en nasjon.
Den interne festningen i det bulgarske landet gjorde det mulig for prins Simeon å utvide grensene for sine eiendeler betydelig og erklære seg selv som «kongen av bulgarerne og romerne». I 919 erklærte Kirkerådet i Preslav Bulgaria uavhengig i kirkelig henseende (autokefalt) og hevet det til rang som patriarkat, men Konstantinopel anerkjente disse handlingene først i 927 under tsar Peter, som inngikk en fredsavtale med Bysants. Lederen for den bulgarske kirken - erkebiskop Damian av Dorostol - ble anerkjent som patriark. Senere var ikke Konstantinopel så tilbøyelig til å anerkjenne tittelen patriark for Damians etterfølgere, spesielt etter at det østlige Bulgaria ble erobret av den bysantinske keiseren John Tzimiskes i 971. Det bulgarske patriarkatet fortsatte imidlertid å eksistere.
Opprinnelig var den patriarkalske tronen lokalisert i Dorostol; etter erobringen av en del av Bulgaria ble avdelingen flyttet til Triaditsa (nå Sofia), deretter til Prespa, og til slutt til Ohrid - hovedstaden i det vest-bulgarske riket, ledet av tsar Samuel (976-1014).
I 1018-1019 Den bysantinske keiseren Vasily II, den bulgarske draperen, erobret Bulgaria. Han anerkjente autokefalien til den bulgarske kirken, men den ble fratatt sin patriarkalske rang og redusert til et erkebiskopsråd. Det autokefale erkebispedømmet Ohrid inkluderte territoriene til de fremtidige bulgarske, serbiske, albanske og rumenske kirkene. Ohrid erkebiskoper ble utnevnt etter dekret fra keiseren, og begynte snart å bli utnevnt blant grekerne, noe som førte til en nedgang i uavhengighet. Men blant dem var det også fremragende hierarker, som tolkeren av De hellige skrifter, Saint Theophylact of Bulgaria, og den berømte kanonisten, erkebiskop Dimitri Khomatin. Erkebispedømmet i Ohrid eksisterte til 1767, da det ble annektert til det økumeniske patriarkatet.
Imidlertid, i en del av Bulgaria i 1186, som et resultat av det anti-greske opprøret til brødrene Peter og Asen, oppsto Tarnovo-erkebispedømmet i Donau Bulgaria innenfor det gjenopprettede andre bulgarske riket. Den første Tarnovo-erkebiskopen Vasily ble ikke anerkjent av Konstantinopel, men snart styrket erkebispedømmet sin posisjon så mye at spørsmålet oppsto om å heve dens primat til rang som patriark. Denne hendelsen fant sted i 1235 etter inngåelsen av en militær allianse mellom den bulgarske tsaren John Asen II og den nikeiske keiseren John Ducas, en av betingelsene som var anerkjennelsen av Tarnovo-erkebiskopen som patriarken. Samme år anerkjente et kirkeråd, ledet av patriark Herman II av Konstantinopel og med deltagelse av greske og bulgarske presteskap, den patriarkalske verdigheten til erkebiskop Joachim av Tarnovo. Alle de østlige patriarkene var enige i rådets avgjørelse, og sendte broren deres «håndskriften til deres vitnesbyrd».
Det andre bulgarske patriarkatet eksisterte i 158 år (1235-1393), da Bulgaria, etter nederlaget som ble påført bulgarerne av tyrkerne, mistet både kirkelig og politisk uavhengighet. I løpet av disse årene nådde hun full blomstring av sine åndelige krefter og overlot navnene til sine strålende primater til kirkehistorien. En av dem var St. Joachim I, en enestående asket av Athos, berømt i den patriarkalske tjenesten for sin enkelhet og barmhjertighet. Tarnovo-patriark Ignatius er kjent for sin standhaftighet og fasthet i å bekjenne den ortodokse troen under Unionen av Lyon i 1274 mellom Konstantinopel og det katolske Roma.
En av de mest fremragende personlighetene på denne tiden var patriark Euthymius, som arbeidet hardt for åndelig opplysning og korrigering av tilbedelsen i sitt land. Han samlet rundt seg en hel skole med kirkeforfattere fra bulgarere, serbere og russere og etterlot seg selv flere verk, inkludert biografier om bulgarske helgener, lovord og budskap. I 1393, under bulgarernes blodige kamp med tyrkerne, i fravær av kongen, som var opptatt med krigen, var han herskeren og støtten til det nødlidende folket. Helgenen viste et godt eksempel på kristen selvoppofrelse ved å gå til den tyrkiske leiren for å be dem om nåde for flokken som ble betrodd ham. Den tyrkiske militærlederen selv ble overrasket over denne bragden til patriarken, tok imot ham ganske vennlig og løslot ham i fred. Etter at Tyrnov ble tatt til fange av tyrkerne, ble patriark Euthymius dømt til døden, men deretter sendt i livslang eksil i Thrakia, hvor han døde.
Med fallet av det andre bulgarske riket ble Tarnovo See underordnet patriarkatet i Konstantinopel med rettighetene til et storbyområde.
1.3. Bulgarsk kirke under tyrkisk styre
Bulgarsk ortodoksi led den samme tragedien som alle ortodokse folk som var under tyrkernes politiske makt og i kirkelig avhengighet av grekerne. På dette tidspunktet var det bare Ohrid-erkebispedømmet, som var under den kraftige undertrykkelsen av Phanariot-grekerne, som forble i fokus for bulgarernes åndelige liv. I 1767 opphørte den også å eksistere. Bulgarerne ble stående uten sitt åndelige senter, overlatt til omsorgen for det greske hierarkiet. Systematiske forsøk begynte fra det greske høypresteskapets side for å hellenisere den bulgarske kirken.
Imidlertid fra slutten av 1700-tallet. Den åndelige og nasjonale vekkelsen til det bulgarske folket begynner, ved opprinnelsen til munken Paisiy av Hilendar (1722-1798), en atonitisk asket og munkevitenskapsmann. I sin ungdom dro han til Athos, hvor han i klosterbibliotekene begynte å studere materiale om folkets historie. Han samlet samme type materialer under sine reiser rundt i landet som klosterpredikant og guide til pilegrimer som søkte å besøke Det hellige fjell. I 1762 skrev munken Paisius "Den slavisk-bulgarske historien til folkene, og kongene og de bulgarske hellige", der han siterte fakta om det bulgarske folkets fortid. Disse verkene ble videreført av hans student biskop Sophrony Vrachansky (1739-1813).
På denne tiden reiste bulgarerne seg i en avgjørende kamp for deres kirkelige og nasjonale uavhengighet. Denne kampen, som varte i flere tiår, oppslukte hele det slavebundne Bulgaria og forente de folkelige motstandskreftene. Skoler begynte å åpne og bøker ble utgitt. Kirkens nasjonale ledere begynte mer vedvarende å bevise bulgarernes rett til å gjenopprette autokefalien til deres kirke. På 20-tallet XIX århundre De første protestene mot det greske presteskapet begynte, og det dukket opp krav om å erstatte greske biskoper med bulgarske.
På slutten av 20- og 30-tallet av 1800-tallet, da et uavhengig gresk rike ble dannet, forsterket de hellenistiske tendensene til det greske presteskapet i Bulgaria merkbart. Men samtidig, etter den vellykkede russisk-tyrkiske krigen 1828-1829, intensiverte veksten av den bulgarske nasjonale identiteten og kirkebevegelsen. Bulgarske bånd med Russland har styrket seg. Siden 1838 begynte bulgarske munker å studere ved russiske teologiske akademier, noe som bidro til fremveksten av utdannede bulgarske munker som i mye større grad møtte kravene til bispetjeneste enn mindre utdannede greske kandidater.
Et viktig øyeblikk i historien til den kirkelige og nasjonale frigjøringen av bulgarerne var hendelsene i 1840. Flokken i Tarnovo bispedømme, brakt til en ekstrem tilstand av volden fra den lokale greske storbyen Panaret - en frekk, uutdannet mann, en tidligere sirkusbryter - henvendte seg til Konstantinopel med en forespørsel om å bli fjernet fra Tarnovo. Den tyrkiske regjeringen støttet denne forespørselen. Bulgarerne foreslo en av forkjemperne for den bulgarske vekkelsen, Archimandrite fra Hilendar-klosteret Neofit Vozveli, for å fylle den ledige stillingen. Men patriarkatet klarte å oppnå utnevnelsen av en greker til metropolen, også kalt Neophyte. Archimandrite Vozveli ble utnevnt under ham bare til rang som protosingel, og ble snart eksilert til Athos for en treårsperiode. Der skrev han en skarp brosjyre mot det greske presteskapet: «Opplyst europeer, halvdød mor Bulgaria og sønn av Bulgaria.» Etter å ha tjent sitt eksil, stoppet ikke Archimandrite Neophytos sine aktiviteter. Han returnerte til Konstantinopel, hvor han ble nær den tonsurede faren til Hilendar-klosteret, far Hilarion Stoyanovich. Det store bulgarske samfunnet som hadde dannet seg i Konstantinopel instruerte disse to kirkelederne om å begjære åpningen av en bulgarsk sognekirke i Konstantinopel og for å sende bulgarske biskoper til de bulgarske bispedømmene. Etter ordre fra patriarken ble begge forbederne sendt til Hilendar til klosterfengselet. Neofytten døde der, men Hilarion klarte, takket være beskyttelsen fra den russiske regjeringen, å bli løslatt. I 1849 ble en bulgarsk kirke innviet i Konstantinopel, som snart ble sentrum for den bulgarske nasjonale frigjøringsbevegelsen. I 1858 ble en spesiell biskop Hilarion (Stoyanovich) utnevnt for henne med tittelen biskop av Makariopolis.
1.4. Bevegelse for autocefali. Gresk-bulgarsk skisma og dets slutt
På midten av 1800-tallet, etter en rekke protester mot urettferdighetene til de greske biskopene, ble det dannet et krav blant den bulgarske kirken om å gi den først autonomi, og deretter autokefali. I denne forbindelse fremsatte bulgarske representanter i 1858, på rådet sammenkalt av patriarken av Konstantinopel, en rekke krav om organiseringen av den bulgarske kirkeorganisasjonen: valg av biskoper i bispedømmer, lokalt; biskopers kunnskap om nasjonalspråket, fastsettelse av deres lønn.
På grunn av det faktum at disse kravene ble avvist av grekerne, bestemte biskopene av bulgarsk opprinnelse seg for uavhengig å erklære sin kirkelige uavhengighet. Bulgarernes utholdenhet i deres beslutning om å oppnå kirkens uavhengighet tvang patriarkatet i Konstantinopel til å gi noen innrømmelser på dette spørsmålet over tid.
I 1860, etter eksemplet til biskop Hilarion, ble navnet til patriarken av Konstantinopel ikke lenger minnet i bulgarske kirker, noe som betydde et kirkebrudd med patriarkatet. Langvarige forhandlinger startet om betingelsene for videre kirkeliv i Bulgaria. Patriark Joachim II (1860-1863, 1873-1878) anså det som nødvendig å gjøre noen innrømmelser til bulgarerne, og lovet å sende bulgarske biskoper eller i det minste de som kunne det bulgarske språket til de bulgarske bispedømmene. Men innrømmelsene ble gjort sent. Nå krevde bulgarske ledere at bulgarere skulle få delta i valget av patriarken på like vilkår med grekerne, og at seks bulgarske biskoper ble inkludert i synoden i Konstantinopel.
På dette tidspunktet, til tross for protester fra patriarkene i Konstantinopel, etter å ha sett bulgarernes besluttsomhet og den økende uroen i imperiet, opprettet den tyrkiske regjeringen i 1870 et spesielt bulgarsk eksarkat for de bulgarske bispedømmene, så vel som de bispedømmene hvis ortodokse innbyggere ønsker. å gå inn i dens jurisdiksjon. Han fikk brede rettigheter til autonomi. Eksarkatet ble bedt om å huske patriarken av Konstantinopel under gudstjenester, for å informere ham om dens avgjørelser og å motta hellige kristen for dens behov i Konstantinopel. Faktisk gjenopprettet sultanens firma den bulgarske kirkens uavhengighet. Det første bulgarske kirke-folkerådet, holdt i 1871 i Konstantinopel, der deltakere fra den nasjonale frigjøringsbevegelsen deltok, inkludert biskopene Hilarion av Makariopolis, Panaret og Paisius av Plovdiv, Anfim av Vidin, Hilarion av Lovchan, utviklet Charter of the Bulgarsk eksarkat. Hovedbestemmelsene ble også inkludert i charteret for den bulgarske ortodokse kirke, som har vært i kraft siden 1953.
I 1872 ble biskop Hilarion av Lovchansky valgt til den første eksarken, men fem dager senere, på grunn av hans svakheter, nektet han denne stillingen. I hans sted ble Vidin Metropolitan Anfim (1816-1888), utdannet ved Moskva teologiske akademi, valgt. Den nye eksarken dro umiddelbart til Konstantinopel og mottok en berat fra den tyrkiske regjeringen, som ga ham rettighetene som delvis ble proklamert av sultanens firma i 1870. I mai 1872, under en liturgi i den bulgarske kirken i Konstantinopel, ble det lest en høytidelig handling som erklærte den bulgarske kirke autocephalous.
Som svar på dette, sammenkalte patriark Anthimus VI et lokalt råd, avsatte de bulgarske biskopene og erklærte den bulgarske kirken for å være i skisma - et skisma, og anklaget den for kjetteri av "fyletisme". Filetisme forutsetter stamme, nasjonal splittelse i kirken, noe som absolutt motsier Kristi lære om enheten til alle ortodokse kristne, uavhengig av deres nasjonalitet. Imidlertid ble den anti-greske posisjonen til de ortodokse bulgarerne provosert av handlingene til det greske bispedømmet selv. Det er bemerkelsesverdig at ikke alle ortodokse kirker vurderte avgjørelsen fra Konstantinopelrådets rettferdige, inkludert Jerusalem, Antiokia, rumensk, serbisk og russisk.
Etter den russisk-tyrkiske krigen 1877-1878. En uavhengig bulgarsk stat oppsto. Etterfølgeren til eksark Anthimus, eksilert av tyrkerne til Lilleasia, var eksark Josef (1877-1915). Hans regjeringstid falt i løpet av årene da bulgarerne ble frigjort av russiske tropper i 1878, da den bulgarske kirken innenfor grensene til en fri stat ble styrt av en synode ledet av visekongeformannen. Eksarken fortsatte å bli i Konstantinopel til 1913, siden mange bulgarere fortsatt forble på territoriet til det osmanske riket.
Etter Balkankrigen, som brakte frigjøring til de kristne på Balkanhalvøya, flyttet eksark Joseph i 1913, og forlot sin guvernør i Konstantinopel, til Sofia, hvor han døde to år senere. Etter hans død, i 30 år, møtte den uavhengige utviklingen av kirkelivet og valget av en ny leder av den bulgarske kirken alle slags hindringer. Kirkens anliggender hadde ansvaret for Den hellige synode, ledet av vikarformannen, av hvem hver av storbyene kunne velges for en fireårsperiode.
I 1921-1922 Det andre kirke-folkerådet - Lokalrådet for den bulgarske kirken - kodifiserte bulgarske kirkelover og vedtok nye forskrifter om kirkens styring og struktur, men det trådte i kraft først i 1937.
Etter andre verdenskrig i 1945, under regjeringen til Metropolitan Stefan av Sofia, valgt bulgarsk eksark, gjennom mekling av den russisk-ortodokse kirken, ble tilstanden av skisma mellom patriarkatet i Konstantinopel og den bulgarske kirke eliminert.
1.5. Bulgarsk-ortodokse kirke i andre halvdel av 1900-tallet.
I noen tid ble den bulgarske kirken styrt av visekongen-formannen for den hellige synode, inntil i 1953 valgte det tredje kirke-folkerådet ikke en eksark, men patriark Kirill. Umiddelbart etter dette oppsto det igjen misforståelser i forholdet til Konstantinopel, hvis representanter ikke deltok i tronesettingen av den nye patriarken. Først i 1961, etter den vedvarende begjæringen fra den russisk-ortodokse kirken, anerkjente Konstantinopel endelig den bulgarske kirkens patriarkalske status.
I løpet av sin tjeneste utviklet patriark Kirill svært fruktbare aktiviteter på mange områder: liturgisk, åndelig, pastoral og kirke-sosial. På gjentatte reiser til utlandet fant han tid til vitenskapelig arbeid i bibliotekene i Moskva, Leningrad, Beograd, Berlin, Budapest, Wien, Paris, Praha; viste stor interesse for kirkehistorie, hovedsakelig den bulgarske kirken.
Etter patriarken Kirills død i 1971 ble en ny primat av kirken valgt - Metropolitan Maxim av Lovchansky.
I det siste tiåret av det 20. århundre. Den bulgarske ortodokse kirken led alvorlig uro. Etter fallet av det kommunistiske regimet til Todor Zhivkov i oktober 1989, ble den nye regjeringen ikke mindre aktiv enn den kommunistiske regjeringen i å blande seg inn i kirkens anliggender. En ny periode begynte i den bulgarske kirkens liv, ledsaget av alvorlige problemer. Den demokratiske offentligheten stilte demagogiske krav til patriarken Maxim, som inneholdt en oppfordring til omvendelse for samarbeidet med den kommunistiske regjeringen, samt anklager om at valget hans i 1971 var ukanonisk, siden det fant sted med inngripen fra myndighetene. I juni 1990 publiserte pressen et brev fra 6 medlemmer av den bulgarske synoden, ledet av Metropolitan Pimen fra Nevrokop, med en lignende oppfordring til omvendelse.
Med godkjenning fra myndighetene, under besøket til den økumeniske patriarken Demetrius i 1991, holdt Kristenunionen for frelse, ledet av Hieromonk Christopher Sabev, en demonstrasjon av protest mot «prestedømmet i partiuniform». Sabev, som er medlem av parlamentet og leder av den parlamentariske kommisjonen for religion, sammen med tjenestemenn i komiteen for religiøse anliggender under Ministerrådet, kunngjorde styrtet av patriarken Maxim, som en samarbeidspartner med den kommunistiske regjeringen, og oppløsningen av synoden.
I 1992 hadde det dannet seg en mektig opposisjon i Kirken, som med støtte fra demokratene ved makten gikk på offensiven. I påsken fikk patriarken ikke lov til å utføre gudstjenester i katedralen, og i mai 1992 bestemte regjeringen seg, som blandet seg inn i den bulgarske kirkens indre anliggender, å trekke seg fra patriark Maxim og anerkjenne den nye sammensetningen av synoden ledet av Metropolitan Pimen. Noen medlemmer av Den hellige synode støttet denne avgjørelsen, men andre sto bestemt på at kanonene ikke tillater at patriarken blir fjernet på grunn av statlig inngripen. De tre biskopene som støttet regjeringens beslutning, forente seg under ledelse av Metropolitan Pimen fra Nevrokop og ba offentlig om fjerning av patriarken Maxim.
Den 25. mai 1992 uttalte Komiteen for religiøse anliggender under Bulgarias ministerråd i et rundskriv som et faktum at patriarken Maxim ble fjernet fra makten. Siden mai 1992 begynte en vilkårlig skismatisk "synode", anerkjent av den bulgarske regjeringen, å operere. Residensen til sjefen for skismatikken var i Blagoevgrad. Senere klarte skismatikerne å gripe bygningen av det bulgarske patriarkatet, og i september 1992 klarte skismatikerne, gjennom mekling av regjeringen, å gripe Sofia-seminaret.
I 1995 angret en rekke skismatiske hierarker og ble akseptert i nattverden av patriark Maxim, men skismaet stoppet ikke. Alle ortodokse kirker støttet enstemmig den legitime patriarken Maxim og fordømte handlingene til skismatikerne ledet av Metropolitan Pimen, som i 1996 ble valgt til "patriark" av arrangørene av urolighetene ved "Church-People's Council" av 95 delegater. Den 4. juli, i St. Paraskeva-kirken i Sofia, fant tronfølgeseremonien til «patriark» Pimen sted, som ble utført av «patriark» Filaret (Denisenko) fra Kiev.
Staten fortsatte å legge press på den legitime kirken, og i 1997 kansellerte den høyeste forvaltningsdomstolen i Bulgaria registreringen av kirkens styrende organer ledet av patriark Maxim. Dagen etter møtte Hans Hellige Patriark Maxim Bulgarias president og uttalte at han ikke hadde til hensikt å forlate stillingen.
I juli 1997, etter en 44-års pause, fant det fjerde kirke- og folkerådet i BOC sted. Blant gjestene til rådet var representanter for lokale kirker. Rådet oppfordret myndighetene til ikke å hindre, men å bistå Kirken i å oppfylle dens frelsende oppgave til beste for folket og fedrelandet. Rådet fordømte også skismatikernes handlinger, og ba dem omvende seg og vende tilbake til Moderkirkens bryst. Kirke-Folkerådet fattet viktige vedtak om organiseringen av det indre kirkelivet og skisserte tiltak for å overvinne skismaet. Rådet ble anerkjent som et permanent organ som skal møtes hvert 4. år. Mellom sesjonene er det 8 kommisjoner, som hver inkluderer en formann i graden av biskop, to geistlige og to lekmenn.
Begynnelsen på å overvinne skismaet ble gjort 30. september - 1. oktober 1998, da i Sofia, på et møte i den utvidede synoden i den bulgarske ortodokse kirke under formannskap av patriark Bartholomew av Konstantinopel og i nærvær av patriark Alexy II av Moskva og All Rus og 5 andre patriarker og 20 storbyer, forsoning av de stridende partene fant sted på siden Biskopene som var i skisma angret sine handlinger, og de, i likhet med prestene og lekfolkene som sympatiserte med dem, ble igjen tatt opp i den ortodokse kirkes flokk. Skismaet ble imidlertid aldri overvunnet - noen dager senere forlot de fleste av de skismatiske storbyene sin omvendelse.
Den 17. desember 2001 fant det femte kirke-folkerådet i BOC sted i Sofia. Hovedtemaet var søket etter måter å overvinne splittelsen. I sin rapport nevnte patriark Maxim for første gang åpent og bestemt gjerningsmennene til skismaet og indikerte måter å overvinne det så raskt som mulig. I følge patriarken ligger det fulle ansvaret for skismaet hos Union of Democratic Forces som styrte Bulgaria inntil nylig og personlig hos republikkens tidligere president Petr Stoyanov, statsminister Ivan Kostov og den nåværende borgermesteren i Sofia Stefan Sofiyansky. Patriark Maxim uttrykte håp om en forbedring i forholdet mellom kirke og stat, som han forbinder med aktivitetene til tsar Simeon som leder av Bulgarias ministerkabinett. (Medlemmer av den parlamentariske gruppen «Folkebevegelse Simeon den andre» sendte et lovforslag «On Religions» til parlamentet i Republikken Bulgaria for behandling. Lovforslaget sørger for tilbakeføring av den kanoniske bulgarske kirke av sin eiendom og fratakelse av en skismatisk gruppe av "Metropolitan" Uskyldig i retten til å bli kalt den bulgarske ortodokse kirken). Å overvinne skismaet, ifølge patriarken, er mulig gjennom vedtakelsen av en ny lov "Om religioner" av republikkens parlament og omregistrering av alle religiøse foreninger.
2. Den nåværende situasjonen til den bulgarske ortodokse kirke
2.1. Kanonisk enhet
For tiden er det 11 bispedømmer i kirken, ledet av storbyer: Sofia Metropolis (den regjerende biskopen er patriarken), Varna og Preslav, Veliko Tarnovo, Vidin, Vrachansk, Dorostol og Cherven, Lovchan, Nevrokop, Plovdiv, Sliven, Stara Zagorsk. Ytterligere 2 bispedømmer er lokalisert i utlandet: amerikansk-australsk (avdeling - New York), vesteuropeisk (avdeling - Berlin). Utenfor Bulgaria er det sogne-metokioner i Ungarn, Romania, Østerrike, samt i Berlin, New York og en metokion i Moskva. Nå har BOC 3200 templer, 500 kapeller, rundt 2000 prester, 123 klostre og klostre, 400 munker og nonner. Kirken har opptil 8 millioner flokker i Bulgaria, Europa og USA. Fra uminnelige tider har det vært et stort bulgarsk kloster St. George - Zografsky, hvis brødre er fylt opp med munker sendt hit av den bulgarske kirken.
2.2. Primat og hellig synode i den bulgarske kirken
Primaten til den bulgarske kirken bærer tittelen: Hans Hellige Patriark av Bulgaria, Metropolitan of Sofia. Patriark av Bulgaria Maxim (i verden Marin Naydenov Minkov) ble født 29. oktober 1914 i en from familie av en håndverker i landsbyen Oreshak, Troyan-Lovchansky-distriktet, ikke langt fra Troyan-klosteret. I sin barndom opplevde den fremtidige primaten til den bulgarske kirken den gunstige innflytelsen fra brødrene til dette klosteret.
I 1935 ble han uteksaminert med utmerkelser fra Sofia Theological Seminary, og i 1942, fra Det teologiske fakultet ved Sofia State University oppkalt etter St. Kliment Ohridski. I sitt siste år ved fakultetet, 13. desember 1941, avla Marin klosterløfter med navnet Maxim, og 19. desember ble han ordinert til rang som hierodeakon. Etter en kort tjeneste som storbydiakon i byen Lovech, ble han utnevnt til lærer-pedagog ved Sofia Theological Seminary. Han hadde denne stillingen fra 1942 til 1947.
Den 14. mai 1944 ble han ordinert til hieromonk, og den 12. oktober 1947 ble han hevet til rang som arkimandrit og utnevnt til protosingel for Dorostolo-Cherven Metropolis. I 1950 ble Archimandrite Maxim utnevnt til rektor for den bulgarske metochion i Moskva, etter avgjørelse av den hellige synoden i BOC. Hans tjeneste i Moskva fortsatte i nesten seks år - til slutten av 1955. I løpet av denne tiden utvidet far Maxim sin kunnskap om den russisk-ortodokse kirken, ble kjent med dens erkepastorer og pastorer og fikk den generelle kjærligheten til sine sognebarn.
Etter at han kom tilbake til hjemlandet, ble Archimandrite Maxim utnevnt til sjefsekretær for den hellige synoden i BOC (han hadde denne stillingen i 1955-1960) og leder av redaksjonen for synodale tidsskrifter (1957-1960). Den 30. desember 1956 ble han innviet til biskop av Branicki, og den 30. oktober 1960 ble han utropt til Metropolitan of Lovchansky.
På det patriarkalske valget kirke-folkerådet i BOC, holdt 4.-8. juli 1971 i Sofia, var Metropolitan Maxim av Lovchansky, som ledet den bulgarske kirken etter døden av Hans Hellighet Patriark Kirill som vikar-formann for Den hellige synode. , ble valgt til Kirkens nye primat. Hans tronesetting fant sted 4. juli ved Alexander Nevsky-katedralen i Sofia.
I 1974 tildelte rådet for det teologiske akademi i Sofia Hans Hellighet Patriark Maxim den akademiske graden doktor i teologi "honoris causa" for hans teologiske arbeider. Til 60-årsjubileet til patriarken Maxim publiserte Synodal Publishing House i Sofia en samling av hans verk "På Herrens mark" (Sofia, 1975). Boken inneholder ord, taler og artikler av patriark Maxim for 1950-1974.
Den høyeste åndelige autoritet i BOC tilhører Den hellige synode, som består av alle regjerende biskoper (metropolitaner) under formannskap av patriarken og hovedsekretæren for den hellige synode (også storby). Den lille sammensetningen av synoden (permanent arbeidende) inkluderer bare 4 storbyer, valgt for en periode på 4 år av alle kirkens biskoper. Den lovgivende makt tilhører Kirke-Folkerådet, hvis medlemmer alle er tjenende biskoper, samt et visst antall geistlige og sekulære personer. Den høyeste rettslige og administrative makten utøves av synoden, som har det øverste kirkerådet, som har ansvaret for økonomiske og finansielle spørsmål i den bulgarske kirken. Stillingene til patriarken og biskopene er valgbare og livslange. Flytting av storbyer fra bispedømme til bispedømme er forbudt.
Metropoler er delt inn i visekongedømmer (i likhet med våre dekaner). Noen metropoler har suffraganbiskoper. Den kirkelige domstolen utføres av Den hellige synode, Metropolitan Council og Hegumen Council of Monasteries.
2.3. Hellige og helligdommer i den bulgarske ortodokse kirken
Følgende helgener er spesielt æret av den bulgarske kirken:
St. Prins Boris (+907) - baptist av bulgarerne og den første bulgarske asketen. I 889 ga han avkall på tronen og dro til et kloster, hvor han døde. Prins Boris ble preget av sin iver i tempelbygging. På hans bekostning ble klosteret St. Nahuma.
St. brødrene Cyril (+869) og Methodius (+885), skapere av slavisk skrift, oversettere av liturgiske og hellige bøker til slavisk.
St. Clement, biskop av Ohrid (+916) - en av de mest dyktige studentene på St. Cyril og Methodius. Etter døden til St. Methodius, da disiplene hans ble utvist fra Moravia, St. Clement, sammen med Nahum og Angelarius, ble mottatt av St. Prins Boris, som snart utnevnte St. Clement som lærer og predikant i regionen Kutmicevitsa, som ligger i det som nå er Vest-Makedonia og Sør-Albania. På denne tiden tilbrakte han lang tid i Ohrid og Glavenica. Rundt 3500 studenter ved St. Klemens ble lesere, underdiakoner, diakoner, prester og biskoper. Av stor interesse er den forlatte St. Clements dogmatiske verk - "En predikan om den hellige treenighet, verdens skapelse og den siste dommen", "En predikan om Kristi fødsel" og "En predikan om de hellige erkeengler Mikael og Gabriel".
St. Naum (+910) - venn av St. Clement, arrangøren av den preslaviske litterære skolen, som var engasjert i oversettelser av patristiske verk (St. Athanasius den store, Basil den store, John Chrysostom, Cyril of Alexandria, etc.), og skapte originale verk (for eksempel samtaler om evangeliske temaer - "The Teaching Gospel" - etterfølgeren til St. Nahum på ledelsen av skolen til Konstantin, biskop av Preslav).
Den bulgarske ortodokse kirken kalte de hellige Cyril og Methodius, Clement, Naum, Gorazd, Savva og Angelarius som de syv.
St. Johannes av Rila ble født i andre halvdel av det 9. århundre. i landsbyen Skrino (Sofia-regionen). Som barn var han gjeter. Han ble munk i et kloster i nærheten. Snart dro han til Rila-området (123 km fra Sofia), hvor han grunnla et kloster, som ble en nasjonal helligdom i alle påfølgende århundrer av bulgarsk historie. Han døde i 946 og er æret som skytshelgen for Bulgaria.
26 martyrer-munker fra Zograf-klosteret i Athos (bulgarere) led under hendene på den bysantinske keiseren Michael Palaeologus, som inngikk en union med Roma i 1274. I 1283 ble keiseren, som var sterkt irritert over motviljen til de atonittiske munkene. for å akseptere foreningen, brente sammen med det katolske presteskapet 26 munker i tårnet til Zograf-klosteret.
St. Theodosius av Tarnovo - opprinnelig fra Tarnovo, asketisk fra første halvdel av 1300-tallet. (+1363), lærer ved St. Euthymius, senere den berømte patriarken av Tarnovo. St. Theodosius fulgte i sin bragd ideene om hesychasme og prøvde å spre og etablere disse ideene i Bulgaria. I historien til den åndelige opplysningen til bulgarerne, St. Theodosius er også kjent som en eksemplarisk oversetter av patristiske verk fra gresk til bulgarsk.
Den allerede nevnt ovenfor St. Euthymius, patriark av Tarnovo, hvis hele tjeneste var rettet mot kirkens åndelige vekst, på å styrke landet, forbedre folkets tilstand, styrke deres enhet, nødvendig for å bevare bulgarerne som en nasjon i møte med faren for Ottomanske erobringer.
I Bulgaria er de nye martyrene også æret (navnet gitt til helgener som led under den tyrkiske erobringen) - St. martyrene John the New Tarnovsky, Konstantin Sofiysky, Rada of Plovdiv, Milyan, Misha og Gadzho, Khadija-Maria, Orekhovsky new martyrs, Vievsky new martyrs, og andre.
De hellige Paisius, abbed i Hilendar-klosteret, og Sophronius, biskop av Vrachansky, er spesielt æret av bulgarerne.
Klostre inntar en viktig plass i historien til den bulgarske ortodokse kirken. Den ortodokse troen ble hellig bekjent i klostrene og ånden til østlig askese ble legemliggjort. I de første dagene av deres fremvekst og eksistens spilte bulgarske klostre, grunnlagt av konger og herskere, en stor rolle i den kristne utdanningen til folket deres og i skapelsen av kristen kultur.
Perioden med det første og andre bulgarske kongedømmet, som starter med tsar Peter, kan kalles "gullalderen" for bulgarsk monastisisme. På denne tiden er kristne sannheter legemliggjort i livene til de beste representantene for Bolga-kirken: Rev. John av Rila, Rev. Joachim Osogovsky, Rev. Prokhor Pshinsky, Rev. Gabriel Lesnovsky. På denne tiden ble klostre bygget ikke bare av herskerne, men også av arbeid og bønner fra innbyggerne selv. Rundt klostrene på denne tiden er et pulserende kristenliv i full gang. I XIV århundre. Bulgarsk monastisisme representert av St. Theodosius av Tarnovsky og St. Euthymius av Tarnovsky og deres skole har innflytelse ikke bare i landet, men også på hele den ortodokse slaviske verden. Under den tyrkiske erobringen led nesten alle klostrene, mange av dem falt i forfall. I denne vanskelige tiden, da spørsmålet om overlevelse var akutt for hele det bulgarske folket og deres kultur, var klostrene åndelige festninger og et sted for å bevare nasjonaliteten. Klostre var voktere av hellige bøker og eldgamle manuskripter som vitnet om den strålende fortiden.
På slutten av 1700-tallet. Blant klostervesenet dukker det opp mennesker som vekker folket fra deres åndelige søvn, styrker tro og nasjonal identitet - Rev. Paisius av Hilendar og St. Sophrony Vrachansky. På 1800-tallet representanter for monastisismen vekker ikke bare folket, men deltar også aktivt i frigjøringskampen. Men likevel fratok dette representanter for monastisismen muligheten til å utdype asketiske gjerninger og indre arbeid. Frigjøringskrigen, første og andre verdenskrig og etableringen av det kommunistiske regimet hadde en negativ innvirkning på klostrenes liv, deres pedagogiske og åndelige rolle.
For tiden er det i den bulgarske kirken to typer klostre: de som er direkte underlagt den hellige synoden og de som er underlagt den lokale regjerende biskopen. Klostrene styres av Abbed Council, bestående av 6 munker ledet av abbeden, valgt av hele klostersamfunnet.
Rila kloster, grunnlagt av Rev. John of Rila i 927, den første tiden av sin eksistens var den i god stand. Dens innbyggere oppfylte religiøst påbudene fra deres mentor, grunnleggeren av klosteret, og dette førte til den eksterne forbedringen av klosteret. Selv under opprettelsen ble Rila-klosteret et litterært senter. I XIV århundre. klosteret ble ødelagt av et snøskred. Det ble restaurert av føydalherren Hrele, som bygde et imponerende 25-meters tårn i det ("Hreles tårn"), som fortsatt står i dag, til tross for at klosteret under det tyrkiske styret på Balkan ble ødelagt og brent tre ganger . I sin nåværende form ble den restaurert i 1834-1837. Cathedral Church - til ære for den hellige jomfru Marias fødsel. De viktigste helligdommene til klosteret er relikviene til St. John og et ikon fra det 12. århundre. Den aller helligste Theotokos Hodegetria. Klosteret har et museum og et bibliotek med verdifulle manuskripter. Klosteret spilte en stor rolle i frigjøringen av bulgarerne.
En viktig plass i historien til den bulgarske kirken er okkupert av Bachkovo-klosteret til ære for dormitionen til Guds mor. Det ble grunnlagt i 1083 av en av de høyeste bysantinske dignitærene, den fremragende kommandøren Gregory Bakuriani. Siden Bakuriani sannsynligvis var georgisk av nasjonalitet, ble klosteret erklært georgisk. Bare georgiere kunne være hans munker. Snart falt Bakuriani på slagmarken. Keiseren beordret oppføringen av den eksisterende kirken i klosteret i navnet til de hellige erkeenglene Mikael og Gabriel til minne om hans følgesvenn. Siden 1300-tallet. Brødrene til klosteret begynte å bli fylt opp med munker av gresk og bulgarsk nasjonalitet. I siste fjerdedel av 1800-tallet. Det var en hardnakket kamp mellom bulgarerne og grekerne om besittelse av klosteret. I 1894 tok den hellige synoden i BOC klosteret under sin jurisdiksjon. Klosteret er stauropegisk. Det mirakuløse bildet av Guds mor fra 1000-tallet oppbevares i hovedklosterkirken. med inskripsjoner på georgisk.
Troyan-klosteret er det tredje største klosteret i Bulgaria etter Rila og Bachkovo. I følge klosterkrønikken arbeidet en viss munk og hans disipler her rundt 1600. Snart besøkte en hieromonk, på vei fra Det hellige fjell til Wallachia, dette stedet og la igjen en kopi av det mirakuløse ikonet til Guds mor "Trehendt". Det ble bygget en trekirke og flere celler. I første halvdel av 1700-tallet. klosteret ekspanderte og ble sterkere økonomisk. På dette tidspunktet ble det åpnet en skole der, som fortsatte sitt arbeid selv etter frigjøringen av Bulgaria fra tyrkerne. Troyan-klosteret var et tilfluktssted for bulgarske frihetskjempere. I 1872 ble en hemmelig klosterkomité ledet av abbed Macarius organisert her. Alle dagens bygninger i klosteret dateres tilbake til 1835-1865. Klosteret har en rik samling av ikoner.
Batoshevsky-klosteret til ære for den hellige jomfru Marias sovesal (nær byen Sevlievo) ble grunnlagt på 1200-tallet. Etter erobringen av Tarnov av tyrkerne ble klosteret ødelagt og restaurert først på 30-tallet. XIX århundre
Peter og Paul-klosteret nær landsbyen Lyaskovets ble grunnlagt under Asen-dynastiets regjeringstid (1186-1350). I løpet av årene med tyrkisk styre på Balkan ble klosteret ødelagt to ganger, men ble gjenopprettet gjennom omsorgen for tilhengere av ortodokse monastisisme. I 1874 ble den første bulgarske teologiske skolen åpnet her. Den eksisterte her i 12 år - til 1886, deretter ble den først overført til Tarnov, og etter en stilling til Samokov.
Klosteret til Vitoshas mest rene Guds mor, som ligger nær Vitosha-fjellet, ble grunnlagt i 1345 av den bulgarske herskeren Ivan Alexander. Etter ødeleggelse av tyrkerne ble klosteret restaurert rundt 1469 og har siden den gang forblitt et av det bulgarske folkets kulturelle og utdanningssentre. Siden samme år har klosteret hatt en kirke i navnet til Guds mors Dormition.
Etter frigjøring fra bysantinsk styre og spesielt i XIII og XIV århundrer. V. i Bulgaria, igjen, på forespørsel og med støtte fra de bulgarske kongene og føydalherrene, oppsto klosterklostre i områdene Staraplanina, Rila, Vitosha, Rhodope og spesielt nær Tarnovo. De fleste av Tarnovo-klostrene er assosiert med presteaktivitetene til Asenovs og deres etterfølgere. De mest bemerkelsesverdige klostrene er Great Lavra of Sts. 40 martyrer, klosteret St. Vår Frue av guide på Hill of St. Fjell, St. John of Rila på Trapezitsa Hill, St. Merk på elvebredden Yantras, St. Vår Frue av Temnitskaya overfor Tsarevets Hill. I Elena Upland sør for Tarnovo ligger Kapinovsky-klosteret St. Nicholas (1272), Plakovo-klosteret St. Elijah, Merdan-klosteret i St. 40 martyrer osv. Omgivelsene til Sofia - skråningene til Vitosha og de sørlige skråningene av Staraplanina - er også oversådd med klostre: Dragalevsky-klosteret i Dormition of the Blessed Virgin Mary, Kremikovsky-klosteret St. George, Urvich-klosteret i St. Nicholas, Kokalyan-klosteret i St. Erkeengelen Michael, Kladnitsky-klosteret St. Nikola. Senere ble gruppen av klostre "Sofia Holy Mountain" dannet, som også kalles "Small Holy Mountain", som forener fjorten klostre ledet av Bistritsky-klosteret St. George. Slike klostergrupper opprettes også i nærheten av byen Sliven, med sentrum i Sotirovsky-klosteret St. Spa i nærheten av Asenovgrad og andre steder.
I Nordvest-Bulgaria, Klisursky (Vreshtitsa) klosteret til de hellige Cyril og Methodius, Etropolsky klosteret St. Trinity ("Varovitets"), Dryanovsky-klosteret St. Erkeengelen Mikael, grunnlagt i 1190 av assenovene til ære for seieren over bysantinene, når sin største velstand i andre halvdel av 1300-tallet, da det er en skole for opplæring av litterære skikkelser og bokkopiere. Lyaskovsky-klosteret St. Peter og Paul ble også grunnlagt til ære for frigjøringen av Bulgaria fra bysantinsk styre. Også kjent er Arbanas-klosteret St. Nicholas, Arbanas Monastery of the Dormition of the Blessed Virgin Mary, Transfiguration Monastery, grunnlagt på 1300-tallet. med støtte fra tsar Ivan Alexander, ved slutten av det andre bulgarske riket hadde det blitt til et av de viktigste åndelige og pedagogiske sentrene til det bulgarske folket, Ivanovo-klippeklosteret i en hule, Aladzha - Det helliges klippekloster Trinity, Rozhen-klosteret for den hellige jomfru Marias fødsel, Glozhen-klosteret og andre.
I løpet av denne perioden dukket det også opp bulgarske klostre på Athos-fjellet - Zograf og Hilendar. Zograf kalles et bulgarsk kloster i dokumenter fra 1100-tallet. I følge chrisovulus som ble holdt i dette klosteret, ble det grunnlagt i 919.
I løpet av tyrkisk styre ble klostrene til de syv troner (Osenovlaksky), Kurilovsky St. grunnlagt og renovert. John of Rylsky, Gornobansky St. Cyril og Methodius, Kalofersky-klosteret til den hellige jomfru Maria, Iliensky-klosteret St. Profeten Elijah i Sofia, Alinsky-klosteret St. Frelser, Pasarelsky-klosteret St. Apostlene Peter og Paul, Kalofersky-klosteret for presentasjonen av Jomfru Maria, Bistretsky-klosteret St. Apostelen Johannes teologen, Muldava-klosteret i St. Petki Muldavskaya, Kuklensky Monastery of Sts. un-legesoldatene Cosmas og Damian, Cherepishsky Assumption Monastery og andre.
Et stort kloster er klosteret i byen Kazanlak med hovedtempelet til ære for den hellige jomfru Maria. Dette klosteret ble bygget under det tyrkiske styret på Balkan med donasjoner samlet inn i Russland. Blant andre kvinneklostre bør nevnes klosteret i Sopot til ære for inntoget i den hellige jomfru Marias tempel.
Bulgarske klostre ble spesielt aktivt fornyet og restaurert på slutten av 1700- og begynnelsen av 1900-tallet.
2.4. Åndelig utdanning i den bulgarske kirken
Blant utdanningsinstitusjoner er det nødvendig å merke seg to seminarer i Sofia og Plovdiv, det teologiske fakultetet ved Tarnovo University og det teologiske fakultetet ved Sofia University of St. Kliment Ohridski, konvertert fra Sofia Theological Academy.
Sofia Theological Seminary ble grunnlagt i 1874. Opprinnelig lå skolen i Lyaskovsky-klosteret St. de øverste apostlene Peter og Paulus introduserte navnet "Teologisk skole". I 1897 sendte den hellige synoden av BOC til bystyret i Sofia et forslag om å lokalisere en teologisk skole i hovedstaden og fikk en stor tomt i sentrum for bygging av bygninger. Allerede i 1902 ble grunnsteinen til sentralbygningen til seminaret lagt ned. I januar 1903 ble det bygget og undervisningen begynte der.
Endringen i det politiske systemet etter slutten av andre verdenskrig avbrøt dagene med den velstående eksistensen til Sofia Theological Seminary. Fra 1944 til 1946 komplekset av seminarbygninger ble overført til bruk av den sovjetiske hæren, deretter til Union of Bulgarian-Sovjet Friendship. Hele denne tiden fortsatte seminaret å okkupere en liten del av sine egne bygninger, inntil myndighetene i 1950 krevde fullstendig flytting til Cherepishsky-klosteret. Våren 1990 ble komplekset av seminarbygninger returnert til Sofia Theological Seminary.
Seminaret er direkte underlagt den hellige synoden i BOC og er en akkreditert videregående spesialisert utdanningsinstitusjon. Seminaret trener 160 studenter i alderen 14 til 19 år på et femårig kurs og 116 studenter med fullført videregående opplæring i alderen over 20 år på et akselerert toårig kurs.
Ideen om å åpne et teologisk fakultet i Bulgaria ble født allerede før frigjøringen av Bulgaria fra det tyrkiske åket. De første alvorlige skritt i denne retningen ble tatt først i 1908, da BOCs hellige synode sendte et brev til Bekjennelsesdepartementet med en forespørsel om å åpne et fakultet. Loven om offentlig utdanning, vedtatt av folkeforsamlingen i 1921, sørget for åpning av det teologiske fakultetet ved universitetet med 8 avdelinger:
Det gamle testamentes hellige skrift, Det nye testamentes hellige skrift, systematisk teologi, religionshistorie og kristendomshistorie, kirkearkeologi og liturgikk, pastoral teologi og patristikk, kirkerett og homiletikk. En av hovedgrunnleggerne av denne teologiske skolen var den tidligere professoren ved Petrograd Theological Academy N. N. Glubokovsky, som okkuperte lederen av De hellige skrifter i Det nye testamente.
Studier ved det teologiske fakultet startet høsten 1923. I 1951 ble det teologiske fakultet av politiske grunner skilt fra universitetet og begynte å eksistere som St. Clement av Ohrids teologiske akademi under den bulgarske kirkens myndighet. 1. juli 1991 ble det tidligere teologiske akademiet igjen et fakultet ved Sofia universitet. Studieåret 1998/99 studerte 682 studenter (328 på heltid og 339 på deltid), og 7 doktorgradsstudenter ved fakultetet.
For tiden har fakultetet syv avdelinger: Den hellige skrift i Det gamle testamente, Den hellige skrift i Det nye testamente, kirkehistorie, dogmatisk og moralsk teologi, kristen apologetikk og kristen filosofi, kirkerett, praktisk teologi. Læreplanen til Det teologiske fakultet er utarbeidet i samsvar med kravene i loven om høyere utdanning. Fakultetet gir utdanning i spesialiteten "teologi (teologi)" med kvalifiserte grader "bachelor" og "master". Det er to biblioteker ved fakultetet: det viktigste - 40 tusen bind og det nyåpnede "Biblika" med et fond på rundt 2 tusen bind.
I oktober 2001 fant et møte med rektorene for teologiske utdanningsinstitusjoner i den russisk-ortodokse kirken og Bulgaria sted ved Moskva teologiske akademi, som endte med undertegnelsen av en samarbeidsavtale. Avtalen legger opp til utveksling av studenter, lærere, felles informasjon og vitenskapelige aktiviteter.
De offisielle publikasjonene til den bulgarske kirken er "Church Bulletin" og magasinet "Spiritual Culture". Det finnes en «Årbok» for Det teologiske fakultet. I 1974 ble Kirkens historiske og arkivinstitutt grunnlagt under patriarkatet. Dens oppgave inkluderer å forske på historien til den bulgarske kirken og andre kirker, forske på og publisere kirkehistoriske arkiver.
Sammendraget er satt sammen med utgangspunkt i publikasjoner: Skurat K.E. Historie om lokale ortodokse kirker. - M., 1994. - T. 1, 2; Ortodokse kalender for 2000; samt nettstedet http://www.pravoslavie.ru og de offisielle nettsidene til lokale ortodokse kirker.
Kiev teologiske akademi
Forelesningsnotater
Sammensatt av: Førsteamanuensis erkeprest Vasily Zaev, leder. Institutt for hellige skrifter i Det nye testamente, teologikandidat
Kiev 2003
Kort kirkehistorie
I følge legenden var de første disiplene som forkynte kristendommen på Bulgarias territorium disippelen apostelen Amplius (i Odissa, nå Varna) og apostelen fra 70 (i Philippopolis av Thracia, nå Plovdiv). Det var i disse byene de første bispesetene dukket opp.
I 865 ble den bulgarske tsaren Boris I døpt av en bysantinsk biskop, og snart var det en massedåp av innbyggerne. I 919 ble den bulgarske kirkens uavhengighet (autokefali) først proklamert, som fikk status som et patriarkat. Autocephaly ble avskaffet i 1018, etter seieren til Byzantium over Bulgaria.
På 1300-tallet spredte en spesiell, frelsende åndelig praksis - hesychasme, forkynt av helgenen - seg vidt blant bulgarske munker. Hesykastene var munken Theodosius av Tarnovsky, patriark Euthymius av Tarnovsky og deres disipler.
På slutten av 1300-tallet ble Bulgaria erobret av tyrkerne og forble under tyrkisk åk til 1878. På dette tidspunktet var ortodokse bulgarere underlagt patriarkatet i Konstantinopel. I noen perioder ble prester til og med forbudt å tjene på det slaviske språket, men ble tvunget til å tjene på gresk. Den bulgarske kirken fikk uavhengighet først i 1872
I den bulgarske kirken er den hellige prins Boris, døperen til det bulgarske folket, spesielt æret; de hellige Like-til-apostlene-brødrene og - skaperne av slavisk skrift, som oversatte bøkene med Den hellige skrift og liturgiske bøker til det slaviske språket, og St. Clement, biskop av Ohrid - en av disiplene til de hellige brødrene . Også æret er patriarken av Tarnovo, Saint Euthymius, som tjente kirkens åndelige vekst og styrkingen av landet; abbeden av Hilandar-klosteret, ærverdige Paisios, og Saint Sophronius, biskop av Vrachansky, glorifisert i 1964. Den himmelske beskytteren av Bulgaria er grunnleggeren av et av de mest kjente klostrene, Rev.
I 1992, med aktiv deltakelse fra politikere, begynte en splittelse i den bulgarske kirken. Noen av hierarkene motsatte seg den nåværende patriarken Maxim og dannet en "alternativ synode." Nesten all eiendommen til kirken, med unntak av de fleste kirker, ble overført til skismatikernes disposisjon. Det var først i 1998 at konflikten begynte å avta. I 2003 fikk det kanoniske hierarkiet offisiell registrering og ble anerkjent av staten, og et år senere ble de skismatiske kirkene overført til den bulgarske kirken.
Patriark av Bulgaria
Den fremtidige patriarken Neophyte (i verden Simeon Nikolov Dimitrov) ble født 15. oktober 1945 i hovedstaden i Bulgaria, Sofia. Etter at han ble uteksaminert fra Sofia Theological Academy i 1971, fullførte han sin utdannelse ved Moskva Teologiske Akademi, og mottok en teologikandidat for sin avhandling om emnet "Moskva synodale retning i russisk kirkesang og dens betydning." I 1973 vendte han tilbake til Sofia og underviste i kirkesang ved Teologisk Akademi, i 1975 ble han munk, og i 1976 ble han ordinert til hieromonk. I 1985 ble han ordinert til biskop, i 1989 ble han utnevnt til rektor ved Sofia Theological Academy, og siden 1992 har han fungert som sjefsekretær for Den hellige synode i den bulgarske ortodokse kirke. I 1994 ble han Metropolitan of Dorostol og Cherven, og i 2013 ble han valgt til patriark av Bulgaria.
