Extras din învățătura lui Chögyal Namkhai Norbu „Upadesha în cele mai înalte puncte ale Ati”, susținută pe 21 iunie 2015 la Merigar West

O altă practică importantă este, așa cum le cer uneori oamenilor, să-și reeduca mintea, pentru că, de obicei, majoritatea oamenilor cred orice apare în minte. De ce? Oamenii spun că cred că există motive pentru asta. Când mintea ne preia și ne subjugă, avem multe probleme, inclusiv probleme periculoase.

Când suntem prinși în minte, funcția minții este combinată cu circulația energiei, iar ceea ce gândești se manifestă prin circulația energiei. Unii oameni spun că aud pe cineva vorbind cu ei și dându-le sfaturi. Dacă aveți o astfel de experiență, este foarte periculos. Pentru că nimeni nu vorbește de fapt cu tine. Dar atunci când mintea te preia și se dezvoltă o astfel de experiență, se datorează circulației energiei tale și, uneori, poți chiar să vezi ceva. Crezi că de fapt e ceva acolo. Uneori poți auzi pe cineva vorbind. Dar, în realitate, nimeni nu vorbește și nu este nimeni acolo.

Mintea poate crea multe, mai ales când se bazează pe circulația energiei. ()

17 noiembrie 2019, ora 21:28

Pentru a dobândi o experiență directă a stării cuiva prin yoga pranei clarității și vidului, este necesar să cunoaștem toate numeroasele prane: primare și secundare, brute și subtile.

Aici locuiesc cele cinci prane rădăcină: [sogdzinul] care susține viața se află în canalul inimii; Ascendent [gyengyu] - în canalul pulmonar din gât; curățare în jos [>tursel] - în canalul rahidian; foc însoțitor [menyam] - în canalul stomacului; pătrunzând peste tot [kyabche] – în canalul lui Brahma.

Printre secundare (pranas) sunt grosolane și subtile. Există zece tipuri de pranas brute: dangya (circulează pentru a se trezi) dă capacitatea de a vedea și este situat în ochi; Namgyu (intotdeauna circulant) permite auzul si rezida in canalul urechii; Yangyu (circulează în puritate) vă permite să mirosiți și este concentrat în canalul nazal; rabgyu (foarte circulant) vă permite să simțiți gustul și este situat în canalul limbii; Ngegyu (cu siguranță care circulă) face posibilă simțirea și este prezent în toate canalele corpului și pătrunde în conștiință.

Aici se află prana celor cinci elemente: prana pământească, care asigură stabilitate, rezidă în canalul splinei; prana de apă, care menține umiditatea, se află în canalul renal; prana de foc, care asigură maturizarea, se află în canalul hepatic; prana aerului, care oferă mișcare, este în canalul pulmonar; prana spațiului, care asigură plasarea, este în canalul inimii.

()

17 noiembrie 2019, ora 11:29

Uneori credem că putem depăși o problemă prin judecată. Ideea este că mintea dă ordine. Atâta timp cât suntem ființe umane, toate cele trei porți, toate cele trei aspecte sunt importante. Și trebuie să avem grijă de corpul, energia și mintea noastră. Când oricare dintre cele trei aspecte are probleme, trebuie să lucrăm cu toate trei. Dacă avem doar idei și nu lucrăm cu corpul și energia, atunci toată munca noastră este doar fantezie.

Namkhai Norbu Rinpoche

12 noiembrie 2019, ora 18:41

Calitățile înțelepciunii sunt nelimitate. De aceea vorbim despre înțelepciunile calității și cantității (de obicei aceasta înseamnă capacitatea de a cunoaște starea ființelor și capacitatea de a se manifesta spontan după cum se dorește în funcție de nevoile lor). De exemplu, Buddha, o ființă iluminată, poate apărea în unul și același moment ca zece sau o sută de manifestări diferite. Aceasta înseamnă că înțelepciunea și adevărata Budeitate sunt atemporale. Aceasta înseamnă, de asemenea, că nu depinde de mintea lui Buddha. Mintea este în timp. Dacă suntem dependenți de minte, atunci ele nu se pot manifesta.

Unele biografii spun că profesori precum Milarepa, când au murit, și-au manifestat moartea în două sau trei locuri diferite, iar toți cei care se aflau în locuri diferite au văzut trupul lui Milarepa etc. Acesta este motivul pentru care în tradiția tibetană, în special, astăzi există încarnări ale , să zicem, un lama din cinci renașteri diferite. Pentru că un lama poate avea cinci calități: corp, vorbire, minte, calitate și acțiune. Dacă separăm fiecare dintre aceste cinci, pot apărea douăzeci și cinci de manifestări, iar dacă mergem mai departe, pot apărea un număr infinit de manifestări.

()

12 noiembrie 2019, ora 10:23

Când considerăm că toate viziunile noastre sunt ceva diferit de starea spațiului, atunci ne aflăm foarte departe de adevăratul sens al expresiei „samsara și nirvana - totul este o stare primordial de pură”.

Dacă credem că spațiul este altceva decât ceea ce vedem și cu care interacționăm, atunci discuția despre non-dualitate, sau unitate, ying și rigpa, așa cum se vorbește în Vajrayana, nu mai are niciun sens.

Trebuie să obținem cunoașterea că totul este inițial pur, ca și spațiul însuși. Dacă gândim altfel, atunci ideea noastră de meditație, expresia sgom med, care înseamnă „dincolo de meditație” sau „nemeditație”, „nu există nimic la care să meditezi”, sau celebrul cuvânt gtad med, care înseamnă „acolo. nu este nimic pe care să te concentrezi”, și „dzin med” - „nu există nimic de reținut sau despre care să ai idee”, etc., toate acestea devin doar cuvinte fără sens.

()

6 octombrie 2019, ora 19:29

Cum funcționează prana karmică? Există o explicație în textul lui Longsal. Prana are și aspecte masculine și feminine. Și când vorbim despre respirația în aspectul masculin al pranei, aceasta este mai scurtă. Iar aspectul feminin al respirației este mai lung și mai lent. Și când spunem respirație neutră, prana este o respirație foarte lentă și echilibrată. Există și două aspecte. Soglung - aceasta înseamnă în general „prana vitală”. Și această prana este mai conectată cu partea superioară a corpului nostru. Iar cealaltă prană, tsoglung, funcționează mai mult în partea inferioară a corpului. De exemplu, atunci când facem practici de stil tummo sau kundalini, lucrăm mult cu acest tsoglung inferior. Și aceste două aspecte ale pranei sunt asociate cu căldura și frigul. Și din acest motiv creează diferite tipuri de boli. Și dacă acolo unde ar trebui să fie căldura prana, acest loc este cauzat de frig, atunci apare boala și trebuie să echilibrăm acest lucru.

Nu este greu de înțeles. Și când studiem practica Longde, verificăm puterea respirației noastre din dreapta și din stânga. Acesta este același lucru despre care vorbim în termeni de masculin și feminin, acest lucru poate fi înțeles. Explicațiile lui Longchenpa spun: de exemplu, când avem o respirație masculină, când respirația este mai puternică pe partea dreaptă, facem practica folosind ceva opus sau neutru. În acest fel putem obține mai ușor prana înțelepciunii. Khumbaka dă neutralizare.

Și există și caracteristici ale pranei asociate cu cele 4 anotimpuri. De exemplu, primăvara lucrăm mai mult cu chakra buricului. Vara lucrăm mai mult cu chakra inimii. Toamna lucrăm mai mult cu chakra gâtului, iar iarna folosim chakra capului. Dacă exersăm în acest fel, practica va avea un efect mai mare.

()

6 octombrie 2019, ora 18:14

În timpul unei retrageri despre învățăturile lui Longsal Saltong Lung Namkhai Norbu Rinpoche a spus că uneori furia în noi se manifestă ușor și superficial, o astfel de persoană își poate schimba rapid atitudinea și starea. Dar uneori furia nu este evidentă - te simți normal și nu simți că există un motiv pentru mânie, dar este în interiorul tău. Este posibil să simțiți pur și simplu disconfort în circumstanțele obișnuite ale fiecărei zile, nemulțumire. Rinpoche ne-a sfătuit să exersăm mai mult în generarea bodhicitei, iar atunci furia noastră va deveni mai evidentă pentru noi)). De ce este așa? Aceasta este legată de centrul inimii noastre, iar ceea ce este transformat în compasiune pentru noi este tocmai mânia, dezgustul, dar transformând această mânie în compasiune, o poți corecta. Rinpoche a spus că astfel de stări sunt mai mult legate de bunăstarea corpului nostru fizic și că este foarte important ca practicienii să înțeleagă acest lucru pentru a aplica metode în mod specific pentru schimbarea bunăstării fizice.

Este important ca practicienii să înțeleagă caracteristicile stării lor, ceea ce este legat în mod specific de corpul fizic și, știind acest lucru, să folosească o metodă specială. Și metoda este că, dacă un element este deficitar, îi putem spori efectul. Și apoi, dacă funcția este deteriorată, o întărim. Și uneori funcția este normală, dar este determinată de starea altor elemente. De exemplu, o deficiență a elementului „foc” poate fi cauzată de un exces de „apă”.

()

6 octombrie 2019, ora 15:58

„Este foarte important să stabiliți o vizualizare stabilă. Unii oameni spun – am foarte multe dificultăți în a face vizualizare pentru că nu pot vedea formele și culorile. Dar dacă vrei să înveți să le vezi ca pe ceva concret, trebuie să înveți cum să fixezi. Unii oameni spun - nu îmi pot imagina A alb și tigle pentru că nu le văd. Trebuie să te fixezi bine pe A alb și tigle, te uiți și apoi închizi ochii, și bineînțeles o poti vedea.Imaginati aceasta forma in centrul corpului si atat.Nu exista nimic acolo la nivel concret,material.Facem practica cu ajutorul mintii,judecam si gandim.In mintea noastra putem obține orice.Vizualizarea este un fel de judecată, un concept asupra căruia te poți concentra.

(

Chögyal Namkhai Norbu născut în 1938 la Derge în Tibetul de Est. La vârsta de 3 ani, a fost recunoscut de mulți înalți profesori tibetani drept întruparea lui Adzom Drukpa - marele profesor al lui Dzogchen - și a primit o educație tradițională completă corespunzătoare rangului său de tulku (reîncarnare). Pe lângă disciplinele teoretice, a primit instrucțiuni de la mulți profesori din diferite școli budiste și a efectuat practici sub îndrumarea lor. La vârsta de 18 ani și-a întâlnit profesorul rădăcină Changchub Dorje, datorită căruia a reușit să-și trezească pe deplin cunoștințele spirituale.

În 1960, profesorul G. Tucci l-a invitat la Roma pentru lucrări de cercetare la Institutul Oriental. Ulterior, Chögyal Namkhai Norbu a fost profesor de limbă și literatură tibetană și mongolă la Institutul de Studii Orientale de la Universitatea din Napoli, unde a lucrat până în 1992 și a adus o contribuție deosebită la dezvoltarea Tibetologiei în Occident.
La mijlocul anilor '70, pentru prima dată în lumea occidentală, la cererea elevilor săi, a început să transmită Învățătura. Acum Chögyal Namkhai Norbu este unul dintre principalii profesori vii ai lui Dzogchen. El este fondatorul comunității internaționale Dzogchen, al Institutului Shang Shung și al organizației A.S.I.A., care ajută școlile și spitalele tibetane. De mulți ani, a călătorit neobosit în jurul lumii, transmitând învățăturile Dzogchen și dedicându-se îngrijirii culturii tibetane.

Biografia lui Chögyal Namkhai Norbu

Această scurtă biografie a fost publicată inițial în cea de-a doua ediție a Colierului Dzi: O istorie culturală a Tibetului de Namkhai Norbu Rinpoche, publicată în tibetană de Serviciul de Informare al Sfinției Sale Dalai Lama.
Chögyal Namkhai Norbu s-a născut în satul Geug, în regiunea Dege, în Tibetul de Est, în a opta zi a lunii a zecea a Anului Tigrului Pământului (1938). Numele tatălui său era Dolma Tsering, era dintr-o familie nobilă și a servit o perioadă de timp ca funcționar al guvernului local al regiunii, numele mamei sale era Yeshe Chodron. Când Namkhai Norbu Rinpoche avea doi ani, Palyul Karma Jansrid Rinpoche și Shechen Rabjam Rinpoche l-au recunoscut ca o întruchipare a lui Adzom Drukpa. Adzom Drukpa a fost un elev al primului Khentse Rinpoche - Jamyang Khentse Wangpo (1829-1892), precum și un elev al lui Patrul Rinpoche. Ambii Maeștri celebri au fost lideri ai Rime, o mișcare non-sectară din Tibetul de Est în secolul al XIX-lea.
Adzom Drukpa a primit transmiterea instrucțiunilor de la Maestrul său rădăcină Jamyang Khentse Wangpo de treizeci și șapte de ori, iar de la Patrul Rinpoche a primit transmiterea completă a Învățăturilor Longchen Nyingthig și a instrucțiunilor despre Tsa-lung.
Apoi Adzom Drukpa a devenit un terton - descoperitorul Învățăturilor Terma ascunse, având viziuni și instrucțiuni de la însuși Omniscientul Jigme Lingpa. Pe vremea aceea avea treizeci de ani. Adzom Drukpa a trăit și a predat în Adzomgar, în Tibetul de Est și a devenit Învățătorul multor maeștri Dzogchen din acea vreme. Printre ei a fost unchiul patern al lui Namkhai Norbu Rinpoche, Togden Urgyen Tenzin, care a devenit primul său profesor Dzogchen. Când Namkhai Norbu Rinpoche avea opt ani, al șaisprezecelea Karmapa și Palden Pun Situ Rinpoche l-au recunoscut ca întruchiparea minții lui Ngawang Namgyal Lhobrug Shabdun Rinpoche (1594-1651). Acest Învățător a fost întruparea celebrului Maestru al școlii Drukpa Kagyu - Padma Karpo (1527-1592). Shabdun Rinpoche a fost fondatorul istoric al statului Bhutan. Până la începutul secolului al XX-lea, Shabdun Rinpoches erau dharmaraj - conducătorii temporali și spirituali ai Bhutanului.

Calea către Dzogchen

În copilărie, Namkhai Norbu Rinpoche a primit învățăturile Dzogchen de la Dzogchen Khan Rinpoche. De la opt până la paisprezece ani, Namkhai Norbu Rinpoche a studiat într-o mănăstire, unde a studiat sutrele Prajnaparamita, Abhisamayalankara, Hevajra Tantra și Samputatantra. A devenit expert în Abhisamayalankara. El a studiat un comentariu amplu despre Tantra Kalachakra, a studiat Tantra Guhyasamaja, Tantrele medicale, astrologia indiană și chineză, precum și Zabmo Dandon al lui Karmapa Ranjung Dorje. Acolo a studiat științele laice. În același timp, a studiat doctrina de bază a școlii Sakyapa și textul rădăcină despre logica Sakya Pandita.

Apoi, împreună cu unchiul său Togden Urgyen Tenzin, s-a retras într-o peșteră pentru a contempla Vajrapani, Simhamukha și White Tara. În acest moment, fiul lui Adzom Drukpa Gyurme Dorje s-a întors din centrul Tibetului și ia dat lui Namkhai Norbu Rinpoche inițierea în ciclul Învățăturilor Longchen Nyingthig.
În 1951, când Namkhai Norbu Rinpoche avea paisprezece ani, mentorul său l-a sfătuit să găsească o femeie care locuia în zona Kadari, care era o încarnare a lui Vajrayogini însăși, și să ia inițierea de la ea. Această femeie, un Învățător pe nume Ayu Khadro Dorje Paldron (1838-1953), a fost o elevă a marilor Jamyang Khentse Wangpo și Nyagla Pema Duddul, precum și un contemporan mai în vârstă al lui Adzom Drukpa. În acel moment avea o sută treisprezece ani și se afla într-o retragere întunecată în contemplație timp de cincizeci și șase de ani.
Namkhai Norbu Rinpoche a primit de la Ayu Khadro, în special, transmiterea Învățăturilor Longchen Nyingthig și Khadro Yantig, în care practica principală este contemplarea în întuneric. În plus, ea i-a oferit propriile sale termene ale minții, cum ar fi practica Dakini cu cap de leu - Simhamukha. În 1954, Namkhai Norbu Rinpoche a fost invitat să viziteze Republica Populară Chineză în calitate de reprezentant al tineretului tibetan. A predat limba tibetană în China la Southwest Minor Nationalities University din Chengdu. În China, l-a întâlnit pe faimosul Gankar Rinpoche (1903-1956) și a auzit de la el explicații despre cele șase yoga ale lui Naropa, Mahamudra și instrucțiuni despre medicina tibetană. În această perioadă, Namkhai Norbu Rinpoche a atins perfecțiunea în studiul limbilor chineze și mongole. Întorcându-se acasă la Dege la vârsta de șaptesprezece ani și în urma unei viziuni pe care a primit-o în vis, a mers să-și întâlnească rădăcina Învățătorului Zhangchub Dorje Rinpoche (1826-1978), care locuia într-o vale retrasă la est de Dege. Zhangchub Dorje era din regiunea Nyarong, lângă granița cu China. A fost elevul lui Adzom Drukpa, Nyagla Pema Duddul și Shardza Rinpoche (1859-1935) - celebrul profesor Dzogchen al școlii Bonpo. Nyagla Pema Duddul și Shardza Rinpoche au obținut cea mai înaltă realizare în Învățătura Dzogchen - Corpul de Lumină. Zhangchub Dorje a fost un medic practicant și a condus o comunitate în valea sa numită Nyaglagar. Comunitatea s-a asigurat pe deplin cu tot ce era necesar și a constat în întregime în practicarea yoghinilor și a yoginilor.
De la Zhangchub Dorje Namkhai Norbu Rinpoche a primit inițierea și transmiterea principalelor secțiuni ale Dzogchen: Semde, Longde și Mennagde. Dar, mai important, acest Maestru l-a adus direct în experiența lui Dzogchen. A primit și câteva transmisii de la fiul Învățătorului. A rămas în Nyaglagar aproape un an, asistându-l adesea pe Zhangchub Dorje în practica sa medicală și servindu-i drept secretar.
După aceasta, Namkhai Norbu Rinpoche a plecat într-un lung pelerinaj în Tibetul Central, India și Bhutan. Revenit în patria sa, la Dege, a găsit o situație politică înrăutățită și o avalanșă de violențe. A fost forțat să fugă în Tibetul Central și a ajuns în Sikkim ca emigrant politic. Acolo, în Gangtok, din 1958 până în 1960. a lucrat ca autor și editor de literatură tibetană pentru Departamentul de Dezvoltare Guvernamentală din Sikkim.

Activitățile lui Namkhai Norbu Rinpoche în lumea occidentală

În 1960, când avea douăzeci și doi de ani, Namkhai Norbu Rinpoche a plecat în Italia la invitația profesorului Giuseppe Tucci și s-a stabilit la Roma pentru câțiva ani. Din 1960 până în 1964 A fost angajat în lucrări de cercetare la Institutul Italian al Orientului Mijlociu și Îndepărtat. În timp ce a primit o bursă Rockefeller, a lucrat îndeaproape cu profesorul Tucci și a predat seminarii despre yoga, medicină și astrologie. Din 1964, Namkhai Norbu Rinpoche a lucrat ca profesor la Facultatea Orientală a Universității din Napoli, unde a predat limba tibetană și istoria culturii tibetane. El a efectuat cercetări ample asupra surselor istorice ale culturii tibetane, în special, a cercetat surse puțin studiate legate de tradiția Bonpo. În 1983, Namkhai Norbu Rinpoche a convocat prima conferință internațională despre medicina tibetană, desfășurată la Veneția.
De la mijlocul anilor șaptezeci, Namkhai Norbu Rinpoche a început să predea Yantra Yoga și contemplația Dzogchen mai multor studenți din Italia. Interesul tot mai mare pentru aceste învățături l-a convins să se dedice și mai mult acestei activități. Împreună cu discipolii săi, a fondat prima Comunitate Dzogchen la Arcidosso din Toscana, înființând ulterior alte centre în diverse părți ale Europei, Rusia, SUA, America de Sud și Australia.
Material preluat de pe site

La mijlocul anilor '70, pentru prima dată în lumea occidentală, la cererea elevilor săi, a început să transmită Învățătura. Acum Chögyal Namkhai Norbu este unul dintre principalii profesori vii ai lui Dzogchen. El este fondatorul comunității internaționale Dzogchen, al Institutului Shang Shung și al organizației A.S.I.A., care ajută școlile și spitalele tibetane. De mulți ani, a călătorit neobosit în jurul lumii, transmitând învățăturile Dzogchen și dedicându-se îngrijirii culturii tibetane.

BIOGRAFIA CHOGYAL NAMKAY NORBU

Chögyal Namkhai Norbu s-a născut în satul Geug, în districtul Dege, în Tibetul de Est, în a opta zi a lunii a zecea a Anului Tigrului Pământului (1938). Numele tatălui său era Dolma Tsering, era dintr-o familie nobilă și a servit o perioadă de timp ca funcționar al guvernului local al regiunii, numele mamei sale era Yeshe Chodron.

Când Namkhai Norbu Rinpoche avea doi ani, Palyul Karma Jansrid Rinpoche și Shechen Rabjam Rinpoche l-au recunoscut ca o întruchipare a lui Adzom Drukpa. Adzom Drukpa a fost un elev al primului Khentse Rinpoche - Jamyang Khentse Wangpo (1829-1892), precum și un elev al lui Patrul Rinpoche. Ambii Maeștri celebri au fost lideri ai Rime, o mișcare non-sectară din Tibetul de Est în secolul al XIX-lea.

Adzom Drukpa a primit transmiterea instrucțiunilor de la Maestrul său rădăcină Jamyang Khentse Wangpo de treizeci și șapte de ori, iar de la Patrul Rinpoche a primit transmiterea completă a Învățăturilor Longchen Nyingthig și a instrucțiunilor despre Tsa-lung.

Apoi Adzom Drukpa a devenit un terton - descoperitorul Învățăturilor Terma ascunse, având viziuni și instrucțiuni de la însuși Omniscientul Jigme Lingpa. Pe vremea aceea avea treizeci de ani. Adzom Drukpa a trăit și a predat în Adzomgar, în Tibetul de Est și a devenit Învățătorul multor maeștri Dzogchen din acea vreme. Printre ei a fost unchiul patern al lui Namkhai Norbu Rinpoche, Togden Urgyen Tenzin, care a devenit primul său profesor Dzogchen.

Când Namkhai Norbu Rinpoche avea opt ani, al șaisprezecelea Karmapa și Palden Pun Situ Rinpoche l-au recunoscut ca întruchiparea minții lui Ngawang Namgyal Lhobrug Shabdun Rinpoche (1594-1651). Acest Învățător a fost întruparea celebrului Maestru al școlii Drukpa Kagyu - Padma Karpo (1527-1592). Shabdun Rinpoche a fost fondatorul istoric al statului Bhutan. Până la începutul secolului al XX-lea, Shabdun Rinpoches erau dharmaraj - conducătorii temporali și spirituali ai Bhutanului.

În 1951, când Namkhai Norbu Rinpoche avea paisprezece ani, mentorul său l-a sfătuit să găsească o femeie care locuia în zona Kadari, care era o încarnare a lui Vajrayogini însăși, și să ia inițierea de la ea. Această femeie, un Învățător pe nume Ayu Khadro Dorje Paldron (1838-1953), a fost o elevă a marilor Jamyang Khentse Wangpo și Nyagla Pema Duddul, precum și un contemporan mai în vârstă al lui Adzom Drukpa. În acel moment avea o sută treisprezece ani și se afla într-o retragere întunecată în contemplație timp de cincizeci și șase de ani.

Namkhai Norbu Rinpoche a primit de la Ayu Khadro, în special, transmiterea Învățăturilor Longchen Nyingthig și Khadro Yantig, în care practica principală este contemplarea în întuneric. În plus, ea i-a oferit propriile sale termene ale minții, cum ar fi practica Dakini cu cap de leu - Simhamukha.

În 1954, Namkhai Norbu Rinpoche a fost invitat să viziteze Republica Populară Chineză în calitate de reprezentant al tineretului tibetan. A predat limba tibetană în China la Southwest Minor Nationalities University din Chengdu. În China, l-a întâlnit pe faimosul Gankar Rinpoche (1903-1956) și a auzit de la el explicații despre cele șase yoga ale lui Naropa, Mahamudra și instrucțiuni despre medicina tibetană. În această perioadă, Namkhai Norbu Rinpoche a atins perfecțiunea în studiul limbilor chineze și mongole.

Întorcându-se acasă la Dege la vârsta de șaptesprezece ani și în urma unei viziuni pe care a primit-o în vis, a mers să-și întâlnească rădăcina Învățătorului Zhangchub Dorje Rinpoche (1826-1978), care locuia într-o vale retrasă la est de Dege. Zhangchub Dorje era din regiunea Nyarong, lângă granița cu China. A fost elevul lui Adzom Drukpa, Nyagla Pema Duddul și Shardza Rinpoche (1859-1935), celebrul profesor Dzogchen al școlii Bonpo. Nyagla Pema Duddul și Shardza Rinpoche au obținut cea mai înaltă realizare în Învățătura Dzogchen - Corpul de Lumină. Zhangchub Dorje a fost un medic practicant și a condus o comunitate în valea sa numită Nyaglagar. Comunitatea s-a asigurat pe deplin cu tot ce era necesar și era formată în întregime din practicanți - yoghini și yogini.

De la Zhangchub Dorje Namkhai Norbu Rinpoche a primit inițierea și transmiterea principalelor secțiuni ale Dzogchen: Semde, Longde și Mennagde. Dar, mai important, acest Maestru l-a adus direct în experiența lui Dzogchen. A primit și câteva transmisii de la fiul Învățătorului. A rămas în Nyaglagar aproape un an, asistându-l adesea pe Zhangchub Dorje în practica sa medicală și servindu-i drept secretar.

După aceasta, Namkhai Norbu Rinpoche a plecat într-un lung pelerinaj în Tibetul Central, India și Bhutan. Revenit în patria sa, la Dege, a găsit o situație politică înrăutățită și o avalanșă de violențe. A fost forțat să fugă în Tibetul Central și a ajuns în Sikkim ca emigrant politic. Acolo, în Gangtok, din 1958 până în 1960. a lucrat ca autor și editor de literatură tibetană pentru Departamentul de Dezvoltare Guvernamentală din Sikkim.

Din 1964, Namkhai Norbu Rinpoche a lucrat ca profesor la Facultatea Orientală a Universității din Napoli, unde a predat limba tibetană și istoria culturii tibetane. El a efectuat cercetări ample asupra surselor istorice ale culturii tibetane, în special, a cercetat surse puțin studiate legate de tradiția Bonpo. În 1983, Namkhai Norbu Rinpoche a convocat prima conferință internațională despre medicina tibetană, desfășurată la Veneția.

De la mijlocul anilor șaptezeci, Namkhai Norbu Rinpoche a început să predea Yantra Yoga și contemplația Dzogchen mai multor studenți din Italia. Interesul tot mai mare pentru aceste învățături l-a convins să se dedice și mai mult acestei activități. Împreună cu discipolii săi, a fondat prima Comunitate Dzogchen la Arcidosso din Toscana, înființând ulterior alte centre în diverse părți ale Europei, Rusia, SUA, America de Sud și Australia.

În 1988, Chögyal Namkhai Norbu a fondat A.S.I.A. (Asociația pentru Solidaritatea Internațională în Asia), o organizație non-guvernamentală a cărei misiune era să răspundă nevoilor educaționale și medicale ale populației tibetane.

În 1989, Chogyal Namkhai Norbu a fondat Institutul Shang Shung, care își propune să păstreze cultura tibetană prin promovarea dezvoltării cunoștințelor despre aceasta și diseminarea acesteia.

De mai bine de 30 de ani, Chögyal Namkhai Norbu a predat învățăturile numite Dzogchen – care încurajează compasiunea și nonviolența – la sute și mii de oameni din întreaga lume (Dzogchen înseamnă „marea perfecțiune”, un termen care se referă la propria noastră natură adevărată) . Cu multă tenacitate, el a proclamat întotdeauna realizarea concretă a adevăratului mesaj al păcii: o frăție de bărbați și femei din diferite părți ale lumii care încearcă să ducă o viață relaxată, pașnică, în cooperare unii cu alții, nu separati, ci armonios integrati cu normalitatea vieții de zi cu zi.

Pe lângă învățăturile sale spirituale, Chögyal Namkhai Norbu este pasionat de îmbunătățirea condițiilor de viață ale tibetanilor și de păstrarea culturii milenare a țării sale. Magnifica cultură tibetană datează de 4.000 de ani de la Shang Shung, primul regat din Tibet. Cunoașterea este împărțită în mod tradițional în cinci domenii principale: artă, meșteșuguri, lingvistică și poezie, medicină și așa-numita „cunoaștere interioară”, care se referă la înțelegerea stării relative și absolute a individului.

De aproximativ douăzeci de ani, cu ajutorul organizației neguvernamentale ASIA (Asociația pentru Solidaritatea Internațională în Asia), care își propune să răspundă nevoilor educaționale și medicale ale poporului tibetan, și al Institutului de Studii Tibetane Shang Shung, Namkhai Norbu a a făcut tot posibilul pentru dezvoltarea socială și culturală a patriei sale, cooperând mereu cu autoritățile locale.

Profesorul Namkhai Norbu este una dintre cele mai proeminente personalități ale culturii tibetane. Adevărat cunoscător al tradițiilor și cunoștințelor țării sale, și-a dedicat mulți ani din viață cercetării și diseminării cunoștințelor sale, cu scopul de a păstra identitatea culturală a poporului său. Numeroasele sale cărți sunt acum publicate în majoritatea părților lumii. S-a dedicat sincer conservării vastului patrimoniu cultural al Tibetului pentru a-l transmite noilor generații și lumii occidentale.

Acesta este un extras dintr-un comentariu mai amplu al maestrului Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche despre practica lui Guru Drakpur, care se realizează într-una dintre descendența budismului tibetan. În acest pasaj, el explică în detaliu modul în care viața oamenilor este influențată de opt clase de ființe vii, diferite de oameni și invizibile pentru majoritatea oamenilor. Și ce legătură au ei cu bolile, războaiele și revoluțiile?

Observând ceea ce se întâmplă cu prietenii și cunoscuții mei în legătură cu evenimentele din Ucraina și Crimeea, consider că este important să vorbesc despre faptul că există și o asemenea viziune posibilă asupra acestor evenimente. Sper ca acest text să oblige pe cineva să devină puțin mai atent, să se oprească un moment în a face aprecieri și judecăți, precum și în a comite acțiuni care pot duce la creșterea ostilității între oameni. Textul integral al comentariului poate fi citit aici.

Text © Namkhai Norbu Rinpoche.

Traducere din engleză © Dmitry Ainabekov,

Forțe și influențe rău intenționate ale diferitelor clase de creaturi.

Este important să știm la ce ne referim când vorbim despre forțe și influențe dăunătoare. Mulți consideră efectele dăunătoare ca pe ceva legat de funcția elementelor. Într-o oarecare măsură, aceste fenomene sunt într-adevăr conectate cu lumea materială. De exemplu, dacă vă aflați într-un loc foarte poluat, vă poate provoca imediat unele daune sănătății. Aceasta este ceea ce se înțelege prin „influența dăunătoare a circumstanțelor”. Cu toate acestea, există multe alte influențe dăunătoare, în special cele asociate cu clase puternice de ființe care manipulează energia și îi influențează pe alții.

În general, oamenii nu cred în astfel de lucruri, dar totuși trebuie să sufere consecințele. Uneori vorbim despre energii ostile, alteori despre acțiunile anumitor clase de ființe. De exemplu, adepții tuturor tradițiilor: Sakya, Gelug, Nyingma și Kagyu - do Mahakale (Tib. Gonpo) pujas. Dacă îi întrebi ce fac, ei vor răspunde: „Îi fac puja protectorului, dharmapala”. Dar unii oameni fac puja fără să știe exact ce este Mahakala. Și după ce au făcut puja mult timp, ei întreabă: „Este Mahakala un fel de forță sau ființă?” Ei nu prea știu ce fac. Prin urmare, este foarte important să înțelegeți clar acest lucru.

Mahakala nu este doar putere; Mahakala este o ființă sau cineva cu conștiință. De asemenea, Mahakala este una dintre clasele de creaturi. Ființele din această clasă, numite mahakalas, sunt foarte energice și sunt capabile să-și exercite efectele nocive asupra oricui. Pentru a controla această clasă de mahakalas, Avalokiteshvara, ființa trezită, s-a manifestat în multe forme. Potrivit adepților școlii Kagyu, în special Drugpa Kagyu, și Chakrasamvara părea să supună această clasă de ființe.

Mahakalas reprezintă mai mult de un tip de ființă. Clasa Mahakala include multe soiuri. De exemplu, Avalokiteshvara a apărut sub forma lui Mahakala Maning sau Gonpo Maning. Mahakala Maning nu este o ființă obișnuită din clasa Mahakala; el este o manifestare a lui Avalokiteshvara, care s-a manifestat în forma lor pentru a putea comunica cu Mahakalas.

Buddha Shakyamuni este o ființă trezită. El a luat formă umană pentru ca, în timp ce locuia în India, să poată intra în contact cu oamenii și să comunice cu noi în mod obișnuit. La fel, Avalokiteshvara a intrat în dimensiunea mahakala și s-a manifestat ca un mahakala imens și foarte puternic. Astfel, el a fost capabil să controleze această clasă de ființe...

Avalokiteshvara nu este singura ființă trezită. Există o mare multitudine de cei treziți, toți având omnisciență, înțelepciune infinită și capacitatea de a manifesta și subjuga toate clasele diferite de ființe. De ce au nevoie să subjugă aceste diferite clase de ființe? Unele dintre aceste clase au o putere enormă, dar această putere are ca scop doar să provoace rău și să aducă nenorocire altora. Deși există unele ființe puternice care au primit transmitere din manifestările sambhogakaya, majoritatea celorlalte sunt foarte feroce și dăunătoare în natură. De aceea ei aduc mereu necazuri și ne fac rău, mai ales dacă îi provocăm.

S-ar putea să simțim că nu am făcut nimic pentru a-i provoca, dar nu este adevărat. Întotdeauna facem ceva care îi enervează. În primul rând, nu știm absolut nimic despre aceste clase de creaturi. Ei spun: „Nu cred în aceste spirite sau în alte creaturi, pentru că n-am văzut niciodată pe niciuna dintre ele!” Credem că acest lucru este rezonabil și destul de logic, dar de fapt nu există nicio logică aici. Nu putem nega ceva pentru că nu îl vedem.

Nu putem vedea un obiect care este prea departe de noi; deci nu este acceptabil să negăm orbește ceva doar pentru că nu îl putem vedea. De exemplu, nu pot vedea întregul univers, dar nu am dreptul să-i neg existența doar pentru că nu îl văd. Nu putem nega existența a ceva care există în alt timp - în trecut sau în viitor. Sunt atât de multe creaturi și situații pe care nu le putem vedea! Este foarte ușor să verifici acest lucru.

De exemplu, mergând prin pădure, puteți vedea multe animale și insecte printre copaci. Există, de asemenea, multe creaturi acolo care nu pot să ne vadă. Asta nu înseamnă că nu existăm de fapt pentru ei: pur și simplu nu au capacitatea de a ne vedea. Ei nu ne pot nega existența. De asemenea, nu putem vedea multe varietăți de ființe care sunt mult mai mari sau mai puternice decât noi. Așa funcționează lumea noastră. Dacă nu credem în ele și credem că nu există, pur și simplu arată limitările noastre mentale.

Pot exista milioane de ființe chiar în fața noastră în dimensiunea noastră, dar noi nu le percepem. De exemplu, o ființă iluminată cu o claritate dezvoltată poate vedea și ființe bardo care au doar un corp psihic. Nu putem vedea corpul psihic cu o viziune obișnuită, dar dacă chiar am dezvoltat claritate în noi înșine, atunci devin și ele vizibile pentru noi.

Acesta este motivul pentru care unii profesori spun că în bardo există milioane de ființe într-o zonă mică a spațiului. Uneori, privind spre cer, poți vedea un număr infinit de puncte care arată ca stele strălucitoare. Numărul infinit de ființe bardo este comparat cu acesta: în acest fel ne putem imagina un număr infinit de ființe vii.

Există mulți oameni în societatea modernă care nu cred că alte ființe puternice există cu adevărat. Este important să înțelegem situația de aici. Asta nu înseamnă că trebuie să crezi orbește. În loc să acceptăm cu credință orice pretenții despre existența unui fel de zeitate sau spirit, este necesar să ne gândim puțin. Apoi putem descoperi și înțelege ceva.

De exemplu, există multe dimensiuni în univers; putem înțelege acest lucru prin știință. Vorbim despre existența multor galaxii și sisteme solare și știm că aceste stele au dimensiuni imense. Dar dacă există astfel de dimensiuni, atunci de ce nu ar trebui să existe și creaturi acolo? Cum putem fi siguri că există doar oamenii? Cine poate garanta că există doar oameni, pisici și câini?

Este amuzant să-ți stabilești un fel de granițe și să trăiești în interiorul lor. Aceasta este doar o manifestare a ego-ului nostru uman. Credem că știm totul, dar de fapt nu putem depăși capacitățile simțurilor noastre. De aceea nu credem că există alte ființe. Dacă cineva susține că aceste creaturi există, atunci credem că trebuie să fim de acord cu această opinie. Necesitatea nu este să împărtășiți această părere, ci să vă spargeți limitările. Asta e tot.

Dacă îți încalci limitările, poți înțelege ce se înțelege prin univers și ființele sale. Indienii, amerindienii și aborigenii din Australia posedă asemenea cunoștințe; noi, neștiind nimic despre caracteristicile acestor creaturi care nu aparțin rasei umane, ne atragem mânia lor asupra noastră.

Mai spunem că toate aceste ființe au fost tații și mamele noastre. Deși acest lucru nu înseamnă neapărat că toți au fost tații și mamele noastre în sens fizic, înseamnă că în această dimensiune trăim împreună cu ceilalți. Totuși, suntem egoiști: ne gândim mereu că aparținem acestui loc sau acestui pământ.

De exemplu, dacă aveți mai mulți acri de pământ, vă gândiți: „Acesta este pământul meu!” Prin lege, acesta este pământul tău. Dacă cineva intră în ea și devine arbitrar, nu o vei permite. Te consideri proprietarul de drept al terenului tău, dar în realitate nu ești singurul proprietar. Sunt multe gazde, mari și mici. Marele Maestru este gardianul zonei, pe care nu-l poți vedea, dar care deține și acest pământ. Făcând lucruri greșite, îl poate enerva.

Există, de asemenea, mulți fermieri mici pe terenul tău. De exemplu, dacă te uiți cu atenție, vei vedea multe păsări, șoareci și alte animale mici. Există, de asemenea, multe furnici mici, care de fapt se simt ca și cum ar fi stăpânii acestui loc. Și nu le pasă de drepturile dvs. de proprietate. Dacă faci ceva împotriva lor, ei vor încerca să-ți facă rău. Și chiar dacă nu pot face mult rău, măcar vor încerca să te muște! Cu acest exemplu poți înțelege ce este provocarea.

Vă voi spune o poveste adevărată din propria mea viață. În 1954-55 am fost în China pentru că am fost invitat să particip la o conferință. Apoi oficialii chinezi i-au invitat pe toți cei care purtau un titlu înalt. După conferință a fost organizată o excursie în China, iar la întoarcere am fost nevoit să predau la o școală pentru o sută șaizeci de elevi.

Credeam că sunt prea tânăr să predau. Aveam doar șaptesprezece ani, tocmai absolvisem o școală mănăstirească și voiam să-mi continui studiile, dar nu mi-au dat drumul. Kangkar Rinpoche (1903-1956) a fost și el forțat să predea acolo. El a fost mentorul celui de-al șaisprezecelea Gyalwa Karmapa (1924-1981) și am primit și învățături de la el. Deci, am împărțit elevii în două clase. El a predat într-una, iar eu în cealaltă. Aproximativ un an mai târziu, în 1955, Kangkar Rinpoche a plecat la Beijing, iar eu am rămas cu studenții mei în Tartsendo, numit și Tachenlu sau Kanding. Din moment ce am fost forțat să rămân acolo și nu am vrut să pierd timpul, am început să studiez chineză, politică etc.

Într-o zi, unul dintre clienții mei a venit la mine și mi-a cerut să fac ceva pentru o prietenă de-a ei, care era tulburată și convulsii în mod constant. Nu puteam părăsi în mod deschis școala: deși Revoluția Culturală nu începuse încă, știam care este situația. Așa că m-am dus la această femeie în secret, în timpul meu liber. La sosire, am văzut o femeie în vârstă furioasă și doi tineri care încercau să o rețină.

Nu știam ce să fac. Mi-am amintit că unchiul meu se pricepea foarte bine la calmarea nebunilor, dar avea o putere enormă. Deseori i-au fost adusi nebuni, iar el i-a bătut cu o carte de sadhană până s-au calmat. Nu am mai făcut asta până acum și nici nu știam dacă ar funcționa dacă aș încerca să fac la fel.

Cu câțiva ani înainte, făcusem o practică specială de Singhamukhi și după această retragere am folosit adesea mantra ei cu succes și, prin urmare, am avut încredere în puterea ei. Așa că, am cerut niște orez și am recitat mantra Singhamukhi pentru a sfinți orezul. M-am imaginat transformându-mă în Singhamukha, împrăștiind scântei pentru a elimina toate lucrurile dăunătoare, am combinat orezul cu scântei și am început să arunc cu boabe de orez acestei femei.

Ea s-a bătut și mai mult, țipând că arde. Ceilalți abia o puteau ține, dar am tot aruncat cu orez în ea. Femeia țipa și plângea, dar treptat s-a slăbit, iar când s-a terminat orezul binecuvântat, ea încă plângea, dar complet epuizată. A stat în pat fără să se trezească două sau trei zile. După aceea, și-a revenit complet în fire și a devenit un fel de medium. Din când în când, senzații ciudate au pus stăpânire pe ea, iar ea a devenit intermediară pentru gardianul local.

Într-o zi am fost s-o văd ca medium. Când a fost întrebat ceva, ea a răspuns: „Sunt gardianul lui Shara Lhatse”. Shara Lhatse este un gardian local foarte faimos în această parte a Tibetului de Est. Dacă conduceți o jumătate de zi spre est de Tarzendo, veți întâlni un munte, apoi o vale, iar în partea dreaptă a văii se află faimosul munte.

Acea femeie, devenită medium, ne-a cerut să reconstruim sprijinul gardianului acelui loc, care i-a cerut o favoare: „Vechiul meu sprijin a fost distrus de chinezi, care au transformat acest loc în pământ arabil”. Am întrebat-o unde este acel sprijin, iar ea a răspuns că este în Atala. Femeia medium nu era locală și nici măcar nu cunoștea acele părți; dar când am întrebat-o cum a fost distrus suportul, ea a spus că soldații chinezi au distrus suportul care a fost construit pe deal și au arat tot pământul. Apoi, prin ea, acel gardian local a pronunțat sentința asupra vinovatului - comandantul soldaților chinezi. Ea ne-a spus numele lui.

Revenind la școală, i-am chestionat pe elevii din această zonă, unii fiind chiar din Atal. Am întrebat dacă sprijinul acestui tutore a fost de fapt acolo. Ucenicii au spus că exact așa este și că comandantul militar era paralizat. Nu s-a putut vindeca pe loc și a petrecut aproximativ un an în capitala acelei regiuni, dar fără succes. A fost dus apoi la Chengdu, cel mai mare oraș din provincie, și nimeni nu știa ce i s-a întâmplat – dacă a trăit sau a murit. Acesta este un exemplu concret al modului în care anumite lucruri nu depind dacă crezi sau nu în ele. La urma urmei, ofițerul chinez clar nu credea în influențe dăunătoare, dar, cu toate acestea, trebuia să plătească pentru ceea ce făcuse.

Acum se întâmplă lucruri similare în Occident. Oamenii plătesc foarte mult pentru tulburările pe care le provoacă altor ființe. Dar ei nu-și dau seama. Uneori, deși ți-a fost trimis rău, s-ar putea să nu îl simți imediat, deoarece energia ta este puternică și elementele tale sunt în echilibru. S-ar putea să nu experimentați nicio consecință deocamdată, dar trăiți în timp și nimeni nu știe ce se va întâmpla în luna următoare. Așadar, atunci când nu ești la maxim, efectele nocive îndreptate asupra ta se pot manifesta.

Multe boli și alte dezastre sunt cauzate de una sau alta clasă de ființe puternice. Dacă devii cauza furiei unor astfel de creaturi, atunci influența lor dăunătoare se extinde nu numai asupra ta personal, ci și asupra întregii tale familii. În acest caz, vei plăti atâta timp cât familia ta există. Într-o familie, cel care este mai slab și mai vulnerabil este primul care cade victima unor influențe dăunătoare.

Dacă familia ta se află sub o asemenea influență, atunci întreaga familie trebuie să plătească, indiferent dacă familia crede sau nu. Pot exista diferite situații într-o familie. Dacă energia ta sau condițiile activității sale sunt impecabile, atunci în acest moment nu vei primi nimic dăunător; dar cel a cărui energie este slăbită, perturbată sau defectuoasă va experimenta acest rău. Din acest motiv, un fel de protecție este uneori necesară pentru a depăși astfel de influențe dăunătoare.

Cum activitățile umane pot provoca efecte nocive.

Astăzi, mulți oameni vorbesc despre probleme de mediu; Totuși, dacă vrei să obții ceva în domeniul ecologiei, nu este suficient să păstrezi doar ierburi, flori și copaci. Trebuie să înțelegem principalul lucru în ecologie și să aducem o persoană în armonie cu dimensiunea în care trăiește. În primul rând, trebuie să înțelegeți puterea energiei subiectului, obiectului și relația lor. Recent am încercat să recitesc multe dintre cărțile învățăturilor lui Desheg Kagye – „Opt secțiuni”, o serie de învățături ale tradiției Nyingma, legate în special de cele opt clase de ființe. Avem multe boli precum cancerul și tumorile, iar acum SIDA.

Toate aceste boli sunt asociate cu influențe nocive. Dacă nu avem control asupra acestor energii dăunătoare, ci pur și simplu încercăm să tratăm o astfel de boală cu medicamente și proceduri, este incurabilă. Dar știm ce este această forță dăunătoare și ce practică trebuie să facem pentru a o controla și facem această practică în combinație cu proceduri de vindecare și medicamente, atunci chiar ajută. Prin urmare, este foarte important să înțelegem care sunt aceste forțe dăunătoare.

Dacă provocăm orice clase de ființe, ele își vor trimite influențele lor dăunătoare asupra noastră și putem avea mari probleme. De exemplu, ardem gunoiul peste tot, în special plastic, cel mai adesea în orașele mari. Acest lucru este extrem de periculos pentru că provoacă clasa momo. În general, chiar și doar arderea hainelor urat mirositoare poate irita mamele. Dar arderea plasticului este mult mai rău. Nimeni nu se gândește la asta.

Oamenii cred că arderea gunoiului înseamnă curățare și purificare, dar dacă fumul pătrunde în mediul înconjurător, este foarte periculos. Comitem astfel de acțiuni din cauza propriei noastre lipse de claritate. Oricine îi lipsește claritatea și nu se gândește la asta provoacă alte ființe și este obligat să plătească. Ar fi mai bine să creați dispozitive moderne care să nu producă fum sau cenușă.

În unele locuri, oamenii aruncă în aer munți și stânci și le distrug complet. Desigur, dacă acolo locuiesc paznici locali, acest lucru îi va enerva. Chiar dacă tutorele local este mic și nu foarte influent, el aparține totuși unei anumite clase.

Avem o situație similară în societatea noastră. Dacă pescarii francezi merg pe țărmurile Africii de Nord pentru pește, ei vor priva parțial pescarii locali de pește. Deși un simplu pescar nu este o figură atât de importantă pentru guvernul francez, el este totuși cetățean francez. Prin urmare, guvernul francez va mijloci în numele său la statul nord-african, iar dacă părțile nu ajung la un acord, acest lucru ar putea duce la mari necazuri.

Uneori experimentăm și efectele energiei naturale, pentru că atunci când energia subiectului și obiectului nu este echilibrată, putem avea probleme. Cu toate acestea, multe influențe dăunătoare sunt asociate cu ființe din cele opt clase. Și așa facem practicile manifestărilor [ale ființelor iluminate].

Conținând forțe nocive prin manifestări (luminate).

În general, toate diferitele creaturi sunt împărțite în opt clase. Aceasta este o diviziune generală, deoarece o clasă poate avea sute de subclase. Manifestările ființelor iluminate au câștigat putere asupra celor opt clase, impunându-le un jurământ de ascultare...

Fiecare clasă este capabilă de una sau alta acțiune rău intenționată. Oricine deranjează o clasă poate suferi o paralizie insolubilă. Cancerul este asociat cu influențe ale clasei de preț, iar bolile contagioase sunt, de asemenea, asociate cu influențe similare. Tulburările limfatice și bolile de piele sunt asociate cu influența naga. Cu toate acestea, pe lângă boli, există multe alte tipuri de daune cauzate. De exemplu, mamourile dau naștere la discordie, conflict și război, precum și epidemii mortale precum holera.

Calea de a depăși toate aceste influențe nocive este să apelezi la manifestarea corespunzătoare a celor iluminați...

După cum am spus deja, în Nyingma există învățături ale lui Desheg Kagye, asociate în mod specific cu cele opt clase de ființe. Ultimele trei dintre aceste învățături conțin explicații despre protectori, diferitele manifestări ale ființelor iluminate ca protectori și adevăratul loc al diferitelor clase de ființe. Conține, de asemenea, explicații despre relația dintre oameni și aceste clase, ce putem face noi oamenii pentru a le provoca și ce pedeapsă putem suferi pentru asta. Dacă citiți și studiați aceste cărți, veți putea afla mai multe, dar nu veți găsi o carte care să conțină toate aceste explicații. Cred că această informație este foarte importantă.

Cei care practică Dzogchen se gândesc uneori: „Dacă cunoaștem Dzogchen, atunci ce ar trebui să protejăm? Nu este nimic de protejat.” Desigur, dacă ești într-adevăr în cunoștință de Dzogchen în mod constant, dacă ești unit cu această stare, atunci nu ai nevoie de nicio protecție. Dar trebuie să te supraveghezi. Câte ore pe zi ești de fapt în această stare? Dacă ești distras, așa cum se întâmplă de obicei, atunci, desigur, poți avea orice necazuri...

Nu ar trebui să vă confundați viziunea cu comportamentul, cu felul în care vă comporți... Altfel veți avea probleme. O înțelegere speculativă a lui Dzogchen nu este o cunoaștere adevărată. Nu îmbrățișează adevărata noastră stare. Acesta este motivul pentru care trebuie să fim conștienți de ceea ce se întâmplă în jurul nostru pentru a depăși și a elimina eventualele daune.

Clasa Gyalpo și răul pe care îl provoacă.

Gyalpo este una dintre cele opt clase. Gyalpo este o clasă foarte largă și, de asemenea, foarte periculoasă. Acolo unde operează gyalpo-urile dăunătoare, oamenii devin foarte nervoși; Acolo unde există un Gyalpo, sunt războaie, conflicte, dezastre și tulburări grave. Chiar dacă nu atingi gyalpo în niciun fel, uneori, când ești foarte vulnerabil, ei îți pot trimite ceva rău. În plus, chiar și oamenii complet pașnici, dacă sunt pasivi și au puncte slabe, pot deveni victime ale gyalpo-ului, mai ales dacă au vreo relație cu ei. În zilele noastre, în societatea noastră clasa Gyalpo este o problemă reală.

Influența malignă a lui Gyalpo există peste tot. După ce am vizitat China, Mongolia și Rusia, am observat multe astfel de fenomene care provin din clasa Gyalpo. Pentru a fi expus efectelor nocive ale gyalpo-ului, trebuie să existe și un canal de comunicare. De regulă, dacă nu îi provocăm direct, atunci nu avem prea multe probleme, dar uneori, chiar dacă nu îi provocăm deloc, dacă există un canal de comunicare cu Gyalpo, putem simți influența lor. asupra noastră înșine.

În antichitate, undeva în Mongolia a trăit un Gyalpo foarte puternic și puternic. Apoi Gypy Padmasambhava l-a subjugat pe acest gyalpo, care a devenit mai târziu gardianul templului Samye. Acest Gyalpo se numește Gyalpo Pehar. El este unul dintre cei mai importanți gyalpos, una dintre cele mai importante ființe din această clasă. Guru Padmasambhava l-a întâlnit pe Pehar și l-a cucerit. Astfel, Gyalpo Pehar a devenit protectorul Templului Samye. Așa că îl considerăm pe Pehar un gardian important.

În prezent, oracolul oficial al Tibetului, care se numește Nechung Choyang, este unul dintre slujitorii lui Gyalpo. Deși Pehar aparține clasei gyalpo, el are o obligație față de Guru Padmasambhava, așa că nu vă va face rău. De exemplu, dacă exersezi cu Gyalpo Peharu puja, el te va proteja. Cu toate acestea, s-ar putea să descoperi că pur și simplu practicarea Pehara te poate face foarte nervos - aceasta este natura clasei de gyalpo; deci, făcând această practică, s-ar putea să fii expus acestui tip de influență.

De exemplu, chiar și când eram copil, când eram la școala mănăstirii, știam că Templul Samye era foarte important, deoarece era singurul templu construit de Padmasambhava în timpul șederii sale în Tibet. Și din moment ce gardianul acestui templu este Gyalpo Pehar, m-am gândit că și el trebuie să fie foarte important. Când făceam puja pentru gardieni, am inclus întotdeauna practica lui Gyalpo Pehara în ea. Mai târziu am început să cred că Gyalpo Pehar era foarte bun și că trebuie să fac mai mult din practica lui. Dar apoi am învățat cum este influența dăunătoare a clasei Gyalpo și am observat că atunci când am făcut practica Gyalpo Pehara, am devenit puțin mai nervos și mai neconcentrat, așa că m-am gândit că este mai bine să nu o mai fac. Și de atunci nu am mai făcut-o.

Există și alte tipuri de gyalpo - nu numai cei care au calități bune și au obligații acceptate. În general, există sute și mii de gyalpo mai puțin importante în această clasă. Au mulți servitori. Multe dintre aceste ființe apar ca gardieni și toți acești paznici au responsabilități; cum Gyalpo Pehar are obligații față de Guru Padmasambhava. Când facem orice practică Gyalpo, devenim foarte nervoși pentru că influența dăunătoare a lui Gyalpo îl face neliniștit și nebun (în general, Gyalpo este renumit pentru că provoacă nebunie).

Există multe spirite rele care au căzut sub controlul clasei Gyalpo. De fapt, acesta nu este un gyalpo, ci așa-numitul tserseb, tserngen sau gyalngen. Gyalngen înseamnă „gyalpo rău” (spiritele rele sunt în general numite drengen: dre este „spirit”, iar ngen este „rău” sau „rău”; combinat cu gyal, o abreviere pentru gyalpo, cuvântul este gyalngen, adică „rău” gyalpo „; spiritul gyalpo este numit și dregyal) și, de regulă, necazurile noastre sunt asociate cu acest tip de gyalpo. În Tibet, se folosește și acest tip de gardian, în special în Sakya și Gelug.

Există spirite rele, care au devenit, în special, unii practicanți care au primit învățături Vajrayana și apoi au comis încălcări foarte grave ale samaya. Ca urmare a unor circumstanțe nefavorabile, ei devin spirite rele. Deoarece ființele din clasa Gyalpo sunt înzestrate în mod natural cu o durată lungă de viață, care poate dura optzeci de mii de ani, cel care devine Gyalpo rămâne un Gyalpo pentru o lungă perioadă de timp.

Exemple de vătămări cauzate lui Gyalpo.

Multe dintre problemele cu care se confruntă lumea noastră astăzi sunt cauzate de clasa Gyalpo. Un exemplu este Iugoslavia, unde sunt două sau trei etnii și fiecare crede că este mai important decât celelalte și, prin urmare, luptă unul împotriva celuilalt. Dar, în realitate, ei pot trăi în pace pentru că diferențele lor nu sunt foarte semnificative. Și acest lucru se întâmplă nu numai într-o țară atât de mică precum Iugoslavia, ci în întreaga lume. Cu toții am putea trăi în pace și armonie, dar oamenii sunt egoiști.

Învățătura Dzogchen spune că motivul pentru care te naști ca ființă umană este mândria. Acest lucru este adevărat și îl umflam și mai mult. Când apa din ibric fierbe, dacă adăugați ulei la foc sau adăugați lemne, apa va fierbe și mai mult. Când egoismul și slăbiciunea se adaugă mândriei, motivul pentru care ne naștem oameni, devenim victima unor influențe dăunătoare. Acolo unde lucrurile stau așa, Gyalpo se bucură și oamenii suferă tot felul de calamități.

Revoluția culturală din China și masacrul recent din Rwanda între două popoare care trăiesc în aceeași țară sunt exemple în acest sens. Toate acestea sunt instigate de Gyalpo. Alt exemplu. Gyalpo dăunează nu numai oamenilor, ci și animalelor, cum ar fi vacile și oile, care contractează rabie. Așa s-a întâmplat în Anglia (unde a izbucnit epidemia de boala vacii nebune). Deci situația este într-adevăr foarte periculoasă și trebuie să înțelegem acest lucru.

Trei căi către eliberare. Namkhai Norbu Rinpoche

Vă mulțumim că ați descărcat cartea din biblioteca electronică gratuită http://filosoff.org/ Lectură plăcută! Trei căi de eliberare de Namkhai Norbu Rinpoche. Învățăturile Dzogchen vorbesc despre tarlam desum, cele trei căi ale eliberării. Eliberarea este un concept larg și există multe tipuri de eliberare. De exemplu, dacă eliberăm un animal pe care urma să-l ucidem, acel animal va fi eliberat de amenințarea cu moartea, cel puțin pentru o perioadă. Desigur, o astfel de eliberare temporară nu este deloc la fel cu eliberarea completă. Animalul pe care l-am salvat va rămâne în samsara și se va naște în el din nou și din nou. Aici învățătura noastră se referă la eliberarea în sens absolut - calea spre eliberarea completă de suferința ciclului samsarei. Învățătura celor trei căi de eliberare spune că toate căile pot fi combinate în trei secțiuni principale. Deși această abordare face parte din învățăturile Dzogchen, nu toate metodele discutate își au originea în Dzogchen sau în alte tradiții budiste, deoarece aceste trei căi includ toate învățăturile spirituale care pot duce la realizare. Pentru că există multe puncte de vedere și multe abordări, este foarte important să știm ce înseamnă exact o învățătură și cum să o urmezi corect pentru a nu fi confuz sau induși în eroare. Toți cei care urmează orice învățătură, ca toți ceilalți, trăiesc în samsara și în viziune dualistă și, prin urmare, în limite. În urma învățăturii, o persoană se gândește: „Acesta este calea mea. Acesta este sistemul meu.” Așa că el își pune limitări care sunt caracteristice oamenilor, deși nu le avantajează. Exact așa se comportă oamenii în orice. Acest lucru poate fi ușor de înțeles dacă ne luăm viața obișnuită, dar acționăm exact în același mod atunci când pornim pe calea spirituală. Cei care urmează calea spirituală sunt, de asemenea, supuși viziunii dualiste. Profesorul ne spune cum să trecem dincolo de starea dualistă și dincolo de limitări, nu cum să le aplicăm. Cu toate acestea, deseori înțelegem greșit învățăturile pentru că ne urmăm constant gândurile, ideile și atitudinile raționale. Iată un exemplu interesant. Când Buddha Shakyamuni a fost în India, el a predat cele patru adevăruri nobile. Mai întâi a vorbit despre suferința samsarei și despre cum nimănui nu îi place să sufere. Apoi a învățat cum să treacă dincolo de suferință. Acesta este scopul celor patru adevăruri nobile pe care le-a predicat de-a lungul vieții sale. Buddha nu a intenționat să creeze o școală sau o tradiție. Nu avea restricții. Dar la scurt timp după ce Buddha a manifestat parinirvana, adică după moartea sa, au apărut optsprezece școli diferite de budism. De ce? Pentru că nici cei mai eminenți discipoli ai lui Buddha nu au putut ajunge la un acord. Dacă ar avea o înțelegere reală a învățăturilor lui Buddha, ar ști că nu există nimic cu care să nu fie de acord. Deși acești discipoli au avut un anumit grad de realizare, ei au rămas totuși în viziune dualistă și niciunul dintre ei nu renunțase complet la limitările lor și, prin urmare, fiecare a înțeles învățătura în felul său. Așa au apărut diverse școli. Uneori considerăm că este important ca adepții unei școli să adere la învățăturile și tradițiile în conformitate cu instrucțiunile profesorilor lor. Dificultățile încep atunci când elevii acceptă un punct de vedere automat, fără o înțelegere profundă. Dacă elevii înțeleg adevărata esență a ceea ce le transmite profesorul, ei nu vor avea dificultăți asociate cu condițiile de viață în societate, deoarece aceste circumstanțe apar și se înmulțesc datorită viziunii dualiste și nimic altceva. Uneori, multe dintre atitudinile prezente în învățături și asociate cu sistemul nostru de cultură și tradiții sunt destul de importante, dar dacă suntem serios interesați de învățătură, atunci cel mai important lucru este să înțelegem esența ei. Toate învățăturile pot fi prezentate din trei puncte de vedere: din punctul de vedere al bazei, al căii și al rodului. Aceste concepte sunt folosite nu numai în tradiția Dzogchen, ci și în toate tradițiile și școlile. Care este baza? Baza este ceea ce considerăm a fi adevărata stare a fiecărei ființe individuale, personalitatea. Ce înțelegem prin personalitate? Care este diferența dintre doi oameni sau dintre oameni și alte creaturi? Deși au aceeași bază, natura sa manifestată în fiecare dintre ele este diferită. Toate tradițiile descriu baza în mod diferit și, prin urmare, există diferențe între școli și tradiții. Al doilea concept este calea. Calea începe când ne dăm seama de poziția noastră în samsara. De exemplu, atunci când studiem o învățătură precum Sutra lui Buddha, ni se prezintă primul dintre cele patru adevăruri nobile: adevărul nobil al existenței suferinței. De ce avem suferință? Suferim pentru că trăim în viziune dualistă și, ca urmare, creăm continuu karma negativă. Consecința karmei negative pe care o generăm la nesfârșit este suferința nesfârșită. Aceasta este poziția samsarică a fiecărei persoane. De ce trăim așa? Pentru că nu știm, nu ne dăm seama. Nu cunoaștem natura adevăratei noastre situații și, prin urmare, suntem complet dependenți de viziunea noastră duală. Credem în ea, ceea ce vedem și ceea ce gândim și o dovedim cu propriul nostru raționament. De exemplu, dacă punem o întrebare, suntem mulțumiți de răspunsul pe care îl primim. Acest lucru este logic, dar nu vom înțelege niciodată adevărata noastră natură dacă ne bazăm doar pe gândirea noastră rațională. Acesta este motivul pentru care nu ne cunoaștem adevărata stare. Există multe căi diferite în învățături și fiecare dintre ele ne explică și ne introduce în natura adevăratei noastre stări în felul său. Aceste căi oferă îndrumări pe diferite niveluri corespunzătoare diferitelor abilități ale oamenilor și circumstanțelor variate în care trăiesc. De exemplu, știm că Buddha Shakyamuni a predat fizic Sutra. Învățătura Sutrei este destul de diferită de Tantra. Nu există nicio explicație în Sutra cu privire la energie. Această învățătură se bazează pe nivelul fizic, material al existenței noastre. Tantra se ocupă în primul rând de energie. Învățăturile Tantrei provin de la ființe iluminate precum Buddha Shakyamuni, dar nu au fost transmise la nivel material. Transmiterea cunoașterii Tantrei are loc la nivelul manifestărilor de energie, iar practicarea căii Tantrei se realizează prin utilizarea metodelor legate de energie. Pentru a înțelege nivelul fizic, material, nu aveți nevoie de abilități înalte. Buddha Shakyamuni a transmis fizic învățăturile Sutrelor pentru că știa că mulți oameni au abilități scăzute. Dacă sunteți capabil să înțelegeți nivelul de energie și să lucrați cu el, atunci este mult mai probabil să obțineți realizarea deplină. Acesta este motivul pentru care Buddha a predat Tantra, care funcționează prin transformare. Pe calea cea mai înaltă, în Dzogchen, avem ocazia să lucrăm direct la nivelul minții și putem obține realizarea și mai repede. După cum puteți vedea, există o diferență între învățături; de aceea fiecare tradiţie oferă propriul drum. Acestea sunt cele trei căi caracteristice despre care se vorbește în învățătura Dzogchen. În tradiția budistă există multe niveluri diferite ale căii. De exemplu, Sutrayana este împărțită în Hinayana și Mahayana. Tantra, cunoscută și sub numele de Vajrayana, are multe diviziuni, inclusiv tantrele superioare și inferioare. Tantrele inferioare au, de asemenea, trei secțiuni principale, precum și multe tantre aparținând acestui ciclu. În cele mai înalte tantre există și multe niveluri separate. Cei care urmează calea de jos sunt doar familiarizați cu această cale. Ei nu caută să studieze alte tradiții și, prin urmare, ideile lor sunt limitate. De exemplu, un practicant al Sutrei, convins de punctul de vedere al acestei învățături, când a auzit despre Tantra, spune: „Nu știu ce este Tantra și nu vreau să știu. Sunt mulțumit de drumul meu. Vreau să studiez această cale și mai profund și să exersez numai așa.” Acest lucru este valabil nu numai pentru Sutrayana, ci și pentru celelalte tantre inferioare, precum și pentru cele superioare. Cei care sunt familiarizați cu tantrele inferioare nu pot înțelege tantrele superioare. Poate că nu au suficiente abilități pentru asta. Dar chiar dacă au capacitatea, totuși se limitează, gândindu-se: „Sunt un practicant al Yoga Tantra. Nu am nevoie să studiez cel mai înalt tantra, Anuttara tantra.” Cei care sunt familiarizați cu cel mai înalt tantra, Anuttara tantra, știu că calea lor este diferită de căile tantrei inferioare și ale Sutrayanei. Ei trebuie să studieze și să înțeleagă totul, fără restricții. Dar nici cei care practică această cale nu știu despre învățăturile lui Dzogchen. Cei dintre ei care au avut ocazia să învețe ceva despre Dzogchen cred că Dzogchen face parte din învățăturile Tantrei. Ei au întotdeauna o viziune atât de limitată. Probabil din cauza faptului că oamenii nu au niciun interes pentru Dzogchen, nu vor să-l studieze și, prin urmare, nu înțeleg ce este Dzogchen. Această limitare este comună. Când studiem Dzogchen, aflăm că este considerat cea mai înaltă învățătură. De ce? Este necesar să înțelegem motivul pentru care urmăm într-un fel sau altul. Scopul nostru este să găsim realizarea. Cum se poate ajunge la realizarea? Urmând calea și exersând după metodele sale. Dacă vom urma o cale legată de nivelul fizic, material, și nu de nivelul energetic și mental, desigur, nu vom putea obține rapid realizarea completă. Suntem oameni, iar oamenii au trei niveluri de existență: corpul, vorbirea și mintea. Realizarea deplină implică realizarea tuturor dimensiunilor, nu doar a nivelului fizic, material. Acesta este motivul pentru care înțelegem că învățăturile Tantrei sunt mai strâns legate de starea noastră adevărată și ne pot ajuta să atingem realizarea deplină mai repede. Calea Tantrei este diferită de calea Sutrei. Practicarea căii Tantra este transformare. Știm că trăim în samsara și că viziunea noastră samsaric este o creație, o consecință a karmei noastre negative. Trăim și existăm în aceste condiții, iar viziunea noastră este imperfectă. Pentru a purifica această stare și a obține percepție pură, practicăm transformarea. De exemplu, ce se întâmplă dacă suntem controlați de emoțiile noastre negative? Constatăm că acțiunea lor crește suferința samsaric. Dacă transformăm aceste emoții negative în cele cinci înțelepciuni, acțiunea lor sporește viziunea pură și ne ajută să obținem realizarea completă. Acesta este motivul pentru care sistemul Tantra folosește metoda transformării. Transformarea se realizează prin energia noastră. Transformăm mental o viziune impură într-una pură. Avem o înțelegere clară a vederii pure și a vederii impure pentru că le avem pe amândouă. A lucra cu ei înseamnă a lucra cu viziunea noastră duală. Principalul lucru în Dzogchen este să acționezi cu mintea și să fii direct în natura minții. În esență, învățătura Dzogchen nu este preocupată nici de nivelul energetic, nici de nivelul material. Cu toate acestea, nivelul energetic și cel material sunt legate de minte. În învățătura Dzogchen există o expresie, chigshe kundrol, care înseamnă „când descoperi un lucru, descoperi totul”. Descoperind adevărata natură a minții tale, descoperi și adevărata natură a nivelului tău material și energetic. În acest fel devii independent de viziunea ta duală, pură și impură. Dacă sunteți capabil să rămâneți în această cunoaștere, atunci, desigur, puteți obține o realizare deplină mai rapid. Acum poți înțelege de ce se spune că Dzogchen este calea cea mai înaltă. Dzogchen este cu adevărat esența tuturor învățăturilor. Când în oricare

Petreceți marea într-un depozit de vechituri sau unde un rus se poate relaxa

Italia - descrierea stațiunilor de schi Stațiunile de schi italiene pe hartă