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Situation actuelle
Actuellement, la juridiction du BOC s'étend au territoire de la Bulgarie, ainsi qu'aux communautés bulgares orthodoxes d'Europe occidentale, d'Amérique du Nord et du Sud et d'Australie. La plus haute autorité spirituelle du BOC appartient au Saint-Synode, qui comprend tous les métropolitains dirigés par le Patriarche. Titre complet du primat : Sa Sainteté le Patriarche de Bulgarie, Métropolite de Sofia. La résidence du Patriarche est située à Sofia. La petite composition du Synode, en constante activité, comprend 4 métropolitains, élus pour une durée de 4 ans par tous les évêques de l'Église. Le pouvoir législatif appartient au Conseil Église-Peuple, dont les membres sont tous des évêques en exercice, ainsi que des représentants du clergé et des laïcs. Le plus haut pouvoir judiciaire et administratif est exercé par le Synode. Le Synode dispose d'un Conseil suprême de l'Église, qui est en charge des questions économiques et financières du BOC. Le président du Conseil suprême de l'Église est le patriarche ; Le Conseil est composé de 2 membres du clergé, de 2 laïcs comme membres permanents et de 2 députés élus pour 4 ans par le Conseil Église-Peuple.
Le BOC comprend 14 diocèses (métropoles) : Sofia (département de Sofia), Varna et Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol et Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), américano-australienne (New York), Europe centrale et occidentale (Berlin). En 2002, selon les données officielles, le BOC exploitait environ 3 800 églises, dans lesquelles servaient plus de 1 300 membres du clergé ; plus de 160 monastères, où travaillaient environ 300 moines et moniales.
Les disciplines théologiques sont enseignées dans les établissements d'enseignement publics (la faculté de théologie de l'Université Saint-Clément d'Ohrid de Sofia ; la faculté de théologie et la faculté d'art religieux de l'Université Veliko Tarnovo ; le département de théologie de l'Université de Choumen).
Établissements d'enseignement du BOC : Séminaire théologique de Sofia au nom de Saint-Jean de Rila ; Séminaire théologique de Plovdiv.
La presse ecclésiale est représentée par les publications suivantes : « Church Herald » (l'organe officiel du BOC), « Dukhovna Kultura » (magazine mensuel), « Godishnik à l'Académie Dukhovna » (annuaire).
Église à l'époque du Premier Royaume Bulgare (IX - début du XIe siècle).
L'adoption du christianisme en Bulgarie a eu lieu sous le règne de saint Prince Boris. Cela a été déterminé par le cours du développement interne du pays. L’impulsion extérieure fut les échecs militaires de la Bulgarie, entourée de fortes puissances chrétiennes. Initialement, Boris et le groupe de noblesse qui le soutenait étaient enclins à accepter le christianisme de l'Église occidentale. Au début des années 60 du IXe siècle, Louis le Germanique, roi de l'État franc oriental, informa le pape de la conversion de nombreux Bulgares au christianisme et que leur prince lui-même avait l'intention de se faire baptiser. Cependant, en 864, sous la pression militaire de Byzance, le prince Boris fut contraint de faire la paix avec elle, s'engageant notamment à accepter le christianisme de Constantinople. Les ambassadeurs bulgares arrivés à Constantinople pour conclure un traité de paix furent baptisés et rentrèrent dans la capitale de l'État bulgare, Pliska, accompagnés d'un évêque et de nombreux prêtres et moines. Le prince Boris a été baptisé avec toute sa famille et son entourage, prenant le prénom Michael, en l'honneur de l'empereur byzantin Michel III au pouvoir.
Concernant la date exacte du baptême de la Bulgarie dans l'historiographie, il existe différents points de vue de 863 à 866. De nombreux érudits placent cet événement en 865 ; C'est aussi la position officielle du BOC. Un certain nombre d'études donnent également l'année 864. On pense que le baptême a été programmé pour coïncider avec la fête de l'Exaltation de la Croix, le 14 septembre ou le samedi de la Pentecôte. Étant donné que le baptême des Bulgares n’était pas un acte ponctuel, mais un long processus, différentes sources reflétaient ses différentes étapes. Le moment décisif fut le baptême du prince et de sa cour, qui signifiait la reconnaissance du christianisme comme religion d'État. Cela fut suivi d'un baptême massif du peuple en septembre 865. Bientôt, un soulèvement éclata dans 10 régions de Bulgarie contre l'introduction d'une nouvelle religion. Elle fut réprimée par Boris et 52 nobles chefs de la rébellion furent exécutés en mars 866.
Le baptême des Bulgares complique les relations déjà tendues entre Rome et Constantinople. Boris, à son tour, cherchait à obtenir l'indépendance de l'Église bulgare vis-à-vis des administrations byzantine et papale. En 865 déjà, il envoya une lettre au patriarche de Constantinople, saint Photius, dans laquelle il exprimait son désir de fonder en Bulgarie un patriarcat semblable à celui de Constantinople. En réponse, Photius a envoyé un message à « le fils spirituel le plus glorieux et le plus célèbre et bien-aimé Michel dans le Seigneur, Archonte de Bulgarie de la part de Dieu », refusant effectivement aux Bulgares le droit à l'autocéphalie de l'Église.
En 866, une ambassade bulgare fut envoyée auprès du roi Louis le Germanique à Ratisbonne avec une demande d'envoi d'évêques et de prêtres. Au même moment, une autre ambassade bulgare se rend à Rome, où elle arrive le 29 août 866. Les ambassadeurs ont transmis 115 questions du prince Boris au pape Nicolas Ier. Le texte des questions n'a pas été conservé ; leur contenu peut être jugé à partir des 106 réponses du pape qui nous sont parvenues, compilées sur ses instructions personnelles par Anastase le bibliothécaire. Les Bulgares voulaient recevoir non seulement des mentors érudits, des livres liturgiques et doctrinaux, des lois chrétiennes, etc. Ils s'intéressaient également à la structure d'une Église indépendante : leur est-il permis de nommer eux-mêmes un patriarche, qui devrait ordonner le patriarche, combien y a-t-il de vrais patriarches, lequel d'entre eux est le deuxième après le romain, où et comment ils recevez le chrême, etc. Les réponses furent solennellement présentées le 13 novembre 866 par Nicolas Ier aux ambassadeurs bulgares. Le pape a exhorté le prince Boris à ne pas se précipiter dans l'installation du patriarche et à travailler à la création d'une hiérarchie et d'une communauté ecclésiales fortes. Les évêques Formose de Porto et Paul de Populon furent envoyés en Bulgarie. Fin novembre, les envoyés pontificaux sont arrivés en Bulgarie, où ils ont lancé une activité énergique. Le prince Boris expulsa le clergé grec de son pays ; le baptême pratiqué par les Byzantins fut déclaré invalide sans « l'approbation » des évêques latins. Au début de 867, une grande ambassade allemande, composée de prêtres et de diacres dirigée par l'évêque Germanaric de Passau, arrive en Bulgarie, mais elle revient bientôt, convaincue du succès des envoyés de Rome.
Immédiatement après l'arrivée du clergé romain en Bulgarie, l'ambassade bulgare s'est rendue à Constantinople, rejointe par les ambassadeurs romains - l'évêque Donat d'Ostie, le prêtre Léon et le diacre Marinus. Cependant, les envoyés du pape furent arrêtés à la frontière byzantine en Thrace et, après 40 jours d'attente, retournèrent à Rome. Au même moment, les ambassadeurs bulgares ont été reçus à Constantinople par l'empereur Michel III, qui leur a remis une lettre au prince Boris condamnant le changement de l'Église bulgare et l'orientation politique et les accusations contre l'Église romaine. La rivalité pour l'influence de l'Église en Bulgarie a aggravé la détérioration des relations entre les sièges de Rome et de Constantinople. De retour en 863 Le pape Nicolas Ier a refusé de reconnaître la légalité de placer Photius sur le trône patriarcal et l'a déclaré destitué. À son tour, Photius condamna sévèrement les traditions dogmatiques et rituelles de l'Église occidentale implantées en Bulgarie, principalement la doctrine de Filioqre. À l'été 867 Un concile fut convoqué à Constantinople, au cours duquel les « innovations » de l’Église occidentale furent anathèmes et le pape Nicolas fut déclaré destitué.
Pendant ce temps, l'évêque Formosus de Porto, qui a reçu du prince Boris des pouvoirs illimités dans les affaires ecclésiastiques, a introduit le rite latin en Bulgarie. Afin de recevoir la bénédiction papale pour installer Formose comme primat de l'Église bulgare, dans la seconde moitié de 867, des ambassadeurs bulgares furent de nouveau envoyés à Rome. Cependant, Nicolas Ier invita Boris à choisir comme futur archevêque l'un des 3 évêques qui lui seraient envoyés : Dominique de Triventus et Grimualdus de Polymartius ou Paul de Populon. L'ambassade papale est arrivée à Pliska au début de 868 sous le nouveau pape Adrien II. Le prince Boris, ayant appris que sa demande n'était pas satisfaite et que Formose reçut l'ordre de retourner à Rome, renvoya les candidats envoyés par le pape et Paul de Populon et demanda dans une lettre de l'élever au rang d'archevêque et d'envoyer en Bulgarie le le diacre Marin, qu'il connaissait, ou quelque cardinal digne de diriger l'Église bulgare. Le pape a refusé d'ordonner le diacre Marin et a décidé de placer son proche collaborateur, le sous-diacre Sylvestre, à la tête de l'Église bulgare. Accompagné de l'évêque Léopard d'Ancône, il arriva à Pliska, mais fut renvoyé à Rome avec la demande de Boris d'envoyer Formosus ou Marinus. Adrien II a envoyé une lettre à Boris, l'exhortant à nommer tout candidat autre que Formose et Marinus. Cependant, à cette époque, fin 868, le prince Boris avait déjà décidé de se réorienter à nouveau vers Byzance.
L'empereur byzantin Basile Ier le Macédonien, arrivé au pouvoir en 867, destitua Photius du trône patriarcal. Le prince Boris a négocié avec le patriarche restauré Saint-Pierre. Ignace et les Bulgares ont clairement indiqué qu'ils feraient des concessions si l'Église bulgare revenait sous la protection de Byzance. Au concile de Constantinople 869-870. La question de l'Église bulgare n'a pas été examinée, mais le 4 mars 870 - peu après la dernière réunion du Concile (28 février) - les hiérarques, en présence de l'empereur Vasily Ier, ont écouté les ambassadeurs de Boris, qui posaient la question à qui l'Église bulgare doit obéir. Une discussion eut lieu entre les légats pontificaux et les hiérarques grecs, à la suite de laquelle les ambassadeurs bulgares reçurent la décision que le territoire de la Bulgarie était sous la juridiction ecclésiastique de Constantinople, en tant qu'ancienne possession de l'empire byzantin. Le clergé latin, dirigé par Grimuald, fut contraint de quitter la Bulgarie et de retourner à Rome.
Le pape Jean VIII (872-882) a eu recours à des mesures diplomatiques pour ramener le diocèse bulgare sous la domination romaine. Cependant, le prince Boris, sans rompre les relations avec la Curie romaine, n'accepta pas les propositions du pape et adhéra toujours aux dispositions adoptées en 870. Au concile de Constantinople (fin 879 - début 880), les légats pontificaux soulevèrent à nouveau la question de la juridiction ecclésiastique sur la Bulgarie. En conséquence, une décision importante pour l'histoire du BOC a été prise : à partir de ce moment, l'archidiocèse bulgare ne devait plus figurer sur la liste des diocèses du Patriarcat de Constantinople. Pour l'essentiel, les décisions de ce conseil local ont été bénéfiques à Constantinople et à la Bulgarie, dont l'archevêque a effectivement obtenu des droits d'autonomie par rapport à l'Église de Constantinople. En même temps, cela signifiait l’échec final de la politique de Rome sur la question bulgare. Le pape ne s'en rendit pas immédiatement compte, interprétant d'abord le décret conciliaire comme le départ du clergé byzantin de Bulgarie et le retrait de l'archidiocèse bulgare de la juridiction de Constantinople. En 880, Rome tenta d'intensifier les contacts avec la Bulgarie par l'intermédiaire de l'évêque croate Théodose de Nin, mais sa mission échoua. La lettre envoyée par le pape en 882 à Boris resta également sans réponse.
Structure de l'église
Tandis que la question du statut et du titre du chef de l'Église bulgare restait l'objet de négociations entre les papes et le prince bulgare, l'administration de l'Église était assurée par les évêques qui dirigeaient la mission romaine en Bulgarie (Formose de Portuana et Paul de Populon en 866-867, Grimuald de Polymartia et Dominique de Triventum en 868-869, individuellement Grimuald en 869-870). On ne sait pas quels pouvoirs leur ont été conférés par le pape, mais on sait qu'ils ont consacré des temples et des autels et ordonné le bas clergé d'origine bulgare. L'installation du premier archevêque a été retardée en raison de désaccords concernant l'identité du candidat spécifique. Ces désaccords, ainsi que le désir des grands prêtres romains de conserver le plus longtemps possible le contrôle total sur le diocèse bulgare, ont conduit les Bulgares à refuser d'appartenir à l'organisation ecclésiale romaine.
La décision du 4 mars 870 de transférer l'Église bulgare sous la juridiction de Constantinople marqua le début de la formation organisationnelle de l'archidiocèse bulgare. On croit traditionnellement que le premier archevêque bulgare Stefan, dont le nom est enregistré dans le « Conte du moine Christodoulus sur les miracles du grand martyr Georges » au début du Xe siècle (dans l'une des listes, il s'appelle Joseph) , a été ordonné par le patriarche de Constantinople, St. Ignace et appartenait au clergé byzantin ; Cette ordination n'aurait guère pu avoir lieu sans l'accord du prince Boris et de son entourage. Selon l'hypothèse la plus récente, les origines de la création de l'Église bulgare entre 870 et 877. se tenait Nicolas, métropolite d'Héraclée de Thracie. Peut-être a-t-il reçu le contrôle du diocèse bulgare nouvellement formé dans le cadre du Patriarcat de Constantinople et a-t-il envoyé ses représentants sur place, dont son neveu, moine et archidiacre inconnu, décédé à Tcherven le 5 octobre 870. Dans les années 70 du IXe siècle, dans la capitale de la Bulgarie, Pliska, a commencé la construction de la Grande Basilique, conçue pour devenir la principale cathédrale du pays. Pliska est apparemment devenue la résidence permanente des archevêques bulgares vers 878 sous la direction de l'archevêque Georges, connu grâce à la lettre du pape Jean VIII et aux prières. Lorsque la capitale de la Bulgarie fut transférée à Preslav en 893, la résidence du primat du BOC y fut également transférée. La cathédrale est devenue l'église dorée de Saint-Pierre. John dans la ville extérieure de Preslav.
En ce qui concerne l'administration interne, l'archevêque bulgare était indépendant, ne reconnaissant formellement que la juridiction du patriarche de Constantinople. L'archevêque a été élu par le Conseil des évêques, apparemment même sans son approbation par le patriarche de Constantinople. La décision du Concile de Constantinople en 879-880 de ne pas inclure la Bulgarie dans les listes des diocèses du Patriarcat de Constantinople a en fait assuré les droits à l'autonomie de l'archevêque de Bulgarie. Selon sa position dans la hiérarchie de l'Église byzantine, le primat du BOC a reçu un statut indépendant. La place particulière qu'occupait l'archevêque bulgare parmi les chefs d'autres Églises locales est attestée dans l'une des listes des diocèses du Patriarcat de Constantinople, où il fut placé, avec l'archevêque de Chypre, après les 5 patriarches devant les métropolitains subordonnés. à Constantinople.
Après 870, simultanément à la création de l'archidiocèse bulgare, commença la formation des diocèses qui lui sont subordonnés. Le nombre de diocèses créés en Bulgarie et l'emplacement de leurs centres ne peuvent être déterminés avec précision, mais ils étaient sans aucun doute nombreux. Une lettre du pape Jean VIII au prince Boris, datée du 16 avril 878, mentionne l'évêque Serge, dont le siège était situé à Belgrade. Des représentants du BOC, les évêques Gabriel d'Ohrid, Théoktiste de Tibériople, Manuel de Provat et Siméon de Develta, étaient présents au concile de Constantinople en 879-880. Ordonné évêque vers 893 par saint. Clément d'Ohrid a d'abord dirigé deux diocèses - Draguvitija et Veliki, et plus tard un tiers de l'État bulgare (Exarchat des Terres du Sud-Ouest) a été transféré sous sa direction spirituelle. Entre 894 et 906, l'un des plus grands écrivains religieux bulgares, Konstantin Preslavsky, devint évêque de Preslav. Probablement, après 870, les diocèses qui existaient sur la péninsule balkanique avant son colonisation par les tribus slaves ont également été restaurés, avec des centres à Sredets, Philippopolis, Dristre et autres. Le pape Jean VIII, dans des lettres à la Bulgarie, affirmait qu'il y avait tellement de diocèses bulgares que leur nombre ne correspondait pas aux besoins de l'Église.
Une large autonomie interne a permis au BOC d'établir de manière indépendante de nouveaux sièges épiscopaux dans le pays conformément à sa division administrative-territoriale. Dans la Vie de St. Clément d'Ohrid dit que sous le règne du prince Boris, il y avait 7 métropoles en Bulgarie dans lesquelles des églises cathédrales étaient érigées. L'emplacement de trois d'entre eux est connu avec certitude : à Ohrid, Prespa et Bregalnica. D'autres, selon toute vraisemblance, se trouvaient à Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis et Vidin.
On suppose que le bureau de l’archidiocèse bulgare a été créé à l’image du Patriarcat de Constantinople. Avec elle se trouvaient de nombreux ministres, assistants de l'archevêque, qui composaient sa suite. La première place parmi eux était occupée par le syncelle, chargé d'organiser la vie de l'Église ; 2 sceaux en plomb de la fin du IXe - début du Xe siècle ont été conservés, où sont mentionnés « Georges Chernets et le Syncellus bulgare ». Le secrétaire du primat de l'Église bulgare, la personne la plus influente dans le bureau de l'archevêque, était chartophylax (à Byzance, ce titre désignait le gardien des archives). Sur le mur de l'église dorée de Preslav se trouve une inscription cyrillique - un graffiti, informant que l'église Saint-Pierre. Joanna a été construite par Chartophylax Paul. L'exarque était tenu de surveiller le respect et l'exécution corrects des canons de l'Église, d'expliquer les dogmes et les normes éthiques de l'Église au clergé, d'exercer des activités supérieures de prédication, de mentorat, de mission et de supervision. Le poste d'exarque a été occupé après 894 par le célèbre écrivain ecclésiastique Jean l'Exarque. Le scribe et traducteur bulgare Grégoire, qui vécut sous le règne du tsar Siméon, était appelé « prêtre et mentor de tout le clergé des églises bulgares » (titre absent au Patriarcat de Constantinople).
Le clergé supérieur et inférieur était pour la plupart grec, mais, apparemment, il y avait aussi des Slaves parmi eux (par exemple, Serge, évêque de Belgrade). Pendant longtemps, le clergé byzantin fut le principal conducteur de l’influence politique et culturelle de l’empire. Le prince Boris, qui cherchait à créer une organisation ecclésiale nationale, envoya des jeunes bulgares, dont son fils Siméon, étudier à Constantinople, en espérant qu'il deviendrait plus tard archevêque.
En 889, le prince Boris se retira dans un monastère (apparemment dans la grande basilique de Pliska) et transféra le trône à son fils aîné Vladimir. Mais en raison de l’engagement du nouveau prince en faveur du paganisme, Boris a dû le retirer du pouvoir et retourner gouverner le pays. À l'automne 893, il convoqua un concile à Preslav avec la participation du clergé, de la noblesse et du peuple, qui déposa de jure Vladimir et transféra le pouvoir à Siméon. Le Conseil de Preslav est généralement associé à l'affirmation de la priorité de la langue slave et de l'écriture cyrillique.
Diffusion des livres slaves et construction de temples
Les activités des premiers enseignants slaves, les égaux aux apôtres Cyrille et Méthode, furent d'une grande importance pour le renforcement et la diffusion du christianisme en Bulgarie. Selon plusieurs sources, Égal aux Apôtres Cyrille a prêché et baptisé les Bulgares sur la rivière Bregalnitsa (Macédoine moderne) avant même l'adoption officielle du christianisme par le prince Boris. Cette tradition historique et légendaire a pris forme pendant la période de la domination byzantine et au début de la renaissance de l'État bulgare aux XIIe et XIIIe siècles, lorsque le principal objectif de la préservation de la culture nationale était les régions du sud-ouest.
Après la mort de l'archevêque Méthode en 886, la persécution du clergé latin commença, soutenue par le prince Sviatopolk, contre la liturgie slave et l'écriture en Grande Moravie, les disciples des glorieux apôtres - Angélaire, Clément, Laurent, Naum, Savva ; Constantin, le futur évêque de Preslav, fait évidemment aussi partie d'eux : ils trouvèrent refuge en Bulgarie. Ils entrèrent dans le pays de différentes manières : Angélaire et Clément atteignirent Belgrade, qui appartenait alors à la Bulgarie, sur un rondin, en traversant le Danube ; Nahum fut vendu comme esclave et racheté à Venise par les Byzantins ; les voies des autres sont inconnues. En Bulgarie, ils furent accueillis avec plaisir par le prince Boris, qui avait besoin d'employés éclairés qui n'étaient directement liés ni à Rome ni à Constantinople.
Pendant environ 40 ans, de 886 à 927, les scribes venus de Grande Moravie et une génération de leurs étudiants, grâce à des traductions et à une créativité originale, ont créé en Bulgarie une littérature multigenre à part entière dans une langue compréhensible pour le peuple, qui constituait la base de toute la littérature médiévale orthodoxe slave, ainsi que roumaine. Grâce aux activités des étudiants de Cyrille et Méthode et avec le soutien direct des autorités suprêmes de Bulgarie, dans le dernier quart du IXe-1er tiers du Xe siècle, 2 centres littéraires et de traduction (ou « écoles ») ont vu le jour. et opéraient activement - Ohrid et Preslav. Au moins deux des disciples des glorieux apôtres - Clément et Constantin - furent élevés au rang d'évêque.
Clément est appelé « le premier évêque de la langue bulgare » dans la vie écrite par Théophylacte, archevêque d'Ohrid. Au cours de ses activités éducatives dans la région de Kutmichevitsa, au sud-ouest de la Bulgarie, Clément a formé au total 3 500 étudiants (dont le futur évêque de Devol Mark).
L’apogée de la culture bulgare sous le tsar Siméon était appelée « l’âge d’or ». Le compilateur de l'« Izbornik » du tsar Siméon compare le souverain bulgare au roi de l'Égypte hellénistique, Ptolémée II Philadelphe (IIIe siècle av. J.-C.), sous lequel la Septante fut traduite de l'hébreu en grec.
Au Xe siècle, sous le règne du tsar St. Pierre et ses successeurs, la créativité littéraire en Bulgarie acquiert un caractère occasionnel, caractéristique de tous les écrivains de la région Slavia Orthodoxa au Moyen Âge. De cette époque, sont connus le cycle d'enseignements de Pierre le Moine (identifié par les chercheurs avec le tsar, le fils de Siméon) et la « Conversation sur la nouvelle hérésie de Bogumilov » de Kozma le prêtre, contenant l'image la plus complète de la nouvelle enseignement hérétique et caractérisant la vie spirituelle et surtout monastique de la Bulgarie au milieu de la 2e moitié du Xe siècle. Presque tous les monuments créés aux IXe et Xe siècles en Bulgarie sont arrivés très tôt en Russie, et beaucoup d'entre eux (en particulier ceux non liturgiques) n'ont été conservés que dans les listes russes.
Les activités des scribes slaves étaient d'une importance fondamentale pour l'établissement de l'autonomie interne du BOC. L'introduction de la langue slave a contribué au remplacement progressif du clergé grec par le clergé bulgare.
La construction des premiers temples sur le territoire de la Bulgarie a apparemment commencé en 865. Selon Anastase le Bibliothécaire, elle acquit des proportions significatives lors du séjour du clergé romain dans le pays de 866 à 870, qui consacra « de nombreuses églises et autels ». La preuve en est l'inscription latine découverte à Preslav. Les églises étaient souvent construites sur les fondations des premiers temples chrétiens détruits, ainsi que des sanctuaires païens des Proto-bulgares, par exemple à Pliska, Preslav et Madara. Cette pratique est enregistrée dans le « Conte du moine Christodoulus sur les miracles du grand martyr ». Georges" début du Xe siècle. Il raconte comment le prince Boris a détruit des temples païens et érigé des monastères et des temples à leur place.
L'activité active de construction d'églises se poursuit avec l'arrivée des disciples des égaux aux apôtres Cyrille et Méthode en Bulgarie. Dans la rue d'Ohrid. Clément fonde sur les ruines d'une basilique du Ve siècle. monastère du Grand Martyr Panteleimon et construit 2 églises en rotonde. En 900, le moine Naum érigea un monastère au nom des Saints Archanges sur la rive opposée du lac d'Ohrid aux frais du prince Boris et de son fils Siméon. Le canon composé par Nahum d'Ohrid en l'honneur de l'apôtre André le Premier Appelé témoigne de sa vénération particulière de la part des disciples de Cyrille et Méthode.
À la demande du prince Boris, le comité Taradin a construit un grand temple sur Bregalnitsa en l'honneur des 15 martyrs de Tibériopolis qui ont souffert à Tibériopolis (Strumica) sous Julien l'Apostat. Les reliques des martyrs Timothée, Comase et Eusèbe furent solennellement transférées dans cette église. Cet événement s'est produit le 29 août et a été inclus dans les calendriers slaves (paroles mensuelles de l'Évangile assémanien du XIe siècle et de l'apôtre Strumitsky du XIIIe siècle). Les disciples de Clément d'Ohrid furent nommés membres du clergé de l'église nouvellement construite. Sous le règne de Siméon, le Comitant Dristr transféra les reliques des saints Socrate et Théodore de Tiberoupolis à Bregalnitsa.
La vie des 15 martyrs de Tibériopolis relate la construction active d'églises et le renforcement de l'influence de l'Église bulgare sous le règne du prince Boris : « À partir de ce moment-là, ils commencèrent à nommer des évêques, à ordonner des prêtres en grand nombre et à ériger des sanctuaires. églises, et le peuple qui était auparavant une tribu barbare est maintenant devenu un peuple Dieu... Et désormais, l'homme peut voir que les églises se multiplient en nombre, et les temples de Dieu, que les Avars et les Bulgares mentionnés ci-dessus détruits, ont été bien reconstruits et érigés à partir des fondations. La construction d'églises a également été réalisée à l'initiative de particuliers, comme en témoigne l'inscription cyrillique du Xe siècle : « Seigneur, aie pitié de ton serviteur Jean le Presbytre et de ton serviteur Thomas, qui ont créé le temple de Saint-Blaise. .»
La christianisation de la Bulgarie s'est accompagnée de la construction de nombreux monastères et d'une augmentation du nombre de moines. De nombreux aristocrates bulgares ont prononcé leurs vœux monastiques, y compris des membres de la maison princière (le prince Boris, son frère Dox Chernorizets, le tsar Pierre et d'autres). Un nombre important de monastères étaient concentrés dans les grandes villes (Pliska, Preslav, Ohrid) et leurs environs. Par exemple, à Preslav et ses banlieues, selon les données archéologiques, il existe 8 monastères. La plupart des scribes bulgares et des hiérarques de l'Église de cette époque provenaient des habitants des monastères de la ville (Jean l'Exarque, le prêtre Grégoire Mnich, le prêtre Jean, l'évêque Marc de Devolsky et d'autres). Dans le même temps, des monastères monastiques ont commencé à apparaître dans les régions montagneuses et reculées. L'habitant du désert le plus célèbre de cette époque était St. Jean de Rila († 946), fondateur du monastère de Rila. Parmi les ascètes qui ont perpétué les traditions du monachisme ascétique, les moines Prokhor de Pshinsky (XIe siècle), Gabriel de Lesnovsky (XIe siècle), Joachim d'Osogovsky (fin XIe - début XIIe siècles) sont devenus célèbres.
Un certain nombre de sources (par exemple, « Le conte du moine Christodoulus sur les miracles du grand martyr Georges », début du Xe siècle) font état d'un grand nombre de moines errants qui n'appartenaient pas aux frères d'un monastère particulier.
Création du Patriarcat bulgare
En 919, après les victoires remportées sur les Grecs, le prince Siméon se proclame « roi des Bulgares et des Romains » ; le titre royal de son fils et successeur Pierre (927-970) fut officiellement reconnu par Byzance. Durant cette période, le BOC reçut le statut de Patriarcat. Il existe différentes opinions concernant la date exacte de cet événement. Selon les idées de l'époque, le statut de l'Église devait correspondre au statut de l'État, et le rang du chef de l'Église devait correspondre au titre de dirigeant laïc (« il n'y a pas de royaume sans patriarche »). Sur cette base, il a été suggéré que Siméon a confirmé le Patriarcat en Bulgarie lors du Concile de Preslav de 919. Ceci est contredit par les négociations que Siméon mena en 926 avec le pape Jean X sur l'élévation de l'archevêque bulgare au rang de patriarche.
On croit traditionnellement que le titre patriarcal de Primat du BOC fut officiellement reconnu par Constantinople début octobre 927, lorsqu'un traité de paix fut conclu entre la Bulgarie et Byzance, scellé par l'union dynastique des 2 puissances et la reconnaissance de Pierre, le fils de Siméon, comme roi des Bulgares.
Il existe cependant un certain nombre d’arguments sérieux qui indiquent la reconnaissance de la dignité patriarcale du BOC non pas au moment de l’accession de Pierre au trône (927), mais dans les années suivantes de son règne. Le deuxième sceau de l'empereur Basile II des Tueurs bulgares, donné à l'archidiocèse d'Ohrid (1020), parlant du territoire et des droits légaux du BOC à l'époque du tsar Pierre, l'appelle un archidiocèse. Le Taktikon de Beneshevich, décrivant les pratiques cérémonielles de la cour de l'Empire byzantin vers 934-944, place « l'archevêque de Bulgarie » à la 16e place, après les syncells des patriarches romain, Constantinople et oriental. La même instruction est contenue dans le traité de l’empereur Constantin VII Porphyrogénète (913-959) « Sur les cérémonies ».
Dans la « Liste des archevêques de Bulgarie », dite liste Ducange, dressée au milieu du XIIe siècle et conservée dans les manuscrits du XIIIe siècle, il est rapporté que sur ordre de l'empereur Romain Ier Lécapin (919-944) , le synclitte impérial proclama Damien patriarche de Bulgarie et le BOC fut reconnu comme autocéphale . Vraisemblablement, le BOC a reçu ce statut pendant la période où le trône patriarcal de Constantinople était occupé par Théophylacte (933-956), le fils de l'empereur romain Lécapin. C'est avec Théophylacte, son parent, que le tsar Pierre entretenait des liens étroits et se tournait vers lui pour obtenir des conseils et des éclaircissements sur l'hérésie du bogomilisme, mouvement religieux et social qui s'est répandu en Bulgarie à partir du milieu du XIe siècle.
Sous le règne du tsar Pierre, il y avait au moins 28 sièges épiscopaux dans l'Église bulgare, répertoriés dans le Chrisovul de Basile II (1020). Les centres religieux les plus importants étaient : dans le nord de la Bulgarie - Preslav, Dorostol (Dristra, Silistra moderne), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, ancienne Marg) ; dans le sud de la Bulgarie - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (Sofia moderne), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa et autres.
Les noms de plusieurs archevêques et patriarches bulgares sont mentionnés dans le Synode du tsar Boril (1211), mais la chronologie de leur règne reste floue : Léonty, Dimitri, Serge, Grégoire.
Le patriarche Damien, après la prise de Dorostol en 971 par l'empereur byzantin Jean Tzimiskès, s'enfuit à Sredets dans les possessions des Komitopuls David, Moïse, Aaron et Samuel, qui devinrent les véritables successeurs de l'État bulgare. Avec la formation du royaume de Bulgarie occidentale en 969, la capitale de la Bulgarie fut transférée à Prespa puis à Ohrid. La résidence du Patriarche s'est également déplacée vers l'Ouest : selon les sceaux de Vasily II - à Sredets, puis à Voden (Edesse grecque), de là à Moglen et, enfin, en 997 à la liste d'Ohrid Dukange, sans mentionner Sredets et Moglen, nomme Prespa dans cette série. Les succès militaires du tsar Samuil se sont reflétés dans la construction d'une grandiose basilique à Prespa. Les reliques de saint furent solennellement transférées à Prespa. Achille de Larissa, capturé par les Bulgares en 986. Au bout de l'autel de la basilique Saint-Pierre. Achille contient des images de 18 « trônes » (cathedras) du Patriarcat bulgare.
Après Damien, la liste de Ducange mentionne le patriarche Germanus, dont le siège était à l'origine situé à Woden et a ensuite été transféré à Prespa. On sait qu'il a terminé sa vie dans un monastère, prenant un schéma portant le nom de Gabriel. Le patriarche Herman et le tsar Samuil étaient les ktiteurs de l'église Saint-Pierre. Herman sur les rives du lac Mikra Prespa, dans lequel furent enterrés les parents de Samuel et son frère David, comme en témoignent les inscriptions de 993 et 1006.
Le patriarche Philippe, selon la liste de Ducange, fut le premier dont le siège était situé à Ohrid. Des informations sur le patriarche d’Ohrid Nicolas (il n’est pas mentionné dans la liste de Ducange) sont contenues dans le prologue Vie du prince Jean Vladimir († 1016), gendre du tsar Samuel. L'archevêque Nicolas était le mentor spirituel du prince ; sa vie qualifie ce hiérarque de plus sage et de plus merveilleux.
La question de savoir qui fut le dernier patriarche bulgare, David ou Jean, reste controversée. L'historien byzantin Jean Skylitzès le rapporte en 1018. « L'archevêque de Bulgarie » David a été envoyé par la reine Maria, veuve du dernier tsar bulgare Jean Vladislav, auprès de l'empereur Vasily II pour annoncer les conditions de son abdication du pouvoir. Dans le post-scriptum de Michel Devolsky à l'œuvre de Skylitzès, il est dit que le patriarche bulgare captif David a participé à la procession triomphale de l'empereur à Constantinople en 1019. Cependant, la véracité de cette histoire est contestée. Le compilateur de la liste de Ducange ne sait rien de David. La même année 1019, l'Église d'Ohrid avait déjà un nouveau primat - l'archevêque Jean, ancien abbé du monastère de Debar, bulgare de naissance. Il y a des raisons de croire qu'il devint patriarche en 1018 et qu'en 1019 il fut rétrogradé par Basile II au rang d'archevêque, subordonné à Constantinople.
Église à l'époque de la domination byzantine en Bulgarie (1018-1187)
La conquête de la Bulgarie par l'Empire byzantin en 1018 entraîna la liquidation du Patriarcat bulgare. Ohrid est devenue le centre de l'archidiocèse autocéphale d'Ohrid, qui comprenait 31 diocèses. Il couvrait l'ancien territoire du Patriarcat, comme indiqué dans le 2e sceau de Basile II (1020) : « ... l'actuel très saint archevêque possède et gouverne tous les évêchés bulgares qui, sous les tsars Pierre et Samuel, appartenaient et étaient gouvernés par les archevêques d’alors. Après la mort de l'archevêque Jean vers 1037, slave d'origine, le siège d'Ohrid fut occupé exclusivement par des Grecs. Le gouvernement byzantin poursuivit une politique d'hellénisation ; le clergé bulgare fut progressivement remplacé par le clergé grec. Dans le même temps, les hiérarques byzantins cherchaient à préserver l'indépendance de l'Église d'Ohrid. Ainsi, l'archevêque Jean Comnène (1143-1156), neveu de l'empereur Alexios Ier Comnène, trouva une nouvelle justification au statut spécial de l'archidiocèse d'Ohrid. Dans le protocole du Conseil local de Constantinople (1143), il s'est signé non pas comme « archevêque de Bulgarie » (ce qui était fait auparavant), mais comme « archevêque de la Première Justinienne et de Bulgarie ». L'identification d'Ohrid avec l'ancien centre ecclésiastique de Justiniana I (aujourd'hui Tsarichin Grad), fondé par Justinien I et situé en réalité à 45 km au sud de la ville de Niš, a ensuite été développée par l'archevêque d'Ohrid Dimitri II Homatian (1216-1234) en une théorie avec l'aide de laquelle l'archidiocèse d'Ohrid a réussi à maintenir son indépendance pendant plus de 5 siècles. Au XIIe siècle, les évêques de Velbuzh revendiquaient également ce titre.
À l’intérieur des frontières du diocèse d’Ohrid, les chefs ecclésiastiques d’origine grecque ont, dans une certaine mesure, pris en compte les besoins spirituels du troupeau bulgare. Cela a contribué à une meilleure préservation de la culture slave au sein de l'archidiocèse d'Ohrid par rapport à la Bulgarie orientale, directement subordonnée au patriarche de Constantinople, et a ensuite assuré sa renaissance (d'où l'idée des scribes bulgares des XIIe et XIIIe siècles de la Macédoine comme le berceau de l'écriture slave et du christianisme en Bulgarie). Avec le passage de la table archevêque aux Grecs au milieu du XIe siècle et l'hellénisation de l'élite sociale de la société, il y eut un déclin progressif mais notable du statut de la culture et du culte slaves au niveau des églises paroissiales et des petits monastères. . Cela n’a pas affecté la vénération des Byzantins pour les saints slaves locaux. Ainsi, l'archevêque Théophylacte d'Ohrid (1090-1108) a créé la Vie des martyrs de Tibériopolis, la longue Vie de Clément d'Ohrid et un service qui lui est rendu. George Skylitsa a écrit la Vie de Jean de Rylsky et toute une série de services qui lui sont rendus (vers 1180). On attribue à Démétrius Khomatien l'établissement de la célébration des Sept Saints (égaux aux apôtres Méthode, Cyrille et leurs cinq disciples), et il a également compilé une courte Vie et service à Clément d'Ohrid.
L'Église à l'époque du IIe royaume bulgare (1187-1396). Archidiocèse de Tarnovo
À l'automne 1185 (ou 1186), un soulèvement anti-byzantin éclata en Bulgarie, dirigé par les frères bolyars locaux Pierre et Asen. Son centre était la forteresse de Tarnov. Le 26 octobre 1185, de nombreuses personnes s'y rassemblèrent pour la consécration de l'église du Grand Martyr. Démétrius de Thessalonique. Selon Nikita Choniates, une rumeur s'est répandue selon laquelle l'icône miraculeuse de Saint-Pierre. Démétrius de Thessalonique, mis à sac par les Normands en 1185, se trouve aujourd'hui à Tarnovo. Cela a été perçu comme une preuve du patronage particulier du commandant militaire. Démétrius auprès des Bulgares et inspira les rebelles. La restauration de l'État bulgare dans le cadre du 2e royaume bulgare avec sa capitale à Tarnovo a abouti au rétablissement de l'autocéphalie de l'Église bulgare. Des informations sur la création d'un nouvel évêché à Tarnovo pendant le soulèvement sont contenues dans une lettre de Démétrius Khomatien à Basile Pediadite, métropolite de Kerkyra, et dans l'Acte synodal de l'archidiocèse d'Ohrid de 1218 (ou 1219). À l'automne 1186 ou 1187, dans l'église nouvellement construite où se trouvait l'icône du Grand Martyr. Démétrius, les dirigeants bulgares ont forcé 3 hiérarques byzantins (le métropolite de Vidin et 2 évêques inconnus) à ordonner prêtre (ou hiéromoine) Vasily, qui a couronné Pierre Asen, comme évêque. En effet, un nouveau diocèse indépendant est apparu au centre du territoire rebelle.
La création de l'évêché fut suivie d'une expansion de ses pouvoirs canoniques ; en 1203, il devint l'archidiocèse de Tarnovo. Pendant la période 1186-1203. Sous l'autorité du primat de Tarnovo, huit diocèses qui se sont détachés de l'archidiocèse d'Ohrid : Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Belgrade, Prizren et Skopje.
Le tsar Kaloyan (1197-1207), frère de Pierre et Jean Asen Ier, profita de la situation difficile dans laquelle se trouvaient l'empereur byzantin Alexios III Angelos (1195-1203) et le patriarche Jean V Kamatir (1191-1206) en relation avec la 4e croisade et la prise de Constantinople par les Latins en 1204. Le patriarche de Constantinople fut contraint de reconnaître Tarnovsky comme chef de l'Église et de lui accorder le droit d'ordonner des évêques. De plus, l'archevêque de Tarnovo, profitant de la situation, s'est arrogé des droits similaires à l'égard du diocèse d'Ohrid : l'archevêque Basile a nommé des évêques aux sièges épiscopaux douairiers de l'archidiocèse d'Ohrid.
Dans le même temps, le tsar Kaloyan négocie avec le pape Innocent III la reconnaissance de sa dignité royale. Le pape a posé la soumission ecclésiastique à Rome comme condition du couronnement de Kaloyan. En septembre 1203, l'aumônier Jean de Kazemarinsky arrive à Tarnov, qui remet à l'archevêque Vasily un palium envoyé par le pape et l'élève au rang de primat. Dans une lettre datée du 25 février 1204. Innocent III a confirmé la nomination de Basile « primat de toute la Bulgarie et de la Valachie ». L'approbation finale de Basile par Rome a été marquée par son onction, réalisée le 7 novembre 1204 par le cardinal Léon, et la présentation des signes de la plus haute autorité ecclésiale et du « Privilège », qui déterminaient l'état canonique de Tarnovo. archidiocèse et les pouvoirs de son chef.
L'union avec Rome a servi de moyen pour atteindre certains objectifs politiques, et lorsque, sur le plan international, elle est devenue un obstacle à l'ascension ultérieure du rang de l'Église bulgare, elle a été abandonnée. La plupart des chercheurs estiment que la conclusion de l'union était un acte formel et n'a rien changé à la pratique liturgique et rituelle orthodoxe de Bulgarie.
En 1211 À Tarnovo, le tsar Boril a convoqué un concile de l'Église contre les Bogomiles et a rédigé une nouvelle édition du Synodik sur la Semaine de l'Orthodoxie (Synodik du tsar Boril), qui a été complété et révisé à plusieurs reprises au cours des XIIIe et XIVe siècles et constitue une source importante. sur l'histoire de l'Église bulgare.
Dans le cadre du renforcement de la position de la Bulgarie sous le règne de Jean Assen II (1218-1241), se pose non seulement la question de la reconnaissance de l'indépendance de son Église, mais aussi de l'élévation de son primat au rang de patriarche. Cela s'est produit après que Jean Asène II a conclu un accord sur une alliance militaire contre l'Empire latin avec l'empereur de Nicée Jean III Ducas Vatatzès. En 1234, après la mort de l'archevêque Vasily, le Conseil des évêques bulgares choisit le hiéromoine Joachim. Le choix fut approuvé par le roi et Joachim se rendit à Nicée, où eut lieu sa consécration. Cela démontrait l'appartenance de l'archidiocèse bulgare à l'Église d'Orient, la communion canonique avec le Patriarcat œcuménique de Constantinople (situé temporairement à Nicée) et la rupture définitive avec la Curie romaine. En 1235, un concile ecclésial fut convoqué dans la ville de Lampsaque sous la présidence du patriarche Herman II de Constantinople, au cours duquel la dignité patriarcale fut reconnue à l'archevêque Joachim I de Tarnovo.
Outre les diocèses de Tarnovo et d'Ohrid, 14 diocèses étaient subordonnés au nouveau patriarche, dont 10 étaient dirigés par des métropolites (les métropoles de Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri ; évêchés de Velbuzh, Branichev, Belgrade et Nis). La reconstitution du Patriarcat bulgare est consacrée à deux récits de chroniques contemporains de l'événement : l'un dans le cadre des ajouts au Synode de Boril, le second dans le cadre d'un récit spécial sur le transfert des reliques de saint Paul. Paraskeva (Petki) à Tarnov. L'Église bulgare n'avait pas un diocèse aussi étendu ni avant ni après jusqu'à la fin du IIe royaume bulgare.
Le diocèse de Skopje passa en 1219 sous la juridiction de l'archidiocèse serbe de Pec, et Prizren (vers 1216) revint au diocèse de l'archidiocèse d'Ohrid.
Dans la première moitié du XIIIe siècle, Tarnovo s'est transformée en une ville fortifiée imprenable. Elle se composait de 3 parties : la ville extérieure, la colline Tsarevets avec les palais royaux et patriarcaux et la colline Trapezitsa, où se trouvaient 17 églises et la cathédrale de l'Ascension. Les rois bulgares se sont donné pour tâche de faire de Tarnovo non seulement le centre religieux et administratif, mais aussi le centre spirituel de la Bulgarie. Ils menèrent activement une politique de « collecte de sanctuaires ». Après la victoire bulgare sur l'empereur byzantin Isaac II Ange, parmi les trophées, une grande croix patriarcale a été capturée, qui, selon Georges Acropolite, "était en or et avait au milieu une particule de l'arbre honnête". Il est possible que la croix ait été réalisée par Constantin, l'égal des apôtres. Jusqu'à la fin des années 70 du XIIIe siècle, cette croix était conservée dans le trésor de Tarnovo dans l'église de l'Ascension.
Sous Jean Asen Ier, les reliques de Saint-Saint furent transférées de Sredets à Tarnovo. Jean de Rylsky et furent placés dans une nouvelle église construite au nom de ce saint à Trapezitsa. Le tsar Kaloyan a transféré les reliques des saints martyrs Michel le Guerrier, Saint-Pétersbourg. Hilarion, évêque de Moglen, vénérable. Philothée Temnitskaya et etc. Jean, évêque de Polivotsky. Jean Asen II érigea une église de 40 martyrs à Tarnovo, où il transféra les reliques de Saint-Pierre. Paraskeva d'Epivatskaya. Lors de la première Asenya, le concept s'est formé : Tarnovo - « Nouvelle Constantinople ». Le désir de comparer la capitale de la Bulgarie à Constantinople se reflète dans de nombreuses œuvres littéraires de cette époque.
Le Synodikon mentionne les noms de 14 patriarches pour la période de 1235 à 1396 ; selon d'autres sources, ils étaient 15. Les informations survivantes sur leur vie et leurs activités sont extrêmement fragmentaires. Les listes ne mentionnent pas l'archevêque Vasily Ier, qui, bien que non officiellement reconnu comme patriarche, a été nommé comme tel dans un certain nombre de documents. Un sceau de plomb portant le nom du patriarche Vissarion a été conservé, qui remonte au 1er quart du XIIIe siècle, estimant que Vissarion était le successeur du primat Basile et également un uniate. Cependant, il n'est pas possible de déterminer avec précision les années de son Patriarcat.
Saint Joachim Ier (1235-1246), qui prononça ses vœux monastiques sur le Mont Athos, devint célèbre pour sa vie vertueuse et jeûneuse et fut canonisé immédiatement après sa mort. Le patriarche Vasily II était membre du conseil de régence sous le jeune frère de Kaliman, Michael II Asen (1246-1256). Durant son Patriarcat, le monastère Batoshevsky de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie a été construit.
Après la mort de Jean Asenj II, le territoire du diocèse de Tarnovo diminua progressivement : les diocèses de Thrace et de Macédoine furent perdus, puis ceux de Belgrade et de Branichev, et plus tard ceux de Nis et de Velbuzh.
Le patriarche Joachim II est mentionné dans le Synodikon comme successeur de Vasily II et dans l'inscription du ktitor de 1264/65 du monastère rupestre de Saint-Nicolas près du village de Trinité. Le nom du patriarche Ignace est indiqué dans les colophons de l'Évangile de Tarnovo de 1273 et de l'Apôtre de 1276-1277. Le Synodik l'appelle « le pilier de l'Orthodoxie » parce qu'il n'a pas accepté l'union avec Rome conclue au IIe Concile de Lyon (1274). La tradition littéraire bulgare du dernier quart du XIIIe siècle reflète le renforcement des tendances anticatholiques : dans la courte édition du « Conte des sept conciles œcuméniques », dans les « Questions et réponses sur les paroles de l'Évangile », dans le « Conte des martyrs Zograf », dans le « Conte du monastère de Xiropotamian ».
Le successeur d'Ignace, le patriarche Macaire, a vécu à l'époque de l'invasion mongole-tatare, du soulèvement d'Ivail et de la guerre civile entre Jean Asen III et George Terter Ier, qui est mentionné dans le Synodik comme martyr, mais on ne sait pas quand et comment il a souffert. .
Le patriarche Joachim III (années 80 du XIIIe siècle - 1300) était un homme politique et un chef d'Église actif. En 1272, alors qu'il n'était pas encore patriarche, il eut des conversations à Constantinople avec Girolamo d'Ascoli (plus tard pape Nicolas IV) en présence de l'empereur Michel VIII Paléologue. En 1284, déjà comme patriarche, il participa à l'ambassade bulgare à Constantinople. En 1291, Nicolas IV envoie à Joachim III (qu'il appelle « archiepiscopo Bulgarorum ») une lettre lui rappelant que lors de leur première rencontre, il avait parlé de sa disposition à l'égard de l'idée de subordination au Pape, c'est-à-dire « à quoi Je vous encourage à le faire maintenant. » . Le tsar Théodore Sviatoslav (1300-1321) soupçonna le patriarche Joachim III de conspirer avec Chaka, fils du souverain tatar Nogai et prétendant au trône bulgare, et l'exécuta : le patriarche fut jeté du soi-disant rocher frontal sur la colline de Tsarevets en Tarnovo. Les patriarches Dorothée et Romain, Théodose Ier et Ioannikios Ier ne sont connus que du Synodicus. Ils ont probablement occupé le lac de Tarnovo dans la 1ère moitié du 14ème siècle. Le patriarche Siméon a participé au concile de Skopje (1346), au cours duquel le patriarcat de Peć a été créé et Stefan Dušan a été couronné roi de la couronne serbe.
Le patriarche Théodose II (vers 1348 - vers 1360), qui prononça ses vœux monastiques au monastère de Zograf, entretint des liens actifs avec Athos (il envoya en cadeau à Zograf l'Évangile explicatif de Théophylacte, archevêque d'Ohrid, réécrit sur ordre de son prédécesseur, Patriarche Siméon et Pandects Nikon le Monténégrin dans une nouvelle traduction). En 1352, en violation des canons, il ordonna Théodoret métropolite de Kiev après que le patriarche Callistos de Constantinople eut refusé de le faire. En 1359/60, le patriarche Théodose dirigea le concile contre les hérétiques à Tarnovo.
Le patriarche Ioannikis II (années 70 du 14ème siècle) était autrefois l'abbé du monastère des 40 martyrs de Tarnovo. Sous lui, la métropole de Vidin s'est éloignée du diocèse bulgare.
Au XIVe siècle, l’enseignement religieux et philosophique de l’hésychasme trouva en Bulgarie un terrain fertile et de nombreux adeptes. L'incarnation des idées de l'hésychasme mature, St. Grégoire de Sinait arriva sur les terres bulgares vers 1330, où, dans la région de Paroria (dans les montagnes Strandzha), il fonda 4 monastères, le plus grand d'entre eux sur le mont Katakekriomène. Le tsar Jean Alexandre a assuré le patronage de ce monastère. Les disciples et adeptes de Grégoire Sinaite de Paroria (Slaves et Grecs) diffusèrent les enseignements et les pratiques des hésychastes dans toute la péninsule balkanique. Les plus célèbres d'entre eux étaient St. Romil Vidinsky, St. Théodose de Tarnovo, David Disipate et le futur patriarche de Constantinople Callistus I. Au concile de Constantinople en 1351, l'hésychasme fut reconnu comme pleinement conforme aux fondements de la foi orthodoxe et reçut dès lors une reconnaissance officielle en Bulgarie.
Théodose de Tarnovsky a pris une part active à la dénonciation de divers enseignements hérétiques qui se sont répandus en Bulgarie au milieu et dans la seconde moitié du XIVe siècle. En 1355, à son initiative, un concile ecclésiastique fut convoqué à Tarnovo, où l'enseignement des Barlaamites fut anathématisé. Au concile de Tarnovo de 1359, les principaux distributeurs du bogomilisme, Cyrille Bosota et Stefan, et des hérésies adamites, Lazare et Théodose, furent condamnés.
Avec le soutien du tsar Jean Alexandre, St. Théodose fonda vers 1350 le monastère de Kilifarevo dans les environs de Tarnov, où travaillèrent sous sa direction de nombreux moines (vers 1360, leur nombre atteignit 460) des terres bulgares et des pays voisins - Serbie, Hongrie et Valachie. Parmi eux se trouvaient Euthyme de Tarnovski, futur patriarche de Bulgarie, et Cyprien, futur métropolite de Kiev et de Moscou. Le monastère de Kilifarevo est devenu l'un des principaux centres d'hésychasme, ainsi que d'apprentissage et d'illumination littéraire dans les Balkans. Théodose Tarnovsky a traduit en slave les « chapitres très utiles » de Grégoire Sinaite.
Depuis le tournant des XIIIe-XIVe siècles jusqu'au dernier quart du XIVe siècle (époque du patriarche Euthyme), grâce aux efforts de plusieurs générations de moines bulgares (dont des hésychastes), qui travaillèrent principalement sur le mont Athos (Denys le Merveilleux, Zachée le philosophe (Vagil), les anciens Jean et Joseph, Théodose Tyrnovsky, ainsi que de nombreux traducteurs anonymes), une réforme du livre a été réalisée, qui a reçu le nom de « Turnovo » ou, plus précisément, de loi « Athos-Tyrnovo » dans le littérature scientifique. Deux grands corpus de textes ont été retraduits (ou édités de manière significative en comparant les listes slaves avec les listes grecques) : 1) un cercle complet de livres liturgiques et paraliturgiques (Stichnoy Prologue, triode Synaxarion, « collection studio » d'homélies, homéliaire patriarcal ( enseignement évangélique), Marguerite et autres) nécessaires au culte selon la Règle de Jérusalem, qui fut finalement établie dans la pratique de l'Église byzantine au XIIIe siècle ; 2) œuvres ascétiques et domatiques-polémiques qui l'accompagnent - une sorte de bibliothèque de l'hésychasme (L'Échelle, les œuvres d'Abba Dorothée, Isaac le Syrien, Siméon le Nouveau Théologien, Grégoire le Sinaïte, Grégoire Palamas et autres). Les traductions se sont accompagnées du développement progressif d'une orthographe unifiée (basée sur le bulgare oriental), dont l'absence distinguait l'écriture bulgare tout au long du XIIe et du milieu du XIVe siècle. Les résultats de droite ont eu un fort impact sur la littérature orthodoxe ancienne - serbe, vieux russe (la « deuxième influence slave du sud » de la fin du XIVe au Xe siècle).
Le plus grand personnage ecclésiastique de la seconde moitié du XIVe siècle était Evfimy Tarnovsky. Après la mort de Théodose, il travailla d'abord au monastère Studite, puis à Zograf et à la Grande Laure d'Athos. En 1371, Euthyme retourna en Bulgarie et fonda le monastère de la Sainte-Trinité, où commença un grandiose effort de traduction. En 1375, il fut élu patriarche bulgare.
Le mérite du patriarche Euthyme est la mise en œuvre globale des résultats de la loi athonite dans la pratique du BOC, si active que même les plus jeunes contemporains (Konstantin Kostenetsky) ont perçu le patriarche comme l'initiateur de la réforme elle-même. En outre, le patriarche Euthyme est le plus grand écrivain bulgare du XIVe siècle, un éminent représentant du style du « tissage de mots ». Il a écrit des services, des vies et des paroles de louange pour presque tout le panthéon des saints, dont les reliques ont été rassemblées à Tarnovo par les premiers rois de la dynastie Aseneï, ainsi qu'une parole de louange pour les égaux aux apôtres Constantin et Hélène. et une lettre à Mnikhus Cyprien (le futur métropolite de Kiev). Un étudiant et ami proche d'Euthyme était l'un des prolifiques scribes slaves des XIVe et XVe siècles, Grégoire Tsamblak, qui écrivit un mot d'éloge pour lui.
Église à l'époque de la domination turque en Bulgarie (fin du XIVe - 2e moitié du XIXe siècle)
Liquidation du Patriarcat de Tarnovo
Jean Sratsimir, fils du tsar Jean Alexandre, qui régnait à Vidin, profita du fait que lors de l'occupation de la ville par les Hongrois (1365-1369), le métropolite Daniel de Vidin s'enfuit en Valachie. De retour sur le trône, Jean Sratsimir subordonna la métropole de Vidin au Patriarcat de Constantinople, soulignant ainsi son indépendance ecclésiastique et politique de Tarnovo, où régnait son frère Jean Shishman. Au début de 1371, le métropolite Daniel négocia avec le synode de Constantinople et reçut le contrôle du diocèse triadique. En juillet 1381, le Synode du Patriarcat de Constantinople installa le métropolite Cassien au siège de Vidin, ce qui consolida la juridiction ecclésiastique de Constantinople sur la métropole de Vidin. En 1396, Vidin fut prise par les Turcs.
Le 17 juillet 1393, l'armée ottomane s'empare de Tarnovo. Le patriarche Euthyme dirigeait en fait la défense de la ville. Les œuvres de Grégoire Tsamblak « Un mot de louange au patriarche Euthyme » et « L'histoire du transfert des reliques de saint Paul. Paraskeva », ainsi que « Éloge de St. Philothée » du métropolite Joasaph de Vidinsky raconte le pillage de Tarnov et la destruction de nombreuses églises. Les temples survivants étaient vides, ayant perdu la plupart des prêtres ; ceux qui ont survécu avaient peur de servir. Le patriarche Euthyme fut exilé en prison (probablement au monastère de Bachkovo), où il mourut vers 1402. L'Église bulgare s'est retrouvée sans son premier hiérarque.
En août 1394, le patriarche Antoine IV de Constantinople, avec le Saint-Synode, décida d'envoyer le métropolite Jérémie à Tarnovo, qui en 1387 fut nommé au siège de Mavrovlahia (Moldavie), mais, pour diverses raisons, ne put commencer à gouverner le diocèse. Il fut chargé de se rendre « avec l’aide de Dieu à la sainte église de Tarnovo et sans entrave pour accomplir toutes les affaires propres à un évêque », à l’exception de l’ordination des évêques. Bien que le hiérarque envoyé à Tarnovo n'ait pas été placé à la tête de ce diocèse, mais n'ait remplacé que temporairement le primat du diocèse, qui était considéré à Constantinople comme douairière, dans la science historique bulgare, cet acte est interprété comme une intervention directe du Patriarcat. de Constantinople dans la juridiction de l'Église bulgare autocéphale (Patriarcat de Tarnovo). En 1395, le métropolite Jérémie était déjà à Tarnovo et en août 1401, il dirigeait encore le diocèse de Tarnovo.
La dépendance temporaire de l'Église de Tarnovo vis-à-vis de Constantinople est devenue permanente. Il n'existe pratiquement aucune information sur les circonstances de ce processus qui ait survécu. Les changements ultérieurs dans la position canonique du BOC peuvent être jugés sur la base de 3 lettres liées au différend entre Constantinople et Ohrid sur les limites de leurs diocèses. Dans la première, le patriarche de Constantinople accusait l'archevêque Matthieu d'Ohrid (mentionné dans la lettre de réponse) d'avoir annexé les diocèses de Sofia et de Vidin à sa région ecclésiastique, sans avoir de droits canoniques. Dans une lettre de réponse, le successeur de Matthieu, dont nous ne connaissons pas le nom, a expliqué au Patriarche que son prédécesseur avait reçu, en présence du Patriarche et des membres du Synode de l'Église de Constantinople, de l'empereur byzantin une lettre selon laquelle son Le diocèse comprenait les terres jusqu'à Andrinople, y compris Vidin et Sofia. Dans la 3ème lettre, le même archevêque d'Ohrid se plaint à l'empereur Manuel II du patriarche de Constantinople qui, contrairement au décret impérial, a expulsé les métropolites de Vidin et Sofia, installés d'Ohrid. Les chercheurs datent cette correspondance différemment : 1410-1411, ou après 1413 ou vers 1416. En tout cas, au plus tard dans la 2e décennie du XVe siècle, l'église de Tarnovo fut subordonnée à Constantinople. Il n’existe aucune justification juridique pour la liquidation du Patriarcat de Tarnovo. Cependant, cet événement était une conséquence naturelle de la perte par la Bulgarie de son propre État. D'autres Églises balkaniques ont maintenu l'autocéphalie beaucoup plus longtemps, sur le territoire desquelles vivait une partie de la population bulgare (et où aux XVIe et XVIIe siècles existaient des conditions beaucoup plus favorables à la préservation de l'écriture et de la culture slaves) : les patriarcats de Peć et d'Ohrid (abolis en 1766 et 1767 respectivement). Dès lors, tous les chrétiens bulgares relevèrent de la juridiction spirituelle du patriarche de Constantinople.
La Bulgarie au sein du Patriarcat de Constantinople
Le premier métropolite du diocèse de Tarnovo au sein du Patriarcat de Constantinople fut Ignace, ancien métropolite de Nicomédie : sa signature est la 7e dans la liste des représentants du clergé grec au Concile de Florence de 1439. Dans l'une des listes des diocèses du Patriarcat de Constantinople du milieu du XVe siècle, le métropolite de Tarnovo occupe une haute 11e place (après Thessalonique) ; 3 sièges épiscopaux lui sont subordonnés : Cherven, Lovech et Preslav. Jusqu'au milieu du XIXe siècle, le diocèse de Tarnovo couvrait la plupart des terres du nord de la Bulgarie et s'étendait au sud jusqu'à la rivière Maritsa, y compris les régions de Kazanlak, Stara et Nova Zagora. Les évêques de Preslav (jusqu'en 1832, lorsque Preslav devint métropolitain), de Cherven (jusqu'en 1856, lorsque Cherven fut également élevé au rang de métropolite), de Lovchansky et de Vrachansky étaient subordonnés au métropolite de Tarnovo.
Le patriarche de Constantinople, considéré comme le représentant suprême auprès du sultan de tous les chrétiens orthodoxes (millet bashi), disposait de droits étendus dans les domaines spirituel, civil et économique, mais restait sous le contrôle constant du gouvernement ottoman et était personnellement responsable de la loyauté. de ses ouailles à l'autorité du Sultan. La subordination de l'Église à Constantinople s'est accompagnée d'une influence grecque accrue sur les terres bulgares. Des évêques grecs étaient nommés dans les départements, qui à leur tour fournissaient du clergé grec aux monastères et aux églises paroissiales, ce qui aboutissait à la pratique de célébrer des services en grec, ce qui était incompréhensible pour la plupart des fidèles. Les postes dans l'Église étaient souvent pourvus grâce à d'importants pots-de-vin ; les impôts de l'Église locale (plus de 20 types sont connus) étaient prélevés arbitrairement, souvent en utilisant des méthodes violentes. En cas de refus de paiement, les hiérarques grecs fermaient les églises, jetaient l'anathème sur les désobéissants et les présentaient aux autorités ottomanes comme peu fiables et susceptibles d'être transférés dans une autre région ou placés en détention. Malgré la supériorité numérique du clergé grec, dans un certain nombre de diocèses, la population locale réussit à conserver un abbé bulgare. De nombreux monastères (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky et autres) ont conservé la langue slave de l'Église dans le culte.
Au cours des premiers siècles de domination ottomane, il n’y avait aucune hostilité ethnique entre les Bulgares et les Grecs ; Il existe de nombreux exemples de lutte commune contre des conquérants qui ont également opprimé les peuples orthodoxes. Ainsi, le métropolite de Tarnovo Denys (Rali) devint l'un des dirigeants de la préparation du 1er soulèvement de Tarnovo de 1598 et attira les évêques Jérémie de Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon de Shumensky (Preslavsky) et Méthode de Vrachansky qui lui étaient subordonnés. 12 prêtres de Tarnovo et 18 laïcs influents, ainsi que le métropolite, ont juré de rester fidèles à la cause de la libération de la Bulgarie jusqu'à leur mort. Au printemps ou à l'été 1596, une organisation secrète fut créée, qui comprenait des dizaines de membres du clergé et de laïcs. L'influence grecque sur les terres bulgares était en grande partie due à l'influence de la culture de langue grecque et à l'influence du processus croissant de « renaissance hellénique ».
Nouveaux martyrs et ascètes de la période du joug ottoman
Pendant la période de domination turque, la foi orthodoxe était le seul soutien des Bulgares qui leur permettait de préserver leur identité nationale. Les tentatives de conversion forcée à l’islam ont contribué au fait que rester fidèle à la foi chrétienne était également perçu comme une protection de son identité nationale. L'exploit des nouveaux martyrs était directement corrélé aux exploits des martyrs des premiers siècles du christianisme. Leurs vies ont été créées, des offices ont été organisés pour eux, la célébration de leur mémoire a été organisée, la vénération de leurs reliques a été organisée, des églises consacrées en leur honneur ont été construites.
Les exploits de dizaines de saints qui ont souffert pendant la période de domination turque sont connus. À la suite des explosions d'amertume fanatique des musulmans contre les Bulgares chrétiens, Georges le Nouveau de Sophie, brûlé vif en 1515, Georges le Vieux et Georges le Nouveau, pendus en 1534, furent martyrisés ; Nicolas le Nouveau et Hiéromartyr. L'évêque Vissarion de Smolyansky fut lapidé à mort par une foule de Turcs - l'un à Sofia en 1555, d'autres à Smolyan en 1670. En 1737, l'organisateur du soulèvement, le métropolite hiéromartyr Siméon Samokovsky, fut pendu à Sofia. En 1750, Angel Lerinsky (Bitolsky) fut décapité avec une épée pour avoir refusé de se convertir à l'islam à Bitola. En 1771, le Hiéromartyr Damascène fut pendu par une foule de Turcs à Svishtov. Le martyr Jean a avoué en 1784 la foi chrétienne dans la cathédrale Sainte-Sophie de Constantinople, transformée en mosquée, pour laquelle il a été décapité ; la martyre Zlata Moglenskaya, qui n'a pas succombé à la persuasion de son ravisseur turc d'accepter sa foi, a été torturée. et pendu en 1795 dans le village des régions de Slatino Moglenskaya. Après avoir été torturé, le martyr Lazare fut pendu en 1802 à proximité du village de Soma, près de Pergame. Ils ont confessé le Seigneur devant le tribunal musulman. Ignace de Starozagorsky en 1814 à Constantinople, décédé par pendaison, etc. Onufriy Gabrovsky en 1818 sur l'île de Chios, décapité par une épée. En 1822, dans la ville d'Osman-Pazar (aujourd'hui Omurtag), le martyr Jean fut pendu, se repentant publiquement de s'être converti à l'Islam ; en 1841, à Sliven, la tête du martyr Démétrius de Sliven fut décapitée ; en 1830, à Plovdiv, la martyre Rada de Plovdiv a souffert pour sa foi : les Turcs ont fait irruption dans la maison et l'ont tuée ainsi que ses trois enfants. Le BOC célèbre la mémoire de tous les saints et martyrs de la terre bulgare, qui ont plu au Seigneur par une ferme confession de la foi au Christ et ont accepté la couronne du martyre pour la gloire du Seigneur, la 2ème semaine après la Pentecôte.
Activités patriotiques et éducatives des monastères bulgares
Lors de la conquête turque des Balkans dans la seconde moitié du XIVe - début du XVe siècle, la plupart des églises paroissiales et des monastères bulgares autrefois prospères ont été incendiés ou pillés, de nombreuses fresques, icônes, manuscrits et ustensiles d'église ont été perdus. Pendant des décennies, l’enseignement dans les écoles monastiques et paroissiales et la copie de livres ont cessé, et de nombreuses traditions de l’art bulgare ont été perdues. Les monastères de Tarnovo ont été particulièrement endommagés. Certains représentants du clergé instruit (principalement parmi les moines) sont morts, d'autres ont été contraints de quitter les terres bulgares. Seuls quelques monastères ont survécu grâce soit à l'intercession des proches des plus hauts dignitaires de l'Empire ottoman, soit aux mérites particuliers de la population locale envers le sultan, soit à leur emplacement dans des régions montagneuses inaccessibles. Selon certains chercheurs, les Turcs ont détruit principalement les monastères situés dans les zones qui résistaient le plus aux conquérants, ainsi que les monastères situés sur les routes des campagnes militaires. Depuis les années 70 du XIVe siècle jusqu'à la fin du XVe siècle, le système des monastères bulgares n'existait pas en tant qu'organisme intégral ; De nombreux monastères ne peuvent être jugés qu'à partir des ruines survivantes et des données toponymiques.
La population - laïque et clerc - de sa propre initiative et à ses frais, a restauré monastères et églises. Parmi les monastères survivants et restaurés figurent Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, la Sainte Trinité patriarcale près de Tarnovo et d'autres, bien que leur existence ait été constamment menacée par de fréquentes attaques, vols et incendies. Dans beaucoup d’entre eux, la vie s’est arrêtée pendant de longues périodes.
Lors de la répression du 1er soulèvement de Tarnovo en 1598, la plupart des rebelles se réfugièrent dans le monastère de Kilifarevo, restauré en 1442 ; Pour cela, les Turcs détruisirent à nouveau le monastère. Les monastères environnants - Lyaskovsky, Prisovsky et Plakovsky - ont également été endommagés. En 1686, lors du 2e soulèvement de Tarnovo, de nombreux monastères furent également endommagés. En 1700, le monastère Lyaskovsky devint le centre de la soi-disant révolte de Marie. Lors de la répression du soulèvement, ce monastère et le monastère voisin de la Transfiguration ont souffert.
Les traditions de la culture bulgare médiévale ont été préservées par les disciples du patriarche Euthyme, qui ont émigré en Serbie, au Mont Athos et en Europe de l'Est : le métropolite Cyprien († 1406), Grégoire Tsamblak († 1420), le diacre Andreï († après 1425) , Konstantin Kostenetsky († après 1433 ) et d'autres.
En Bulgarie même, une reprise de l'activité culturelle s'est produite dans les années 50 et 80 du XVe siècle. Un essor culturel a balayé les anciens territoires occidentaux du pays, le monastère de Rila devenant le centre. Il a été restauré au milieu du XVe siècle grâce aux efforts des moines Joasaph, David et Théophane avec le patronage et le généreux soutien financier de la veuve du sultan Murad II Mara Brankovich (fille du despote serbe George). Avec le transfert des reliques de saint Jean de Rila en 1469, le monastère devint l'un des centres spirituels non seulement de la Bulgarie, mais aussi de l'ensemble des Balkans slaves ; Des milliers de pèlerins ont commencé à arriver ici. En 1466, un accord d'assistance mutuelle fut conclu entre le monastère de Rila et le monastère russe de Saint-Panteleimon sur l'Athos (habité à cette époque par des Serbes - voir Art. Athos). Peu à peu, les activités des scribes, peintres d'icônes et prédicateurs itinérants reprennent au monastère de Rila.
Les scribes Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, les moines Mardari, David, Pacôme et d'autres travaillaient dans les monastères de Bulgarie occidentale et de Macédoine. Le Recueil de 1469, rédigé par Vladislav le Grammaire, comprenait un certain nombre d'ouvrages liés à l'histoire du peuple bulgare : « La longue vie de saint. Cyrille le Philosophe », « Un éloge funèbre aux saints Cyrille et Méthode » et d'autres, la base du « Rila Panégyrique » de 1479 est constituée des meilleures œuvres des écrivains hésychastes balkaniques de la 2e moitié du XIe - début du XVe siècle. : (« La vie de saint Jean de Rila », épîtres et autres ouvrages d'Euthyme de Tarnovski, « La vie de Stefan Dečansky » de Grigori Tsamblak, « L'éloge de saint Philothée » de Joseph Bdinsky, « La vie de Grégoire de Sinaite » et « La Vie de saint Théodose de Tarnovski » du patriarche Kallistos), ainsi que de nouvelles œuvres (« Le Conte de Rila » de Vladislav Grammar et « La Vie de saint Jean de Rila avec peu d'éloges » de Démétrius Kantakouzine ).
A la fin du XVe siècle, les moines-scribes et compilateurs de collections Spiridon et Peter Zograf travaillaient au monastère de Rila ; Pour les évangiles de Suceava (1529) et de Krupniši (1577) conservés ici, des reliures en or uniques ont été réalisées dans les ateliers du monastère.
Des activités d'écriture de livres ont également été menées dans les monastères situés à proximité de Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky et autres. Le monastère Dragalevsky a été restauré en 1476 ; L'initiateur de sa rénovation et de sa décoration fut le riche Bulgare Radoslav Mavr, dont le portrait, entouré de sa famille, figurait parmi les peintures du vestibule de l'église du monastère. En 1488, le hiéromoine Néophytos et ses fils, le prêtre Dimitar et Bogdan, construisirent et décorèrent l'église Saint-Pierre avec leurs propres fonds. Démétrius au monastère Boboshevsky. En 1493, Radivoj, un riche habitant de la banlieue de Sofia, restaure l'église Saint-Pierre. George au monastère Kremikovsky ; son portrait était également placé dans le vestibule du temple. En 1499, l'église St. L'apôtre Jean le Théologien à Poganov, comme en témoignent les portraits et les inscriptions de ktitor conservés.
Aux XVIe et XVIIe siècles, le monastère d'Etropole de la Sainte Trinité (ou Varovitec), fondé initialement (au XVe siècle) par une colonie de mineurs serbes qui existait dans la ville voisine d'Etropole, devint un centre d'écriture majeur. Dans le monastère d'Etropol, des dizaines de livres liturgiques et de recueils à contenu mixte ont été copiés, richement décorés de titres, de vignettes et de miniatures élégamment exécutés. Les noms des scribes locaux sont connus : le grammairien Boycho, le hiéromoine Danail, Taho Grammar, le prêtre Velcho, le daskal (professeur) Koyo, le grammairien John, le sculpteur Mavrudiy et d'autres. Dans la littérature scientifique, il existe même un concept d'école artistique et calligraphique étropolienne. Le maître Nedyalko Zograf de Lovech a créé une icône de la Trinité de l'Ancien Testament pour le monastère en 1598 et, quatre ans plus tard, il a peint l'église du monastère voisin de Karlukovo. Une série d'icônes ont été peintes à Etropol et dans les monastères environnants, notamment des images de saints bulgares ; les inscriptions dessus étaient faites en slave. L'activité des monastères à la périphérie de la plaine de Sofia était similaire : ce n'est pas un hasard si cette zone a reçu le nom de Petite Montagne Sainte de Sofia.
Le travail du peintre hiéromoine Pimen Zografsky (Sofia), qui a travaillé à la fin du XVIe - début du XVIIe siècle dans les environs de Sofia et de la Bulgarie occidentale, où il a décoré des dizaines d'églises et de monastères, est caractéristique. Au XVIIe siècle, les églises de Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky et d'autres monastères ont été restaurées et peintes.
Les chrétiens bulgares comptaient sur l’aide des peuples slaves de même foi, en particulier des Russes. Depuis le XVIe siècle, la Russie était régulièrement visitée par les hiérarques bulgares, les abbés des monastères et autres membres du clergé. L'un d'eux était le métropolite de Tarnovo Denys (Rali), mentionné ci-dessus, qui a remis à Moscou la décision du Concile de Constantinople (1590) sur l'établissement du Patriarcat en Russie. Aux XVIe et XVIIe siècles, les moines, dont les abbés de Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky et d'autres monastères, ont demandé aux patriarches et aux souverains de Moscou des fonds pour restaurer les monastères endommagés et les protéger de l'oppression des Turcs. Plus tard, des voyages en Russie pour l'aumône afin de restaurer leurs monastères ont été effectués par l'abbé du monastère de la Transfiguration (1712), l'archimandrite du monastère de Lyaskovsky (1718) et d'autres. En plus des généreuses aumônes monétaires pour les monastères et les églises, des livres slaves ont été importés de Russie en Bulgarie, principalement à contenu spirituel, ce qui n'a pas permis de s'effacer de la conscience culturelle et nationale du peuple bulgare.
Aux XVIIIe et XIXe siècles, à mesure que les capacités économiques des Bulgares se développaient, les dons aux monastères augmentaient. Dans la première moitié du XVIIIe siècle, de nombreuses églises et chapelles monastiques ont été restaurées et décorées : en 1700 le monastère Kapinovsky a été restauré, en 1701 - Dryanovsky, en 1704 la chapelle de la Sainte Trinité dans le monastère de la Bienheureuse Vierge Marie à le village d'Arbanasi près de Tarnovo a été peint, en 1716 dans le même Dans le village, la chapelle du monastère de Saint-Nicolas a été consacrée, en 1718 le monastère de Kilifarevo a été restauré (à l'endroit où il se trouve aujourd'hui), en 1732 le L'église du monastère de Rozhen a été rénovée et décorée. Dans le même temps, de magnifiques icônes des écoles de Trevno, Samokov et Debra ont été créées. Dans les monastères, des reliquaires pour les saintes reliques, des cadres d'icônes, des encensoirs, des croix, des calices, des plateaux, des chandeliers et bien plus encore ont été créés, ce qui a déterminé leur rôle dans le développement des bijoux et de la forge, du tissage et de la sculpture miniature.
[!L’Église à l’époque de la « Renaissance bulgare » (XVIIIe-XIXe siècles)
Les monastères ont conservé leur rôle de centres nationaux et spirituels pendant la période de renaissance du peuple bulgare. Le début du renouveau national bulgare est associé au nom de saint Paisius de Hilandar. Son « Histoire slave-bulgare des peuples, des tsars et des saints bulgares » (1762) était une sorte de manifeste de patriotisme. Paisiy croyait que pour éveiller la conscience nationale, il était nécessaire d’avoir le sens de sa terre et la connaissance de la langue nationale et du passé historique du pays.
Un disciple de Paisius était Stoiko Vladislavov (plus tard saint Sophrone, évêque de Vrachansky). En plus de diffuser « l’Histoire » de Paisius (on connaît les listes qu’il fit en 1765 et 1781), il copia Damascènes, livres d’heures, livres de prières et autres livres liturgiques ; il est l'auteur du premier livre imprimé bulgare (un recueil d'enseignements dominicaux intitulé « Kyriakodromion, c'est-à-dire Nedelnik », 1806). Se trouvant à Bucarest en 1803, il y lança une activité politique et littéraire active, estimant que l'éducation était le principal facteur de renforcement de la conscience populaire. Avec le début de la guerre russo-turque de 1806-1812. il organisa et dirigea la première action politique panbulgare dont le but était d'obtenir l'autonomie des Bulgares sous les auspices de l'empereur russe. Dans un message adressé à Alexandre Ier, Sophrony Vrachansky, au nom de ses compatriotes, a demandé de les mettre sous protection et d'autoriser la création d'une unité bulgare distincte au sein de l'armée russe. Avec l'aide de l'évêque de Vratsa, en 1810, fut formé un détachement de combat de l'armée bulgare du Zemstvo, qui participa activement à la guerre et se distingua particulièrement lors de l'assaut de la ville de Silistra.
Les hiéromoines Joachim Korchovsky et Kirill (Pejcinovic), qui ont lancé des activités éducatives et littéraires au début du XIXe siècle, sont des représentants notables du renouveau bulgare en Macédoine (toutefois très modérés).
Les moines et les prêtres participèrent activement à la lutte de libération nationale. Ainsi, les moines du district de Tarnovo ont participé à la « Velchova Zavera » de 1835, au soulèvement du capitaine oncle Nikola en 1856, aux soi-disant troubles d'Hadjistaver de 1862, à la création de l'Organisation révolutionnaire interne de « l'Apôtre de la Liberté ». " V. Levsky et lors du soulèvement d'avril 1876.
Dans la formation d'un clergé bulgare instruit, le rôle des écoles théologiques russes, en premier lieu de l'Académie théologique de Kiev, fut important.
La lutte pour l’autocéphalie de l’Église
Parallèlement à l'idée de libération politique de l'oppression ottomane, un mouvement pour l'indépendance de l'Église de Constantinople s'est renforcé parmi les peuples des Balkans. Les patriarches de Constantinople étant d’origine grecque, les Grecs ont longtemps occupé une position privilégiée par rapport aux autres peuples orthodoxes de l’Empire ottoman. Les contradictions interethniques ont commencé à se manifester de manière particulièrement aiguë après l'indépendance de la Grèce (1830), lorsqu'une partie importante de la société grecque a connu une poussée de sentiment nationaliste, exprimé dans l'idéologie du panhellénisme. Le Patriarcat de Constantinople a également été impliqué dans ces processus turbulents et a commencé à incarner de plus en plus la force qui ralentissait le renouveau national des autres nations orthodoxes. La langue grecque a été imposée par la force dans l'enseignement scolaire et des mesures ont été prises pour évincer la langue slave de l'Église du culte : par exemple, à Plovdiv, sous le métropolite Chrysanthe (1850-1857), elle a été interdite dans toutes les églises, à l'exception de l'église Saint-Pierre. Petka. Si le clergé grec considérait comme naturel le lien inextricable entre l'hellénisme et l'orthodoxie, alors pour les Bulgares, de telles idées devenaient un obstacle à l'indépendance nationale de l'Église.
Le clergé bulgare s'opposait à la domination du clergé grec. La lutte pour l'indépendance de l'Église dans la première moitié des années 1920 a commencé par des protestations visant à remplacer la langue liturgique du grec par le slave de l'Église. Des tentatives ont été faites pour remplacer le clergé grec par des religieux bulgares.
La domination des dirigeants grecs sur les terres bulgares, leur comportement, qui ne répondait parfois pas pleinement aux normes de la moralité chrétienne, ont provoqué les protestations de la population bulgare, qui a exigé la nomination d'évêques parmi les Bulgares. Les manifestations contre les métropolitains grecs à Vratsa (1820), Samokov (1829-1830) et dans d’autres villes peuvent être considérées comme des précurseurs de la querelle ecclésiale gréco-bulgare, qui éclata avec force plusieurs décennies plus tard. À la fin des années 30 du XIXe siècle, la population du plus grand diocèse de Tarnovo sur les terres bulgares s'est jointe à la lutte pour l'indépendance de l'Église. Cette lutte, comme le mouvement pour l'illumination des Bulgares, était basée sur les lois de réforme promulguées par le gouvernement ottoman - le Gulhaney Hatti Sherif de 1839 et le Hatti Humayun de 1856. L. Karavelov, l’un des idéologues et organisateurs du mouvement de libération nationale bulgare, a déclaré : « La question de l’Église bulgare n’est ni hiérarchique ni économique, mais politique. » Cette période dans l’historiographie bulgare est généralement caractérisée comme la « phase pacifique » de la révolution nationale.
Il convient de noter que tous les hiérarques grecs n’ont pas prêté attention aux besoins du troupeau bulgare. Dans les années 20-30. XIXème siècle. Le métropolite Hilarion de Tarnovo, originaire de Crète, n'a pas interféré avec l'usage de la langue slave de l'Église dans le diocèse et a contribué à l'ouverture de la célèbre école Gabrovsky (1835). L'évêque Agapius de Vratsa (1833-1849) a contribué à l'ouverture d'une école pour femmes à Vratsa, a aidé à distribuer des livres en bulgare et a utilisé uniquement le slave de l'Église dans le culte. En 1839, l'École théologique de Sofia, fondée avec le soutien du métropolite Mélétius, commença à fonctionner. Certains prêtres grecs ont créé des recueils de sermons écrits en alphabet grec dans la langue slave, compréhensibles pour le troupeau ; Les livres bulgares étaient imprimés en écriture grecque.
En outre, un certain nombre d'actions du Patriarcat de Constantinople contre certaines publications en langues slaves doivent être considérées comme une réaction à l'activité accrue parmi les peuples slaves des organisations protestantes, principalement les sociétés bibliques avec leur tendance à traduire les livres liturgiques en langues nationales. langues parlées. Ainsi, en 1841, le Patriarcat de Constantinople interdit la nouvelle traduction bulgare de l’Évangile publiée un an plus tôt à Smyrne. La saisie du livre déjà publié a provoqué une réaction négative parmi les Bulgares. Dans le même temps, le Patriarcat a introduit la censure sur les publications bulgares, ce qui a été une autre raison de la croissance du sentiment anti-grec.
En 1846, lors de la visite du sultan Abdul-Mecid en Bulgarie, les Bulgares du monde entier se tournèrent vers lui pour se plaindre du clergé grec et demander l'installation de dirigeants bulgares. Sur l'insistance du gouvernement ottoman, le Patriarcat de Constantinople convoqua un conseil local (1850), qui rejeta cependant la demande des Bulgares d'une élection indépendante des prêtres et des évêques avec un salaire annuel. A la veille de la guerre de Crimée de 1853-1856. La lutte pour l’Église nationale a englouti les grandes villes et de nombreuses régions habitées par des Bulgares. Ce mouvement a également été suivi par de nombreux représentants de l'émigration bulgare en Roumanie, en Serbie, en Russie et dans d'autres pays, ainsi que par la communauté bulgare de Constantinople (au milieu du XIXe siècle, comptant 50 000 personnes). L'archimandrite Néophytos (Bozveli) a avancé l'idée d'ouvrir une église bulgare à Constantinople. À la fin de la guerre de Crimée, la communauté bulgare de Constantinople est devenue le principal centre des activités légales de libération nationale.
Les représentants bulgares ont entamé des négociations avec le Patriarcat de Constantinople dans le but de parvenir à un accord sur la formation d'une Église bulgare indépendante. On ne peut pas dire que le Patriarcat n’a rien fait pour rapprocher les positions des partis. Sous le Patriarcat de Cyrille VII (1855-1860), plusieurs évêques d'origine bulgare furent consacrés, dont le célèbre personnage national Hilarion (Stoyanov), qui dirigea la communauté bulgare de Constantinople avec le titre d'évêque de Macariopolis (1856). Le 25 octobre 1859, le patriarche a posé les fondations d'un temple bulgare dans la capitale de l'Empire ottoman - l'église Saint-Étienne. Cyrille VII a essayé par tous les moyens d'aider à maintenir la paix dans les paroisses mixtes gréco-bulgares, a légalisé l'utilisation égale des langues grecques et slaves de l'Église dans le culte, a pris des mesures pour distribuer des livres slaves et développer des écoles théologiques pour les Slaves avec un enseignement en leur langue maternelle. Cependant, de nombreux hiérarques d’origine grecque ne cachaient pas leur « hellénophilie », ce qui faisait obstacle à la réconciliation. Le patriarche lui-même, en raison de sa politique modérée sur la question bulgare, a suscité le mécontentement à l'égard du « parti » pro-hellénique et a été destitué grâce à ses efforts. Les Bulgares et les concessions qui leur ont été faites ont été considérés comme tardifs et ont exigé la séparation de l'Église de Constantinople.
En avril 1858, au Conseil local, le Patriarcat de Constantinople rejette à nouveau les revendications des Bulgares (élection des dirigeants par le troupeau, connaissance de la langue bulgare par les candidats, salaire annuel des hiérarques). Dans le même temps, le mouvement populaire bulgare se renforçait. Le 11 mai 1858, la mémoire des saints Cyrille et Méthode fut solennellement célébrée pour la première fois à Plovdiv. Le tournant du mouvement ecclésial-national bulgare fut les événements de Constantinople le 3 avril 1860 à Pâques dans l'église Saint-Étienne. L'évêque Hilarion de Makariopolis, à la demande du peuple assemblé, ne s'est pas souvenu du patriarche de Constantinople lors du service divin, ce qui impliquait un refus de reconnaître la juridiction ecclésiastique de Constantinople. Cette action a été soutenue par des centaines de communautés ecclésiales sur les terres bulgares, ainsi que par les métropolites Auxence de Velia et Paisius de Plovdiv (grecs d'origine). De nombreux messages des Bulgares parvinrent à Constantinople, contenant un appel à demander aux autorités ottomanes la reconnaissance de l'indépendance de l'Église bulgare et à proclamer Mgr Hilarion « Patriarche de toute la Bulgarie », qui, cependant, rejeta obstinément cette proposition. Dans la capitale de l'Empire ottoman, les Bulgares ont formé un conseil populaire composé d'évêques et de représentants de plusieurs diocèses qui ont soutenu l'idée decréer une Église indépendante. Les activités de divers groupes de « parti » se sont intensifiées : partisans d'actions modérées orientées vers la Russie (dirigés par N. Gerov, T. Burmov et autres), pro-ottomans (frères Kh. et N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich et autres) et pro-occidentaux (D. Tsankov, G. Mirkovich et autres) et un « parti » d'action nationale (dirigé par l'évêque Hilarion de Makariopol et S. Chomakov), qui bénéficiait du soutien des communautés ecclésiales, de l'intelligentsia radicale et la démocratie révolutionnaire.
Le patriarche Joachim de Constantinople a vivement réagi à l'action des Bulgares et a obtenu l'excommunication des évêques Hilarion et Auxence lors du concile de Constantinople. Le conflit gréco-bulgare fut aggravé par la menace de voir certains Bulgares s'éloigner de l'Orthodoxie (fin 1860, la majeure partie de la communauté bulgare de Constantinople rejoignit temporairement les Uniates).
La Russie, bien que sympathique au mouvement populaire bulgare, ne considérait pas en même temps possible de soutenir la lutte contre le Patriarcat de Constantinople, car la base de la politique russe au Moyen-Orient était le principe de l'unité de l'Orthodoxie. « J'ai besoin de l'unité de l'Église », écrit l'empereur Alexandre II dans les instructions données en juin 1858 au nouveau recteur de l'église de l'ambassade de Russie à Constantinople. La plupart des hiérarques de l’Église orthodoxe russe n’ont pas accepté l’idée d’une Église bulgare totalement indépendante. Seul Innocent (Borissov), archevêque de Kherson et de Tauride, défendit le droit des Bulgares à restaurer le Patriarcat. Le métropolite de Moscou Saint Philarète (Drozdov), qui ne cachait pas ses sympathies pour le peuple bulgare, a jugé nécessaire que le Patriarcat de Constantinople offre aux Bulgares la possibilité de prier Dieu librement dans leur langue maternelle et « d'avoir un clergé du même genre ». tribu », mais a rejeté l’idée d’une Église bulgare indépendante. Après les événements de Constantinople en 1860, la diplomatie russe s’est lancée dans une recherche énergique d’une solution conciliante à la question de l’Église bulgare. Le comte N.P. Ignatiev, ambassadeur de Russie à Constantinople (1864-1877), a demandé à plusieurs reprises des directives pertinentes au Saint-Synode, mais les plus hauts dirigeants de l'Église orthodoxe russe se sont abstenus de faire certaines déclarations, puisque le patriarche de Constantinople et la Grande Église ne l'ont pas fait. adressez-vous à l'Église russe avec toutes vos demandes. Dans un message de réponse au patriarche Grégoire IV de Constantinople (daté du 19 avril 1869), le Saint-Synode a exprimé l'opinion que, dans une certaine mesure, les deux côtés avaient raison : Constantinople, qui préserve l'unité de l'Église, et les Bulgares, qui luttent légitimement avoir une hiérarchie nationale.
Église à l'époque de l'Exarchat bulgare (à partir de 1870)
Au plus fort de la confrontation bulgaro-grec sur la question de l'indépendance de l'Église à la fin des années 60 du XIXe siècle, le patriarche Grégoire VI de Constantinople a pris un certain nombre de mesures pour surmonter la discorde. Il s'est déclaré prêt à faire des concessions en proposant la création d'un district ecclésiastique spécial sous le contrôle des évêques bulgares et sous la présidence de l'exarque de Bulgarie. Mais cette option de compromis n’a pas satisfait les Bulgares, qui exigeaient un élargissement significatif des frontières de leur région ecclésiale. À la demande de la partie bulgare, la Sublime Porte a participé au règlement du différend. Le gouvernement ottoman a présenté deux options pour résoudre le problème. Cependant, le Patriarcat de Constantinople les a rejetés comme non canoniques et a proposé de convoquer un Concile œcuménique pour résoudre la question bulgare ; l'autorisation pour cela n'a pas été obtenue.
La position négative du Patriarcat a déterminé la décision du gouvernement ottoman de mettre fin à la querelle avec son pouvoir. Le 27 février 1870, le sultan Abdul-Aziz signa un firman établissant un district religieux spécial - l'Exarchat bulgare ; le lendemain, le grand vizir Ali Pacha a présenté deux exemplaires du firman aux membres de la commission bilatérale bulgaro-grecque.
Selon le paragraphe 1 du Firman, la gestion des affaires spirituelles et religieuses était entièrement laissée à l'Exarchat bulgare. Un certain nombre de points stipulent le lien canonique du district nouvellement formé avec le Patriarcat de Constantinople : lors de l'élection d'un exarque par le Synode bulgare, le Patriarche de Constantinople délivre une lettre de confirmation (article 3), son nom doit être commémoré lors culte (article 4), en matière de religion, le Patriarche de Constantinople et son Synode fournissent au Synode bulgare l'aide nécessaire (article 6), les Bulgares reçoivent de Constantinople la sainte myrrhe (article 7). Au 10ème point, les limites de l'Exarchat ont été déterminées : il comprenait les diocèses où prédominait la population bulgare : Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya, ainsi que la côte de la mer Noire de Varna à Kyoustendzhe (à l'exception de Varna et de 20 villages dont les habitants n'étaient pas bulgares), Sliven sanjak (district) sans les villes d'Ankhial (Pomorie moderne) et Mesemvria (Nessebar moderne), Kaza de Sozopol (district) sans villages côtiers et diocèse de Philippopolis (Plovdiv) sans les villes de Plovdiv, Stanimaka (Asenovgrad moderne), 9 villages et 4 monastères. Dans d'autres zones à population mixte, il était prévu d'organiser des « référendums » parmi la population ; Au moins les 2/3 des habitants ont dû se prononcer en faveur de la soumission à la juridiction de l'Exarchat bulgare.
Les représentants bulgares ont transféré le firman au Synode provisoire bulgare, qui s'est réuni dans l'un des districts de Constantinople (il comprenait 5 évêques : Hilarion de Lovchansky, Panaret de Plovdiv, Paisius de Plovdiv, Anfim de Vidinsky et Hilarion de Makariopolis). Au sein du peuple bulgare, la décision des autorités ottomanes a été accueillie avec enthousiasme. Des célébrations ont eu lieu partout et des messages de gratitude ont été écrits adressés au Sultan et à la Sublime Porte.
Dans le même temps, le Patriarcat de Constantinople déclare le firman non canonique. Le patriarche Grégoire VI a exprimé son intention de convoquer un concile œcuménique pour examiner la question bulgare. En réponse au message du patriarche de Constantinople aux Églises autocéphales, le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe a rejeté la proposition de convoquer un Concile œcuménique et a conseillé l'adoption d'un firman sur la création de l'Exarchat bulgare, car il comprenait tous les principales dispositions du projet du patriarche Grégoire VI et les différences entre elles sont insignifiantes.
La partie bulgare a commencé à créer la structure administrative de l'Exarchat. Il était nécessaire de créer un organe directeur temporaire pour préparer un projet de Charte qui, selon le paragraphe 3 du firman, était censé déterminer la gestion interne de l'Exarchat bulgare. Le 13 mars 1870, une réunion eut lieu à Constantinople pour élire le Conseil mixte provisoire (il comprenait 5 évêques, membres du Synode provisoire et 10 laïcs) sous la présidence du métropolite Hilarion de Lovchansky. Pour adopter la Charte de l'Exarchat, il a fallu organiser un Conseil Église-Peuple. Un « Recueil de règles pour l'élection des délégués » (« Raison ») a été envoyé aux diocèses, selon lequel le plus grand diocèse bulgare - Tarnovo - pouvait déléguer 4 élus, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov et Plovdiv - 2 chacun, le reste - 2 1 représentant. Les délégués devaient se présenter à Constantinople du 1er au 15 janvier 1871, emportant avec eux des données statistiques sur leur diocèse.
Le premier Conseil Eglise-Peuple s'est tenu à Constantinople du 23 février au 24 juillet 1871 sous la présidence du métropolite Hilarion de Lovchan. 50 personnes ont participé au Conseil : 15 membres du Conseil Mixte Temporaire et 35 représentants des diocèses ; il s'agissait de personnalités du mouvement pour une Église bulgare indépendante, d'habitants influents de Constantinople et de centres diocésains, d'enseignants, de prêtres, de représentants des gouvernements locaux (1/5 des délégués avaient fait des études supérieures laïques, presque le même nombre était diplômé d'établissements d'enseignement religieux) . Lors de la discussion de la Charte de l'Exarchat, 5 évêques, avec le soutien de G. Krastevich, ont défendu l'ordre canonique du gouvernement de l'Église, qui prévoyait la responsabilité particulière de l'épiscopat envers l'Église, tandis que les représentants du mouvement libéral-démocrate étaient du opinion de renforcer la position des laïcs dans le gouvernement de l'Église. En conséquence, les libéraux furent contraints de reculer et le paragraphe 3 de la charte stipulait : « L'Exarchat dans son ensemble est gouverné par l'autorité spirituelle du Saint-Synode, et chacun des diocèses est gouverné par un métropolite. » Les représentants du mouvement libéral-démocrate ont remporté une victoire relative sur la question de la gouvernance diocésaine : le projet de charte prévoyait la création de conseils séparés dans chaque diocèse - du clergé et des laïcs, mais les délégués ont voté pour la création de conseils diocésains unifiés, qui étaient dominés par les laïcs. Le nombre de laïcs dans le conseil mixte de l'Exarchat a également été augmenté de 4 à 6 personnes (article 8). Le système électoral en deux étapes proposé dans le projet de charte a également suscité la controverse. Les libéraux ont insisté sur le vote direct lors de l'élection des laïcs aux conseils diocésains et lors du choix d'un exarque par les métropolitains, tandis que les évêques et les conservateurs (G. Krastevich) ont fait valoir qu'un tel ordre menaçait de saper le système canonique de gouvernement de l'Église. En conséquence, le système à deux niveaux a été conservé, mais le rôle des laïcs dans la sélection des évêques diocésains s'est accru. La discussion s'est terminée par l'examen de la question de l'élection à vie ou temporaire d'un exarque. Les libéraux (Kh. Stoyanov et autres) ont insisté pour limiter la durée de son mandat ; Les métropolites Hilarion de Lovchansky, Panaret et Paisius de Plovdiv croyaient également que la rotation de l'exarque, bien qu'innovante, ne contredisait pas les canons. En conséquence, avec une faible marge (28 voix sur 46), le principe de limiter les pouvoirs de l'exarque à une durée de 4 ans a été adopté.
La Charte adoptée pour la gestion de l'Exarchat bulgare (Charte pour la gestion de l'Exarchat bulgare) comprenait 134 points, regroupés en 3 sections (divisées en chapitres). La première section déterminait la procédure d'élection de l'exarque, des membres du Saint-Synode et du conseil mixte de l'Exarchat, des métropolites diocésains, des membres des conseils mixtes diocésains, de district (Kaziya) et de communauté (Nakhi), ainsi que des curés. La deuxième section définissait les droits et responsabilités des organes centraux et locaux de l'Exarchat. La compétence du Saint-Synode comprenait la résolution des questions religieuses et dogmatiques et l'administration de la justice dans ces domaines (paragraphes 93, 94 et 100). Le Conseil mixte était chargé des activités éducatives : souci de l'entretien des écoles, du développement de la langue et de la littérature bulgares (article 96 b). Le Conseil mixte est tenu de surveiller l'état des biens de l'Exarchat et de contrôler les revenus et les dépenses, ainsi que de résoudre les litiges financiers et autres litiges matériels en matière de divorce, de fiançailles, de certification de testaments, de donations, etc. (article 98). La troisième section était consacrée aux revenus et dépenses de l'Église et à leur contrôle ; une partie importante des revenus était consacrée à l'entretien des écoles et autres institutions publiques. L'organe législatif suprême de l'Exarchat bulgare a été déclaré être le Conseil Eglise-Peuple composé de représentants du clergé et des laïcs, convoqué tous les 4 ans (article 134). Le Conseil a examiné un rapport sur tous les domaines d'activité de l'Exarchat, a élu un nouvel exarque et a pu apporter des modifications et des ajouts à la Charte.
La Charte adoptée par le Conseil fut soumise à l'approbation de la Sublime Porte (elle resta par la suite non approuvée par le gouvernement ottoman). L'un des principes de base énoncés dans ce document était l'élection : pour tous les postes de l'Église « du premier au dernier » (y compris les fonctionnaires de l'Exarchat), les candidats n'étaient pas nommés, mais élus. Ce qui était nouveau dans la pratique de l'Église orthodoxe était la limitation de la durée du mandat du primat, qui visait à renforcer le principe conciliaire dans la gouvernance de l'Église. Chaque évêque avait le droit de se présenter au trône d'exarque. Les laïcs – membres des conseils mixtes – étaient appelés à jouer un rôle important dans la vie de l'Église. Les principales dispositions de la Charte de 1871 ont été reprises dans la Charte du BOC, en vigueur depuis 1953.
Le patriarche Anthimus VI de Constantinople, élu au trône en 1871, était prêt à trouver des moyens de réconciliation avec la partie bulgare (ce pour quoi il fut sévèrement critiqué par le « parti » pro-hellénique). Cependant, la majorité des Bulgares ont demandé au sultan de reconnaître l'exarchat bulgare comme totalement indépendant du patriarcat de Constantinople. La discorde grandissante a conduit la Sublime Porte à promulguer unilatéralement le firman de 1870. Le 11 février 1872, le gouvernement ottoman autorisa (teskera) à élire un exarque de Bulgarie. Le lendemain, le Conseil mixte temporaire élit comme exarque l'évêque le plus âgé, le métropolite Hilarion de Lovchansky. Il a démissionné 4 jours plus tard, invoquant son âge avancé. Le 16 février, à la suite d'élections répétées, Anthimus Ier, métropolite de Vidin, devient exarque. Le 23 février 1872, il est confirmé dans son nouveau grade par le gouvernement et arrive à Constantinople le 17 mars. Anfim j'ai commencé à remplir ses fonctions. Le 2 avril 1872, il reçut le berat du sultan, qui définissait ses pouvoirs de représentant suprême des Bulgares orthodoxes.
Le 11 mai 1872, en la fête des saints frères Cyrille et Méthode, l'exarque Anthimus Ier avec 3 évêques qui le servaient, malgré l'interdiction du patriarche, célébra un service festif, après quoi il lut un acte signé par lui et 6 autres évêques bulgares, qui ont proclamé la restauration d'une Église orthodoxe bulgare indépendante. Les métropolites de l'Exarchat furent installés et le 28 juin 1872, ils reçurent un berat du gouvernement ottoman, confirmant leur nomination. La chaire de l'exarque resta à Constantinople jusqu'en novembre 1913, date à laquelle l'exarque Joseph Ier la transféra à Sofia.
Lors d'une réunion du Synode du Patriarcat de Constantinople du 13 au 15 mai 1872, l'exarque Anthimus Ier fut défroqué et déposé. Le métropolite Panaret de Plovdiv et Hilarion de Lovchanski furent excommuniés de l'Église, et l'évêque Hilarion de Makariopolis fut soumis à un anathème éternel ; Tous les hiérarques, le clergé et les laïcs de l'Exarchat ont été soumis aux sanctions de l'Église. Du 29 août au 17 septembre 1872, un Concile se tient à Constantinople avec la participation des hiérarques du Patriarcat de Constantinople (dont les anciens patriarches Grégoire VI et Joachim II), les patriarches Sophrone d'Alexandrie, Hiérothée d'Antioche et Cyrille de Jérusalem ( ce dernier, cependant, quitta bientôt la réunion et refusa de signer selon les définitions conciliaires), l'archevêque Sophrone de Chypre, ainsi que 25 évêques et plusieurs archimandrites (dont des représentants de l'Église grecque). Les actions des Bulgares ont été condamnées comme fondées sur un début de phylétisme (différences tribales). Tous les « acceptant le phylétisme » furent déclarés schismatiques étrangers à l’Église (16 septembre).
L'exarque bulgare Anthimus Ier a adressé un message aux primats des Églises orthodoxes autocéphales, dans lequel il ne reconnaissait pas l'imposition du schisme comme légale et juste, car l'Église bulgare reste inébranlablement dévouée à l'Orthodoxie. Le Saint-Synode directeur de l'Église orthodoxe russe n'a pas répondu à ce message, mais n'a pas rejoint le verdict du Concile de Constantinople, laissant sans réponse le message du patriarche Anthimus VI de Constantinople sur la proclamation du schisme. Le très révérend Macaire (Boulgakov), alors archevêque de Lituanie, s'opposait à la reconnaissance de l'excommunication ; il estimait que les Bulgares ne se séparaient pas de l'Église œcuménique orthodoxe, mais seulement du Patriarcat de Constantinople, et les motifs canoniques de la reconnaissance de l'excommunication L'exarchat bulgare ne diffère pas de celui du XVIIIe siècle. La subordination des patriarcats d'Ohrid et de Pec à Constantinople a eu lieu, également légalisée par décret du sultan. L'archevêque Macaire s'est prononcé en faveur du maintien des relations fraternelles de l'Église orthodoxe russe avec le Patriarcat de Constantinople, ce qui ne l'obligeait cependant pas, comme il le croyait, à reconnaître les Bulgares comme schismatiques. Dans le but de maintenir une position neutre et conciliante face à l'éclatement de la discorde, le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe a pris une série de mesures visant à surmonter l'isolement du BOC, considérant ainsi comme insuffisantes les raisons de sa reconnaissance comme schismatique. En particulier, il était permis d'admettre des Bulgares dans les écoles théologiques russes, certains évêques fournissaient aux Bulgares le Saint-Chrême et, dans un certain nombre de cas, des concélébrations avaient lieu entre le clergé russe et le clergé bulgare. Cependant, compte tenu de la position du Patriarcat de Constantinople, l’Église orthodoxe russe n’a pas maintenu une communication canonique complète avec le BOC. Le métropolite Macaire de Moscou, conformément à l'ordre du Saint-Synode, n'a pas permis au métropolite Anfim de Vidin (ancien exarque de Bulgarie) et à l'évêque de Branitsky Clément (futur métropolite de Tarnovo), arrivés en Russie, d'exprimer la gratitude du Peuple bulgare pour sa libération du joug turc, du service divin du 15 août 1879. Le métropolite Siméon de Varna, arrivé à la tête de la délégation d'État bulgare à l'occasion de l'accession au trône de l'empereur Alexandre III (mai 1883), a célébré un service commémoratif pour Alexandre II à Saint-Pétersbourg sans la participation des Russes. le clergé. En 1895, le métropolite Kliment de Tarnovski fut reçu fraternellement par le métropolite Palladius de Saint-Pétersbourg, mais cette fois il n'eut pas de communion eucharistique avec le clergé russe.
En 1873, des plébiscites eurent lieu parmi les fidèles des diocèses de Skopje et d'Ohrid, à la suite desquels les deux diocèses furent annexés à l'exarchat bulgare sans l'autorisation de Constantinople. Des activités religieuses et éducatives actives ont eu lieu sur leur territoire.
Après la défaite du soulèvement d'avril 1876, l'exarque Anfim Ier tenta d'amener le gouvernement turc à alléger la répression contre les Bulgares ; en même temps, il se tourna vers les chefs des puissances européennes, vers le métropolite Isidore de Saint-Pétersbourg, pour demander à l'empereur Alexandre II de demander la libération des Bulgares. Le gouvernement ottoman obtint sa destitution (12 avril 1877) ; il a ensuite été placé en détention à Ankara. Le 24 avril 1877, un « Conseil électoral » composé de 3 métropolitains et de 13 laïcs élit un nouvel exarque - Joseph Ier, métropolite de Lovchansky.
Après la guerre russo-turque de 1877-1878, conformément aux décisions du Congrès de Berlin de 1878, qui fixèrent de nouvelles frontières politiques dans les Balkans, le territoire de l'Exarchat bulgare fut réparti entre 5 États : la Principauté de Bulgarie, la Roumélie orientale. , Turquie (vilayets de Macédoine et Thrace orientale), Serbie (les diocèses de Nis et Pirot relevaient de la juridiction spirituelle de l'Église serbe) et Roumanie (Dobroudja du Nord (district de Tulchansky)).
L'instabilité de la position de l'Exarchat bulgare, ainsi que le statut politique de la Bulgarie, se reflétaient dans la question de la localisation du primat de l'Église bulgare dans ces conditions. La résidence de l'exarque a été temporairement déplacée à Plovdiv (sur le territoire de la Roumélie orientale), où Joseph Ier a lancé des activités diplomatiques actives, établissant des contacts avec des membres de l'administration provisoire russe, ainsi qu'avec des représentants des États membres de la Commission européenne. , qui a élaboré la Charte organique de la Roumélie orientale, prouvant la nécessité d'une direction spirituelle unifiée pour l'ensemble du peuple bulgare. Les diplomates russes, comme certains hommes politiques bulgares, pensaient que le siège de l'exarque devrait être Sofia ou Plovdiv, ce qui contribuerait à guérir le schisme qui divisait les peuples orthodoxes.
Le 9 janvier 1880, l'exarque Joseph Ier quitta Plovdiv pour Constantinople, où il commença à travailler activement pour créer les organes directeurs de l'exarchat et demanda aux autorités ottomanes le droit de placer des évêques dans les diocèses qui étaient auparavant gouvernés par les dirigeants bulgares. la guerre russo-turque (Ohrid, Veles, Skopje) . Par le biais des soi-disant istilams (enquêtes consultatives), la population des diocèses de Dabar, Strumitsa et Kukush a exprimé le désir de passer sous la juridiction de l'exarchat bulgare, mais le gouvernement turc non seulement n'a pas satisfait ses aspirations, mais a également constamment retardé l'envoi des évêques de l'Exarchat dans les diocèses bulgares de Macédoine et de Thrace orientale. L'Exarchat bulgare de Constantinople était officiellement une institution de l'État ottoman, tandis que son soutien financier était assuré par la Principauté de Bulgarie. Chaque année, le gouvernement turc envoyait au ministère des Affaires étrangères et des Confessions de la Principauté, puis au Saint-Synode de Sofia, un projet de budget pour l'Exarchat, qui était ensuite discuté à l'Assemblée du peuple. Des fonds importants reçus des contribuables bulgares ont été dépensés à la fois pour répondre aux besoins de l'administration de l'Exarchat de Constantinople et pour payer les salaires des enseignants et des prêtres en Macédoine et en Thrace orientale.
À mesure que l'État bulgare indépendant se renforçait, la méfiance du gouvernement ottoman à l'égard de l'exarque bulgare de Constantinople augmentait. Au début de 1883, Joseph Ier tenta de convoquer le Saint-Synode de l'Exarchat à Constantinople pour résoudre un certain nombre de questions liées à la structure interne et à la gouvernance, mais le gouvernement turc insista pour sa dissolution. À Constantinople, on cherchait une raison pour annuler le firman de 1870 et supprimer l'exarque comme n'ayant pas de territoires juridictionnels dans les possessions directes du sultan. Conformément aux lois de la Principauté de Bulgarie - Art. 39 de la Constitution de Tarnovo et la Charte amendée de l'Exarchat du 4 février 1883 (« Charte de l'Exarchat, adaptée à la Principauté ») - les évêques de la principauté avaient le droit de participer au choix de l'exarque et du Saint-Synode. À cet égard, à Constantinople, une réponse définitive a été demandée à l'exarque : s'il reconnaît la Charte ecclésiale de la Principauté de Bulgarie ou s'il considère l'exarchat de Constantinople comme séparé et indépendant. A cela, l'exarque a déclaré diplomatiquement que les relations entre l'Exarchat de Constantinople et l'Église de la Principauté Bulgare sont purement spirituelles et que la loi ecclésiastique de la Bulgarie libre ne s'applique qu'à son territoire ; L'Église dans l'Empire ottoman est régie par des règles temporaires (puisque la Charte de 1871 n'a pas encore été approuvée par les autorités turques). En octobre 1883, Joseph Ier ne fut pas invité à une réception au palais du sultan, à laquelle assistaient les chefs de toutes les communautés religieuses reconnues dans l'Empire ottoman, ce qui fut considéré par les Bulgares comme une étape vers l'élimination de l'exarque et conduisit à des troubles. parmi la population de la Macédoine orientale. Thrace et Roumélie orientale. Cependant, dans cette situation, l’Exarchat bulgare a trouvé le soutien de la Russie. Le gouvernement ottoman dut céder et le 17 décembre 1883, l'exarque Joseph Ier fut reçu par le sultan Abdülhamid II. Le firman de 1870 fut confirmé, le siège de l'exarque fut laissé à Constantinople et la promesse fut faite que les droits ecclésiastiques des Bulgares continueraient à être respectés dans les vilayets de l'empire.
En 1884, l'exarque Joseph Ier tenta d'envoyer des évêques bulgares dans les diocèses macédoniens, dont la juridiction spirituelle était contestée à la fois par le Patriarcat de Constantinople et par les Serbes. La Sublime Porte a habilement utilisé cette rivalité à son avantage. À la fin de l'année, les autorités turques ont autorisé la nomination d'évêques à Ohrid et à Skopje, mais les berats confirmant leur nomination n'ont pas été délivrés et les évêques n'ont pas pu se rendre chez eux.
Après la réunification de la Principauté bulgare avec la Roumélie orientale (1885), la guerre serbo-bulgare de 1885, l'abdication du prince Alexandre Ier de Battenberg (1886) et l'accession à sa place du prince Ferdinand Ier de Cobourg (1887), le L'orientation du gouvernement ottoman à l'égard de l'exarchat bulgare de Constantinople a changé. En 1890, des décrets furent émis confirmant la nomination des métropolites Sinesius à Ohrid et Feodosius à Skopje, et ce qui avait été établi pendant la guerre russo-turque de 1877-1878 fut aboli. situation militaire dans les vilayets européens. L'Exarchat a été autorisé à commencer à publier son propre organe imprimé, Novini (Nouvelles), rebaptisé plus tard Vesti. Au milieu de 1891, par ordre du grand vizir Kamil Pacha, les chefs des vilayets de Thessalonique et de Bitola reçurent l'ordre de ne pas interférer avec les Bulgares, qui avaient quitté la juridiction du Patriarcat de Constantinople, pour agir de manière indépendante (par l'intermédiaire de représentants des communautés spirituelles) régler leurs affaires ecclésiastiques et surveiller le fonctionnement des écoles ; Ainsi, en quelques mois, plus de 150 villages et villes ont déclaré aux autorités locales qu'ils renonçaient à leur subordination spirituelle à Constantinople et passaient sous la juridiction de l'Exarchat. Ce mouvement s'est poursuivi après le décret du nouveau (depuis 1891) Grand Vizir Dzhevad Pacha pour limiter le retrait des communautés bulgares de la juridiction du Patriarcat.
Au printemps 1894, des berats furent émis pour les dirigeants bulgares des diocèses de Veles et de Nevrokop. En 1897, la Turquie a récompensé la Bulgarie pour sa neutralité dans la guerre turco-grecque de 1897 en accordant un berat aux diocèses de Bitola, Dabar et Strumica. Le diocèse d'Ohrid était dirigé par l'évêque de l'exarchat bulgare, qui n'avait pas de berat de sultan. Pour les autres diocèses à population bulgare et mixte - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessalonique, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik et Drama - l'exarque Joseph Ier a réussi à faire reconnaître les présidents des communautés ecclésiales comme gouverneurs du Exarchat avec le droit de résoudre tous les problèmes de la vie de l'Église et de l'éducation publique.
Grâce au soutien massif du peuple et à l'aide financière et politique importante de la Bulgarie libre, l'Exarchat bulgare a résolu les problèmes de l'éclairage et du renforcement de l'identité nationale des Bulgares restés sur les terres de l'Empire ottoman. Il a été possible de restaurer les écoles fermées ici pendant la guerre russo-turque de 1877-1878. Un rôle important a été joué par la Société des Lumières, fondée en 1880 à Thessalonique, et par la Tutelle scolaire, un comité créé en 1882 pour organiser des activités éducatives, qui fut bientôt transformé en Département des écoles de l'Exarchat bulgare. À Thessalonique, un gymnase pour hommes bulgares a été fondé, qui revêtait une grande importance dans la vie spirituelle de la région, au nom des éducateurs slaves saints Cyrille et Méthode (1880) et des épouses bulgares. Gymnase de Blagovechtchensk (1882). Pour la population bulgare de Thrace orientale, le centre d'éducation est devenu le gymnase pour hommes de la cour impériale de P. Beron à Odrin (Edirne turque) (1891). Jusqu'à la fin de 1913, l'Exarchat ouvrit 1 373 écoles bulgares (dont 13 gymnases) en Macédoine et dans la région d'Odri, où enseignaient 2 266 professeurs et 78 854 élèves étudiaient. A l'initiative de l'exarque Joseph Ier, des écoles théologiques furent ouvertes à Odrina, à Prilep, qui furent ensuite fusionnées, transférées à Constantinople et transformées en séminaire. Le moine Jean de Rila fut reconnu comme son saint patron et l'archimandrite Méthode (Kusev), qui a fait ses études en Russie, en devint le premier recteur. Entre 1900 et 1913, 200 personnes sont diplômées du Séminaire théologique de Constantinople de Saint-Jean de Rila ; certains des diplômés ont poursuivi leurs études principalement dans les académies théologiques russes.
Tandis que les dirigeants de l'Exarchat cherchaient à améliorer la situation de la population chrétienne de l'État ottoman par des moyens pacifiques, un certain nombre de prêtres et d'enseignants créaient des comités secrets visant à mener une lutte armée pour la libération. L'ampleur de l'activité révolutionnaire obligea l'exarque Joseph Ier à se tourner vers le prince bulgare Ferdinand Ier au printemps 1903 avec une lettre dans laquelle il notait que la pauvreté et le désespoir avaient donné naissance à des « apôtres révolutionnaires » appelant le peuple à la révolte et lui promettant l'autonomie politique et a averti que la guerre avec la Turquie serait un désastre pour l'ensemble du peuple bulgare. Lors du soulèvement d'Ilindeni en 1903, l'exarque utilisa toute son influence pour sauver la population de Macédoine et de Thrace de la répression massive.
La situation troublée dans les vilayets ottomans a incité de nombreux membres du clergé à se déplacer vers la Bulgarie libre, laissant leurs fidèles sans direction spirituelle. Indigné par cela, l'exarque Joseph Ier publia le 10 février 1912. Message de district (n° 3764), qui interdisait aux métropolitains et aux administrateurs diocésains de permettre aux prêtres qui leur sont subordonnés de quitter leur paroisse et de s'installer sur le territoire de la Bulgarie. L'exarque lui-même, malgré la possibilité de s'installer à Sofia, est resté dans la capitale turque afin d'apporter le plus d'avantages possible à ses ouailles.
Structure interne de l'Exarchat Bulgare
Selon l'art. 39 de la Constitution bulgare, le BOC, tant dans la Principauté de Bulgarie qu'au sein de l'Empire ottoman, est resté uni et indivisible. Le siège de l'exarque est resté à Constantinople même après la libération politique de la Bulgarie. Dans la pratique, l'administration de l'Église en Bulgarie libre et sur le territoire de l'Empire ottoman était divisée et développée indépendamment les unes des autres, puisque les autorités turques n'autorisaient pas les évêques de la principauté à participer directement à l'administration de l'Exarchat. Après la révolution jeune-turque de 1908, les relations entre l'exarchat bulgare et le patriarcat de Constantinople se sont quelque peu améliorées. En 1908, pour la première fois, l'exarque eut l'occasion de former un Saint-Synode légitime.
Jusqu'en 1912, le diocèse de l'Exarchat bulgare comprenait 7 diocèses dirigés par des métropolitains, ainsi que des diocèses gouvernés par des « vicaires de l'exarque » : 8 en Macédoine (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Drama ) et 1 en Thrace orientale (Odrinskaya). Sur ce territoire il y avait environ 1.600 églises paroissiales et chapelles, 73 monastères et 1.310 prêtres.
Dans la Principauté de Bulgarie existaient initialement les diocèses suivants : Sofia, Samokov, Kyoustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven et Varna-Preslav. Après l'unification de la Principauté de Bulgarie et de la Roumélie orientale (1885), les diocèses de Plovdiv et de Sliven y furent ajoutés, en 1896 le diocèse de Starozagoras fut créé et après les guerres balkaniques de 1912-1913. Le diocèse de Nevrokop s'est également rendu en Bulgarie. Selon la Charte de 1871, plusieurs diocèses devaient être liquidés après la mort de leurs métropolitains. Les territoires des diocèses abolis de Kyoustendil (1884) et de Samokov (1907) furent annexés au diocèse de Sofia. Le troisième devait devenir le diocèse de Lovchansk, dont le métropolite titulaire était l'exarque Joseph Ier, mais il réussit à obtenir l'autorisation de préserver le diocèse même après sa mort.
Dans certains diocèses de la Principauté de Bulgarie, il y avait simultanément 2 métropolitains. À Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria et Varna, à côté des hiérarques du BOC, il y avait des métropolitains grecs subordonnés au Patriarcat de Constantinople. Cela contredisait l'article 39 de la Constitution et irritait le troupeau bulgare, conduisant à de graves conflits. Les métropolitains grecs sont restés en Bulgarie jusqu'en 1906, date à laquelle la population locale, indignée par les événements de Macédoine, s'est emparée de leurs églises et a obtenu leur expulsion.
Des situations conflictuelles sont également apparues entre le Saint-Synode et certains cabinets gouvernementaux. Ainsi, en 1880-1881, D. Tsankov, alors ministre des Affaires étrangères et des Confessions, sans en informer le Synode, tenta d'introduire des « Règles temporaires » pour la gestion spirituelle des chrétiens, des musulmans et des juifs, ce qui était considéré par le Les évêques bulgares dirigés par l'exarque Joseph Ier comme ingérence du pouvoir séculier dans les affaires de l'Église. Joseph Ier fut contraint de venir à Sofia, où il resta du 18 mai 1881 au 5 septembre 1882.
Ainsi, le 4 février 1883, entre en vigueur la « Charte de l'Exarchat adaptée à la Principauté », élaborée sur la base de la Charte de 1871. En 1890 et 1891 des ajouts y furent apportés et le 13 janvier 1895, une nouvelle Charte fut approuvée, complétée en 1897 et 1900. Selon ces lois, l'Église de la principauté était gouvernée par le Saint-Synode, composé de tous les métropolitains (en pratique, seuls 4 évêques siégeaient en permanence, élus pour 4 ans). L'exarque Joseph I gouvernait l'Église de la principauté par l'intermédiaire de son vice-roi (« délégué ») à Sofia, qui devait être élu par les métropolitains de la principauté avec l'approbation de l'exarque. Le premier gouverneur de l'exarque fut le métropolite Grégoire de Dorostolo-Chervensky, suivi des métropolites de Varna-Preslav Siméon, Clément de Tarnovo, Grégoire Dorostolo-Chervensky (encore une fois), Samokovsky Dositheus et Dorostolo-Chervensky Vasily. Jusqu'en 1894, les réunions permanentes du Saint-Synode de la principauté n'avaient pas lieu, puis il fonctionna régulièrement, examinant toutes les questions d'actualité liées au gouvernement de l'Église dans la Bulgarie libre.
Sous le règne du prince Alexandre Ier de Battenberg (1879-1886), le pouvoir de l'État n'entra pas en conflit avec le BOC. Les choses étaient différentes sous le règne du prince (1887-1918, à partir de 1908 - tsar) Ferdinand Ier de Cobourg, catholique de religion. Le gouverneur de l'exarque, le métropolite Clément de Tarnovo, devenu porte-parole de la ligne politique opposée au gouvernement, a été déclaré par les partisans du Premier ministre Stambolov chef d'orchestre de la russophilie extrême et expulsé de la capitale. En décembre 1887, le métropolite Clément fut contraint de se retirer dans son diocèse avec interdiction d'accomplir des services divins sans autorisation spéciale. En août 1886, le métropolite Siméon de Varna-Preslav fut démis de l'administration de son diocèse. Un conflit aigu éclata en 1888-1889 sur la question de la commémoration du nom du prince en tant que souverain bulgare lors des services divins. Ainsi, les relations entre le gouvernement et le Saint-Synode furent rompues et les métropolites de Vrachansky Kirill et Clément de Tarnovo furent traduits en justice en 1889 ; Ce n'est qu'en juin 1890 que les dirigeants acceptèrent la formule de commémoration du prince Ferdinand.
En 1892, une autre initiative de Stambolov conduisit à une nouvelle aggravation des relations entre l'Église et l'État. A propos du mariage de Ferdinand Ier, le gouvernement a tenté, ignorant le Saint-Synode, de modifier l'article 38 de la Constitution de Tarnovo de manière à ce que le successeur du prince puisse également être non orthodoxe. En réponse, le journal Novini (l'organe de presse de l'Exarchat bulgare publié à Constantinople) a commencé à publier des éditoriaux critiquant le gouvernement bulgare. L'exarque Joseph Ier a été vivement attaqué par le journal gouvernemental Svoboda. Le gouvernement Stambolov a suspendu les subventions à l'Exarchat bulgare et a menacé de séparer l'Église de la Principauté de Bulgarie de l'Exarchat. Le grand vizir se rangea du côté du gouvernement bulgare et l'exarque, placé dans une situation désespérée, arrêta la campagne des journaux. Stambolov a persécuté de toutes les manières possibles les évêques qui s'opposaient à sa politique : cela concernait particulièrement le métropolite Clément de Tarnovo, accusé de crime contre la nation et envoyé en prison au monastère de Lyaskovski. Un procès criminel fut fabriqué contre lui et, en juillet 1893, il fut condamné à la réclusion à perpétuité (après appel, la peine fut réduite à 2 ans). L'évêque Clément a été emprisonné au monastère de Glozhen uniquement pour son « russophilisme ». Cependant, bientôt Ferdinand Ier, qui décida de normaliser les relations avec la Russie, ordonna la libération du métropolite de Tarnovo et annonça son consentement à la transition de l'héritier du trône, le prince Boris (le futur tsar Boris III) à l'orthodoxie. Le 2 février 1896, à Sofia, dans l'église cathédrale Sainte-Nedelya, l'exarque Joseph Ier accomplit le sacrement de confirmation de l'héritier. Le 14 mars 1896, le prince bulgare Ferdinand Ier, arrivé dans la capitale ottomane pour rencontrer le sultan Abdul Hamid II, rendit visite à l'exarque. Le 24 mars, il a célébré Pâques dans l'église orthodoxe de Sainte-Nédélia, a offert à Joseph Ier une panagia, offerte par l'empereur Alexandre II au premier exarque bulgare Anfim et achetée par le prince après la mort de ce dernier, et a exprimé le souhait qu'à l'avenir tous les exarques bulgares le porteraient.
En général, après la libération de la Bulgarie, l'influence et l'importance de l'Église orthodoxe dans l'État ont progressivement diminué. Dans le domaine politique, il a été relégué au second plan ; dans le domaine de la culture et de l'éducation, les institutions laïques de l'État ont commencé à jouer le rôle principal. Le clergé bulgare, pour la plupart analphabète, pouvait difficilement s'adapter aux nouvelles conditions.
Les 1ère (1912-1913) et 2ème (1913) guerres balkaniques et la paix de Bucarest conclues en juillet 1913 ont conduit à la perte du pouvoir spirituel de l'Exarchat dans la partie européenne de la Turquie : Ohrid, Bitola, Veles, Dabar et Skopje. Les diocèses relevaient de la juridiction de l'Église orthodoxe serbe et Thessalonique (Thessalonique) était annexée à l'Église grecque. Les cinq premiers évêques bulgares furent remplacés par des Serbes et l'archimandrite Eulogius, qui dirigeait le diocèse de Thessalonique, fut tué en juillet 1913. Le BOC a également perdu des paroisses dans le sud de la Dobroudja, qui relevaient de la juridiction de l'Église orthodoxe roumaine.
Seul le diocèse maronien de Thrace occidentale (avec son centre à Gumurjin) restait subordonné à l'Exarchat bulgare. L'exarque Joseph Ier retint ses fidèles principalement à Constantinople, Odrina (Edirne) et Lozengrad et décida de transférer son siège à Sofia, laissant à Constantinople une « gouvernorat » qui (jusqu'à sa liquidation en 1945) était contrôlée par les évêques bulgares. Après la mort de Joseph Ier le 20 juin 1915, aucun nouvel exarque n'a été élu et pendant 30 ans le BOC a été gouverné par des suppléants - les présidents du Saint-Synode.
Après l'entrée de la Bulgarie dans la Première Guerre mondiale aux côtés de l'Allemagne (1915), une partie des anciens diocèses retourna temporairement à l'Exarchat bulgare (Macédoine de Vardar). A la fin de la guerre, conformément aux dispositions du Traité de paix de Neuilly (1919), l'Exarchat bulgare perdit à nouveau des diocèses en Macédoine : la plupart du diocèse de Strumitsa, les terres frontalières qui faisaient auparavant partie du diocèse de Sofia, ainsi que comme le diocèse maronien avec le siège de Gumurjin en Thrace occidentale. Sur le territoire de la Turquie européenne, l'Exarchat a conservé le diocèse d'Odrin, qui de 1910 au printemps 1932 était dirigé par l'archimandrite Nikodim (Atanasov) (depuis le 4 avril 1920 - le diocèse de Tibériopol). En outre, un diocèse temporaire de Lozengrad a été créé, dirigé par l'évêque Hilarion de Nishava à partir de 1922, qui a été remplacé en 1925 par l'ancien métropolite de Skopje Neophytos, qui dirigeait également le diocèse d'Odrin à partir de 1932. Après la mort du métropolite Néophytos (1938), le vice-roi de l'Exarchat prit en charge tous les Bulgares orthodoxes vivant en Turquie européenne.
Après la Première Guerre mondiale, les diocèses de Macédoine se sont à nouveau éloignés de l'exarchat bulgare ; en dehors de la Bulgarie, le BOC ne comprenait désormais que le diocèse d'Odrin en Thrace orientale turque.
Au cours de ces années, un mouvement de réforme surgit au sein du BOC, dont les représentants étaient à la fois des membres du clergé et des laïcs ordinaires, ainsi que certains évêques. Estimant que dans les nouvelles conditions historiques, des réformes dans l'Église sont nécessaires, 6 novembre 1919. Le Saint-Synode a décidé de commencer à modifier la Charte de l'Exarchat et en a informé le chef du gouvernement A. Stamboliysky, qui a approuvé l'initiative du BOC. Le Saint-Synode a nommé une commission présidée par le métropolite Siméon de Varna-Preslav. Cependant, sous l'influence d'un groupe de théologiens dirigé par Kh. Vragov, P. Chernyaev et l'archimandrite Stefan (Abadzhiev), le 15 septembre 1920, Stamboliysky, sans en informer le Saint-Synode et la commission, soumit à l'Assemblée populaire un projet de loi. modifiant la charte de l'Exarchat, qui fut adoptée et approuvée par arrêté royal. Selon cette loi, le Saint-Synode était tenu d'achever la préparation de la charte dans un délai de 2 mois et de convoquer le Conseil Église-Peuple. En réponse, les évêques bulgares ont convoqué un Conseil des évêques en décembre 1920, qui a élaboré un « Projet de modification de la loi sur la convocation du Conseil Église-Peuple ». Un conflit aigu éclata entre le Saint-Synode et le gouvernement, qui ordonna aux procureurs militaires de traduire en justice les évêques désobéissants ; Il était même prévu d'arrêter les membres du Saint-Synode et de former une administration ecclésiale provisoire à la tête du BOC. Au prix de nombreux efforts et compromis, les contradictions furent quelque peu aplanies, des élections de délégués eurent lieu (parmi lesquels se trouvaient des représentants de la Macédoine - prêtres réfugiés et laïcs) et en février 1921 dans l'église Saint-Pierre de la capitale. Le 2e Conseil Eglise-Peuple a été ouvert en présence du tsar Boris III.
Selon la Charte du Conseil de l'Exarchat adoptée, le Conseil Église-Peuple était considéré comme l'organe législatif suprême du BOC. La Charte était une déclaration détaillée et systématique du droit de l'Église bulgare. Le principe le plus élevé du gouvernement de l'Église a été déclaré comme étant le principe conciliaire, c'est-à-dire la participation au gouvernement des prêtres et des laïcs à tous les niveaux tout en maintenant la primauté des évêques. La Charte a été approuvée par le Conseil des évêques et le 24 janvier 1923 par l'Assemblée populaire. Cependant, après le renversement du gouvernement Stambolisky (1923), la réforme de la Charte s'est limitée aux ordonnances législatives, qui ont introduit un certain nombre d'amendements à la charte précédente de l'Exarchat, concernant principalement la composition du Synode et l'élection des l'exarque.
Après la libération de la Bulgarie (1878), l'influence et l'importance du BOC dans le pays ont commencé à décliner progressivement ; dans le domaine politique, culturel et éducatif, elle a été reléguée au second plan par de nouvelles institutions étatiques. En outre, le clergé bulgare s’est avéré largement analphabète et incapable de s’adapter aux nouvelles conditions. A la fin du XIXe siècle, il existait en Bulgarie 2 écoles théologiques incomplètes : au monastère de Lyaskovo - St. Les apôtres Pierre et Paul et à Samokov (en 1903, il fut transféré à Sofia et transformé en Séminaire théologique de Sofia). En 1913, le Séminaire théologique bulgare d'Istanbul fut fermé ; son personnel enseignant fut transféré à Plovdiv, où il commença à travailler en 1915. Il existait un certain nombre d'écoles sacerdotales élémentaires dans lesquelles les règlements liturgiques étaient étudiés. En 1905, il y avait 1992 prêtres en Bulgarie, dont seulement 2 avaient une formation théologique supérieure et beaucoup n'avaient qu'une éducation primaire. La Faculté de théologie de l’Université de Sofia n’a été ouverte qu’en 1923.
La principale raison de la non-élection d'un nouvel exarque après la mort de Joseph Ier (1915) était l'instabilité de l'orientation nationale et politique du gouvernement. Dans le même temps, les avis divergent sur la procédure de remplissage des départements de l'Exarchat et du Métropolite de Sofia : doivent-ils être occupés par une seule personne ou doivent-ils être divisés. Pendant 30 ans, pendant lesquels le BOC est resté privé de son primat, la gouvernance de l'Église a été assurée par le Saint-Synode, dirigé par un vicaire élu - le président du Saint-Synode. De 1915 au début de 1945, il s'agissait des métropolites de Sofia Parthenius (1915-1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919-1920), Maxime de Plovdiv (1920-1927), Vrachansky Kliment (1927-1930), Vidinsky Neophyte ( 1930-1944) et Stefan Sofia (1944-1945).
Après l'entrée de l'Armée rouge sur le territoire bulgare et la formation du gouvernement du Front de la Patrie le 9 septembre 1944, le métropolite Stefan de Sofia, dans un message au peuple russe sur Radio Sofia, a déclaré que l'hitlérisme était l'ennemi. de tous les Slaves, qui doit être brisée par la Russie et ses alliés - les États-Unis et la Grande-Bretagne. Le 16 octobre 1944, Locum Tenens Stefan est réélu ; 2 jours plus tard, lors d'une réunion du Saint-Synode, il est décidé de demander au gouvernement d'autoriser l'élection d'un exarque. Des modifications ont été apportées à la Charte de l'Exarchat pour accroître le degré de participation du clergé et du peuple aux élections. Le 4 janvier 1945, le Saint-Synode publia un message de district, dans lequel les élections de l'exarque étaient programmées pour le 21 janvier, et le 14 janvier, des réunions préliminaires furent ordonnées dans les diocèses : chacun devait élire 7 électeurs. (3 membres du clergé et 4 laïcs). Le Conseil électoral de l'Exarchat a eu lieu le 21 janvier 1945 dans l'église Sainte-Sophie de la capitale. Y ont participé 90 électeurs autorisés, auxquels 3 candidats ont été présentés pour voter : le métropolite Stefan de Sofia, néophyte de Vidin et Mikhaïl Dorostolo-Chervensky. Le métropolite Stefan a été élu à la majorité des voix (84), devenant ainsi le 3e et dernier exarque bulgare.
L’une des tâches importantes auxquelles était confronté le BOC était l’élimination du schisme. Fin 1944, le Synode établit des contacts avec le Patriarcat de Constantinople, dont les représentants, lors de leur rencontre avec l'envoyé bulgare, déclarent que « le schisme bulgare est actuellement un anachronisme ». En octobre 1944 déjà, le métropolite Stefan de Sofia a demandé l'aide du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe pour surmonter le schisme. Le 22 novembre 1944, le Synode promet soutien et médiation dans les négociations avec le Patriarcat de Constantinople. En février 1945 à Moscou, lors des célébrations à l'occasion de l'intronisation du nouveau patriarche de Moscou, une conversation a eu lieu entre Sa Sainteté le patriarche Alexis Ier et les patriarches Christophe d'Alexandrie et Alexandre III d'Antioche et des représentants du patriarche de Constantinople, Le métropolite Herman de Thyatire et le patriarche de Jérusalem, l'archevêque Athénagoras de Sébastie, au cours de laquelle la « question de l'Église bulgare » a été discutée " Le patriarche Alexis Ier a exposé les résultats de ces discussions dans sa lettre du 20 février 1945 à l'exarque de Bulgarie. Le jour de son élection, l'exarque Étienne Ier a envoyé une lettre au patriarche œcuménique Benjamin avec une demande de « supprimer la condamnation de l'Église orthodoxe bulgare prononcée pour des raisons bien connues et, par conséquent, de la reconnaître comme autocéphale et de l'inclure parmi les autocéphales ». Églises orthodoxes. Les représentants de l'exarchat bulgare ont rencontré le patriarche œcuménique et ont mené des négociations avec la commission du patriarcat de Constantinople (composée des métropolites Maxime de Chalcédoine, Germain de Sardica et Dorothée de Laodicée), qui devait déterminer les conditions de levée du schisme.
Le 19 février 1945, le « Protocole sur l'élimination de l'anomalie qui existe depuis des années dans le corps de la Sainte Église orthodoxe... » fut signé, et le 22 février, le Patriarcat œcuménique publia un tomos qui disait : « Nous bénissons la structure autocéphale et la gouvernance de la Sainte Église en Bulgarie et la définissons comme la Sainte Église orthodoxe bulgare autocéphale, et nous la reconnaissons désormais comme notre sœur spirituelle, qui est gouvernée et mène ses affaires de manière indépendante et autocéphale, conformément à réglementations et droits souverains.
V.I. Kosik, Chr. Temelski, A.A. Turilov
Encyclopédie orthodoxe
ÉGLISE ORTHODOXE BULGARE, une des 15 églises orthodoxes autocéphales. Le christianisme a pénétré très tôt sur le territoire moderne de la Bulgarie. Selon la légende existante, Ampilius, un disciple de saint, était évêque de la ville d'Odessa (Varna moderne). Apôtre Paul. Au IIe siècle. Il y avait aussi des sièges épiscopaux dans les villes de Debelt et Anchial. Aux V-VI siècles. Le christianisme commence à se répandre parmi les Slaves des Balkans parce que beaucoup d'entre eux ont servi comme mercenaires dans l'armée byzantine. Dans les années 670. Les Bulgares turcophones ont envahi le territoire de la Bulgarie. Le christianisme pénétra chez eux beaucoup plus difficilement que chez les Slaves. Cependant, aux VIIIe-IXe siècles. Il y a eu une fusion de ces deux éléments ethniquement hétérogènes vivant en mélange : les Bulgares turcophones ont été assimilés linguistiquement et culturellement par les Slaves, bien que le nom de Bulgares ait été attribué au peuple, et Bulgarie au pays. Le baptême de masse des Bulgares a eu lieu en 865 sous le prince Boris Ier (852-889). Déjà en 870, l’Église orthodoxe bulgare devint autonome et, bien qu’elle restât sous la juridiction de l’Église orthodoxe de Constantinople, elle jouissait d’une large autonomie interne. Cependant, au Xe siècle, lorsque la Bulgarie fut conquise par Byzance, l’Église orthodoxe bulgare perdit sa position relativement indépendante. Après la restauration du royaume bulgare en 1185-1186, l’Église orthodoxe bulgare redevint totalement indépendante. Au 13ème siècle Un patriarcat fut formé dans la ville de Tarnovo et l'Église orthodoxe bulgare devint autocéphale.
Après la conquête de la Bulgarie par les Turcs, l'autocéphalie de l'Église orthodoxe bulgare fut abolie et l'Église fut de nouveau transférée sous la juridiction de Constantinople. Après cela, l'Église orthodoxe bulgare a commencé à être gouvernée par des évêques grecs, qui cherchaient (surtout dans les villes) à éloigner la langue slave de l'Église de la pratique liturgique et à helléniser complètement l'Église. Pour tenter de contrecarrer cette situation, les Bulgares ont commencé à insister sur l’autonomie de leur Église. Ces efforts se sont particulièrement intensifiés au XIXe siècle. De nombreux patriarches œcuméniques ont tenté de résoudre cette question et de satisfaire les demandes des Bulgares, mais en raison de la pression exercée par les Grecs vivant dans la péninsule balkanique, ils n'y sont pas parvenus. En 1860, les évêques bulgares se séparèrent de Constantinople. Finalement, ils obtinrent du sultan turc l’autorisation de créer un exarchat bulgare distinct. A cette occasion, le patriarche œcuménique Antimus VI a convoqué un concile local, qui a eu lieu à Constantinople en 1872 et auquel ont également participé les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche. Par décision de ce conseil, l'exarchat bulgare fut interdit. Ce n’est qu’en 1945 que le Patriarcat de Constantinople a reconnu l’autocéphalie de l’Église orthodoxe bulgare à l’intérieur des frontières du territoire bulgare. En termes de dogmatique et de culte, l’Église orthodoxe bulgare est semblable aux autres Églises orthodoxes.
Depuis 1953, l’Église orthodoxe bulgare est à nouveau dirigée par un patriarche. Sa résidence est à Sofia et il est également métropolite de Sofia. Le Patriarche dirige le Saint-Synode, dont tous les métropolitains sont également membres. Le pouvoir législatif dans l'Église orthodoxe bulgare appartient au Conseil Église-Peuple, qui comprend non seulement tous les évêques et autres membres du clergé en exercice, mais également un certain nombre de laïcs.
Il existe 12 métropoles au sein de l’Église orthodoxe bulgare. 11 d'entre eux sont situés sur le territoire de la Bulgarie : Varna et Preslavskaya (avec un département à Varna), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya et Chervenskaya (avec un département à Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (avec un département à Blagoevgrad) , Plovdiv, Sliven, Sofia, Staro-Zagorskaya. Une métropole – New York – est située en dehors de la Bulgarie. En dehors du pays, il existe également deux diocèses dirigés par des évêques : Akron et Detroit. Les diocèses étrangers fournissent une assistance spirituelle aux croyants de l’Église orthodoxe bulgare vivant aux États-Unis, au Canada, en Amérique latine et en Australie. En outre, l’Église orthodoxe bulgare compte deux paroisses en Hongrie, deux en Roumanie et une en Autriche. Le monastère bulgare de Saint-Pierre est depuis longtemps situé sur le mont Athos. Georges-Zografsky.
Le nombre d’adeptes de l’Église orthodoxe bulgare dépasse les 6 millions. Par appartenance ethnique, l’écrasante majorité sont des Bulgares.
En 1994, une scission s'est produite au sein de l'Église orthodoxe bulgare. 4 métropolitains, dirigés par le métropolite Pimen de Nevrokop, 2 évêques et une partie du clergé formèrent leur propre synode et annonçaient la déposition du patriarche Maxim. Le Saint-Synode de l'Église orthodoxe bulgare a condamné les schismatiques, les privant non seulement de leur rang, mais aussi du monachisme, mais ils n'ont pas reconnu les résolutions du synode.
Nous avons l’habitude de dire Bulgarie, Bulgares, mais dans l’usage de l’Église, c’est inattendu : Église bulgare, Patriarche bulgare (accent sur la première syllabe). Il semble que nous soyons tous Slaves, mais les Bulgares ont un mélange important de sang turc. Il semble que nous et eux soyons des Slaves - mais nous hochons la tête en signe d'approbation et secouons la tête, en désaccord avec quelque chose, mais eux sont le contraire. Merveilleux... Nous les avons aidés à se débarrasser du joug turc, en versant beaucoup de sang, et ils ont été alliés de l'Allemagne pendant les deux guerres mondiales. Prophétiquement, Dostoïevski et Léontiev l'avaient prédit.
Les Bulgares ont acquis le statut d’État quelques siècles plus tôt que nous et ont été baptisés plus d’un siècle plus tôt. Eh bien, commençons par le commencement. En 680, le premier royaume bulgare fut fondé. Une petite tribu de Bulgares, ayant conquis les Slaves, s'assimila très vite parmi eux. Cela a été facilité par le fait que le niveau des conquérants était très faible par rapport aux Slaves. Pendant un siècle et demi, on n'a plus entendu parler de l'État bulgare et, au début du IXe siècle, les Bulgares ont fait irruption dans l'histoire de l'Europe et sont devenus son casse-tête. Des gens capricieux et persistants, en même temps pas étrangers à la sentimentalité.
Philip Bedrosovich Kirkorov personnifie comme personne ces caractéristiques du peuple bulgare. L'histoire des Bulgares est en contact étroit avec celle de Byzance et des Grecs depuis de nombreux siècles. Leur relation est pleine de drames, les victoires les unes sur les autres et les défaites s'alternent constamment. Ainsi, au IXe siècle, l'empereur byzantin Nicéphore Ier mena avec succès une campagne militaire contre les Bulgares. Cependant, à son retour, son armée fut prise dans une embuscade et vaincue. Les Bulgares dévastèrent alors la Thrace et la Macédoine et se rapprochèrent des murs de Constantinople. Un détail mémorable et follement exotique : un bol a été fabriqué à partir du crâne de l'empereur byzantin assassiné, recouvert d'argent. A cette époque, les Bulgares, dirigés par le guerrier Krumm, étaient encore païens, même si le christianisme avait déjà commencé à se répandre parmi les classes inférieures. Le successeur de Krumm les persécuta même. Les premiers martyrs apparaissent. Le baptême des Bulgares a eu lieu sous le règne du prince Boris en 865. La noblesse s’y opposait fermement. Boris a dû prendre des mesures sévères, notamment l'extermination physique de ceux qui n'étaient pas d'accord. Outre les motivations internes pour accepter le christianisme, il était important pour lui que le christianisme soit la religion dominante en Europe. L’accepter signifiait donc rejoindre la famille des nations européennes et rejoindre une culture avancée. Plus précisément, le baptême de Boris s'est produit comme suit. La Bulgarie fut frappée par une grave famine. À la recherche d'une issue à une situation difficile, Boris décide de faire campagne contre Byzance dans le but de voler. Les autorités byzantines auraient pu riposter, mais sous l'influence du patriarche Photius, elles décidèrent d'offrir leur aide aux Bulgares. Cette circonstance a fait une impression indélébile sur Boris et il a décidé de se faire baptiser. Le baptême était célébré par le patriarche lui-même et l'empereur était le parrain. On dit aussi qu'un jour, un prisonnier lui avait dessiné une image du Jugement dernier et que cela l'avait fortement marqué. Comme tout cela ressemble à ce qui est arrivé à notre prince Vladimir ! Après avoir lui-même accepté le baptême, puis incité le peuple à le faire, le prince Boris (dans les chroniques on l'appelle Tsar) a immédiatement voulu l'autocéphalie pour la jeune Église bulgare. Le patriarche Photius le lui refusa résolument et avec raison, car les nouveaux arrivants avaient besoin de soins : il était dangereux de les laisser à eux-mêmes. À propos, ces craintes du patriarche étaient justifiées: l'hérésie bogomile, qui niait les principes les plus importants du christianisme, s'est répandue en Bulgarie. Malgré les obstacles, Boris a continué à rechercher avec persistance l’indépendance de l’Église. Mécontent des Grecs, il tourna son attention vers l'Occident et entra en communication avec le pape Nicolas Ier. La communication n’a cependant pas duré longtemps. Boris a demandé au pape de nommer Mgr Formosus (le futur pape) à la tête de l'Église bulgare - l'un des deux évêques envoyés par le pape à la tête du groupe de prêtres, mais le pape a refusé. Boris a été offensé et a interrompu toute communication avec lui. En 868, un concile s'est tenu à Constantinople, qui a condamné les actions de Nicolas Ier en Bulgarie et annoncé sa déposition. Même si cela n'a eu pratiquement aucune conséquence, cela a néanmoins fait une forte impression sur Boris. L'Église bulgare passa à nouveau sous la juridiction de Constantinople. Son chef était un évêque grec. Les prêtres grecs retournèrent en Bulgarie. Moins de 20 ans s’étaient écoulés avant que l’Église bulgare ne revienne sous la juridiction de Rome. Photius, désireux de consolider le monde chrétien face à la menace islamique, l'a reconnu. Le clergé grec est resté en Bulgarie et le chef de l'Église bulgare était un évêque grec. Le rite oriental a été conservé. En fait, ce fut la première expérience de l'uniatisme. La soumission à Rome était purement formelle ; l’Église bulgare était en fait indépendante dès le début. A cette époque commencent les activités éducatives des frères Cyrille et Méthode. La christianisation massive des Bulgares fut une conséquence directe des activités des saints frères. Les saints Cyrille et Méthode ont créé une langue littéraire pour les Slaves. Les Slaves se sont retrouvés unis par une seule foi et une seule langue. L'idée de l'unité slave surgit. Les vicissitudes de l'activité missionnaire de ces saints sont bien connues. Le clergé latin allemand a entravé ses activités de toutes les manières possibles et avait une attitude négative à l'égard de la traduction du culte en langue slave. Il est difficile de surestimer l'exploit des saints Cyrille et Méthode. Les Slaves ont reçu un cadeau inestimable : l'opportunité d'entendre la Parole de Dieu dans leur langue maternelle compréhensible. Ils ont immédiatement reçu une terminologie théologique compréhensible. Contrairement aux Grecs, qui l’ont développé sur plusieurs siècles. À Venise, Cyrille entre dans un débat houleux avec le clergé latin sur la question de la langue de culte. Le Pape a accepté de lui des livres paroissiaux en langue slave. Dans la cathédrale Saint-Pierre, une liturgie a été célébrée en slave de l'Église.
Le successeur de Boris, Siméon, voulait devenir empereur byzantin - c'était la première candidature du chef d'un État slave au titre d'empereurs byzantins - Grecs et Slaves. L'archidiocèse bulgare sous Siméon fut proclamé Patriarcat.
Les premiers contacts des Bulgares avec nos ancêtres, les anciens Russes, furent dramatiques. En 986-987, le prince Sviatoslav porta un coup dur au royaume bulgare. 18 000 Bulgares ont été empalés. L’État bulgare a cessé d’exister, à l’exception de sa partie occidentale avec son centre à Ohrid. Cependant, cela n'a pas duré longtemps : en 1019, l'empereur byzantin Vasily a infligé une défaite écrasante aux Bulgares. 15 000 prisonniers ont été aveuglés. Seulement un siècle et demi plus tard, les Bulgares, sous la direction des frères Asenei, furent partiellement libérés. Dans les hauteurs des montagnes, ils développèrent une capitale, Tarnovo, avec son propre archevêque indépendant. Après la mort des frères Aseni aux mains d'assassins, John Kaloyan est devenu le chef des Bulgares. Il s'est vengé cruellement des Grecs - lors de la prise de Varna, tous leurs prisonniers ont été enterrés vivants dans le sol. La paix fut conclue avec Byzance. Le royaume bulgare, dont le centre était Tarnovo, a atteint son apogée dans la première moitié du XIIIe siècle, sous la direction de Jean Asen. Et à la veille de l'affrontement fatal avec les Turcs à la fin du XIVe siècle, lorsque les Bulgares subirent une cuisante défaite et que leur royaume cessa d'exister, celui-ci n'était pas en déclin. Après la prise de Tarnov par les Turcs, l'Église bulgare, à la demande de son clergé, entra sous la juridiction du Patriarcat de Constantinople. L'archidiocèse d'Ohrid a conservé son indépendance. L'importance de l'élément grec dans la vie de l'Église bulgare s'est progressivement accrue. Le processus d'hellénisation était en cours - il ne peut être évalué que sur des tons sombres. Les Turcs ont tenté d'introduire l'Islam. Des villages entiers qui refusaient de se convertir à l’islam furent détruits. Si un chrétien se convertissait à l’islam – même avant son exécution – il était gracié. La population chrétienne était soumise à de lourds tributs. Le tribut du sang était particulièrement lourd lorsqu'il fallait donner des garçons à l'armée turque, où ils devenaient janissaires. Il y avait une attitude intolérante envers les chrétiens capables : de belles filles chrétiennes étaient emmenées dans le harem. Les églises chrétiennes ne pouvaient pas être plus hautes que le cavalier. Si le temple construit était très beau, il était alors interdit de le consacrer jusqu'à ce que la botte de foin à côté ne brûle pas. Il convient de noter que la Russie moscovite, dès le règne d'Ivan le Terrible, a soutenu les Bulgares du mieux qu'elle a pu. Un lien spirituel a été établi entre les monastères individuels. Une énorme aide financière a été fournie. Les Bulgares considéraient le tsar russe comme leur soutien.
Le réveil national des Bulgares commence dans la seconde moitié du XVIIIe siècle et est associé aux activités de Paisius Hilindarsky et Sophrony Vrachansky. Le premier a écrit « L'Histoire de la Bulgarie » - sur son passé héroïque, et le second - de nombreuses œuvres littéraires et théologiques. Au XIXe siècle, leurs activités furent poursuivies par Yuri Venelin. Il a écrit le livre « Bulgares anciens et modernes ». Ce livre a réveillé la Bulgarie. Malheureusement, Venelin est décédé prématurément - à l'âge de 37 ans (sur le lieu de son enterrement au monastère Danilov, il y a une plaque commémorative - je me souviens clairement du jour où elle a été installée). Au milieu du XIXe siècle, la première école bulgare est apparue au temple. La guerre russo-turque dans les années 70 du XIXe siècle a été un succès et s'est terminée par la signature du traité de paix de San Stefano, selon lequel une partie importante de la Bulgarie a obtenu son indépendance. Même plus tôt, le mouvement pour la restauration de l'autocéphalie de l'Église a commencé. Bien que la Russie ait soutenu ce mouvement et que l’Église russe n’ait pas accepté la décision grecque sur le « schisme bulgare », il faut admettre que dans leur désir de restaurer l’autocéphalie, les Bulgares n’ont pas toujours manqué de prudence.
Selon certains chercheurs, les concessions des Grecs étaient suffisantes pour le renouveau national et la vie ecclésiale à part entière des Bulgares, mais ils exigeaient davantage. Il est faux de considérer que les seuls Grecs sont responsables de tout.
Les Bulgares ont pris des mesures concrètes pour parvenir à l’autocéphalie en 1860. Le 3 avril à Pâques, le métropolite Hilarion, chef des autocéphales bulgares, ne s'est pas souvenu du patriarche de Constantinople pendant le service. Tout se serait produit soudainement, à la demande des personnes présentes. En fait, cela avait été prévu la veille lors d'une réunion à laquelle le Métropolite a participé. Il faut dire que presque toutes les revendications des Bulgares ont été acceptées par les Grecs : des évêques bulgares pour les diocèses à population bulgare, une langue liturgique bulgare, 1-2 évêques bulgares au Synode de Constantinople. Ayant accepté ces demandes, les Grecs exigeèrent cependant l'exil d'Hilarion et de son plus proche associé Auxence, ce qui irrita grandement les Bulgares. Ils mettent en avant des revendications encore plus radicales : le droit de participer à l'élection des patriarches de Constantinople et une représentation égale avec les Grecs au Synode de Constantinople. Cette dernière demande fut rejetée, puisque les diocèses bulgares ne constituaient qu'un quart de tous les diocèses de l'Église de Constantinople. Le patriarche Sofroniy a proposé d'augmenter le nombre de diocèses bulgares. Les Bulgares n'étaient pas d'accord avec cela, car cela entraînerait de lourdes dépenses. Le nouveau patriarche Cyrille (avant les nouvelles élections, il était déjà patriarche depuis 20 ans) a proposé de créer une Église bulgare autonome - un exarchat, mais cette proposition a également été rejetée.
Ce maximalisme a probablement été alimenté par les Turcs, intéressés par la présence de médiastins parmi les orthodoxes. Le gouvernement russe, notamment l’Église, se trouvait dans une situation difficile. Tout le monde essayait d’éviter le pire des cas. L'importance que l'administration de Saint-Pétersbourg attachait à cette question est attestée par le fait qu'il existait un conseil spécial sur cette question au sein du ministère russe des Affaires étrangères. Il convient de noter que les deux camps étaient fortement influencés par des nationalistes extrémistes – des radicaux. Les nationalistes bulgares ont empêché la réconciliation de Mgr Auxence avec le patriarche, et les nationalistes grecs ont fait pression sur les participants au Concile, les menaçant (cependant, le patriarche Cyrille de Jérusalem a refusé de participer au Concile). En 1870, le Firman du sultan fut délivré suite à la reconnaissance de l'exarchat bulgare, et l'exarque fut reconnu comme l'égal du patriarche. Les Bulgares n'avaient qu'à se souvenir du patriarche de Constantinople et à recevoir de lui la paix. Les Grecs ont exprimé de vives protestations contre cette décision. Plusieurs conciles se sont tenus à Constantinople, au cours desquels ils ont tenté de résoudre la question bulgare sur une base de compromis, mais malheureusement les Bulgares ont rejeté tout rapprochement avec les Grecs. "Ils ont fait preuve d'obstination" - c'est ainsi que notre ambassadeur d'alors à la "Sublime Porte", le comte Ignatiev, qualifiait leur obstination. Tout s'est terminé avec le concile suivant (1872) à Constantinople proclamant les Bulgares schismatiques pour avoir refusé de commémorer le patriarche. L'Église russe n'a pas participé à ce concile et a ignoré sa décision. Le schisme a pris fin après 73 ans en février 1945 grâce à la médiation de l’Église orthodoxe russe. Après la célébration commune de la liturgie par les évêques grecs et bulgares à Constantinople, un Tomos a été publié sur l'abolition du schisme et la reconnaissance de l'Église bulgare comme autocéphale. Le patriarcat de l’Église bulgare a été restauré en 1953. À la demande persistante de l’Église orthodoxe russe, elle fut reconnue par Constantinople en 1961. L’actuel patriarche Maxime est à la tête de l’Église orthodoxe bulgare depuis cinq décennies. 5 ans - de 1950 à 1955, il fut représentant du BOC auprès du patriarche de Moscou. À propos, tous les représentants de l'Église bulgare à Moscou qui étaient de mon vivant ont fait une impression favorable, en particulier l'archimandrite Gabriel et l'actuel évêque ascétique Ignace. À une certaine époque, j'allais souvent à l'église de l'Assomption à Gonchary, où se trouvait le metochion BOC. Lorsque j'ai visité la Maison de l'athéisme scientifique dans les années 70 en tant qu'étudiant pour lire de la littérature spirituelle, à chaque fois j'entrais dans ce temple et vénérais l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu « à trois mains ». Bien entendu, la plupart du temps, les prêtres russes servaient ici et il est donc difficile d'imaginer le culte en Bulgarie même. Seulement d'après les récits de ceux qui étaient là. Bien qu'ici, vous puissiez entendre des prières en bulgare, par exemple dans le couvent du village. Alexandrovka, diocèse d'Odessa.
Je me souviens comment le premier abbé du monastère Danilov, l'archimandrite Evlogii (aujourd'hui archevêque de Vladimir et Souzdal) a parlé des agneaux sacrificiels, de la façon dont après le service festif l'évêque bulgare, se déshabillant, a jeté des parties de ses vêtements sur le peuple, de la façon dont le les portes royales étaient ouvertes pendant tout le service, etc. .P. Mgr Pitirim a raconté comment il avait célébré la veillée nocturne dans la cathédrale Alexandre Nevski et pendant la grande doxologie, le diacre debout à côté de lui marmonnait quelque chose à voix basse. Il s’avère qu’il pratiquait la « polyphonie », c’est-à-dire parallèlement à la Grande Doxologie, il récitait à l'avance les deux litanies finales. Malheureusement, peu avant son accession au trône patriarcal de Sa Sainteté Maxime, l'Église bulgare a adopté un nouveau style (1968). Cela a conduit à un petit schisme qui existe encore aujourd'hui. Le nouveau style n'a pas été accepté, en particulier, par le monastère de Knyazhich, où vivaient principalement des religieuses russes.
Le BOC compte actuellement 2 600 paroisses et 120 monastères. Outre le Synode, il existe un Conseil suprême de l'Église et un Conseil Église-Peuple. Même pendant la période communiste, l’État accordait des subventions aux églises et aux monastères. Il est intéressant de noter que G. Dimitrov, lors de la célébration du millénaire du monastère de Rila, a déclaré ce qui suit : « Je suis bulgare et je suis fier de l'Église bulgare, qui était à l'époque la gardienne et la patronne de l'esprit national bulgare. de procès. Sans cela, la Bulgarie moderne n’existerait pas.» Avec Rylsky, le monastère de Troyan (fondé en 1600) est particulièrement célèbre en Bulgarie. Plusieurs centaines de milliers de musulmans vivent en Bulgarie, parmi lesquels de nombreux Bulgares de souche qui se sont convertis à l'islam pour diverses raisons. Le gouvernement de Todor Jivkov a tenté d'une manière ou d'une autre d'assimiler les musulmans en poursuivant une politique de changement de nom. Beaucoup a été accompli à cet égard, mais la Bulgarie a été critiquée par diverses organisations internationales, notamment par la Conférence des Églises européennes. Le dernier événement au sein du BOC - un débat animé sur la coopération du clergé avec les agences spéciales - a provoqué des réactions contradictoires en Russie et a affecté négativement l'image du clergé orthodoxe. Il s’est avéré que 11 métropolitains bulgares sur 14 ont collaboré avec les « autorités ». Ce sujet a commencé à être évoqué immédiatement après l'effondrement du régime soviétique en Bulgarie, conduisant même à un schisme ecclésial, qui a maintenant été largement surmonté (en grande partie grâce aux mesures administratives des organes de l'État). Et voici une nouvelle flambée... Un certain nombre d'experts n'excluent pas dans cette affaire un sous-texte provocateur. Eh bien, nous attendrons et verrons.
ÉGLISE ORTHODOXE BULGARE
(Notes de cours sur l'histoire des Églises orthodoxes locales de l'Académie théologique de Kiev)
1. Bref aperçu de l’histoire du Patriarcat bulgare
1.1. L'émergence et les premiers siècles d'existence de l'Église orthodoxe en Bulgarie
Le christianisme a commencé à se répandre très tôt sur le territoire de la Bulgarie moderne. Selon la légende, le premier évêque de Varna (ancienne Odessa) était Amplius, disciple de l'apôtre Paul. L'historien de l'Église Eusèbe rapporte cela au IIe siècle. il y avait déjà des sièges épiscopaux ici dans les villes de Debelt et Anchial. L'évêque de Sardika (future Sofia) Protogonus a participé au premier concile œcuménique (325), puis un concile local s'est tenu à Sardika, qui a adopté des règles canoniques importantes pour l'Église ancienne. Fin du IVe et début du Ve siècle. Le christianisme dans la péninsule balkanique a été répandu par le missionnaire Saint-Pierre. Nikita Remesianski.
Invasion slave puis bulgare des Balkans aux VIe-VIIe siècles. a miné les fondements de la vie de l’Église dans ce domaine. Cependant, par la suite, grâce aux captifs byzantins et à leurs propres soldats mercenaires qui servaient dans l'armée byzantine et la garde impériale, le christianisme commença progressivement à se répandre parmi la population locale.
Dans la seconde moitié du VIIe siècle. Le royaume bulgare s’est formé dans la partie orientale des Balkans. Le créateur du nouveau pouvoir était le peuple guerrier de la tribu turque, les Bulgares, originaires des rives nord de la mer Noire. Après avoir conquis les Slaves qui vivaient dans la péninsule balkanique, les Bulgares se sont finalement complètement mélangés à la population locale. Deux peuples - les Bulgares et les Slaves - ont fusionné en un seul, recevant un nom du premier et une langue du second.
En 863, le tsar bulgare Boris Michel (852-889) reçut le saint baptême de l'évêque byzantin, et 865 devint l'année du baptême de masse des Bulgares selon le rite byzantin. Initialement, le prince Boris tenta de manœuvrer entre Rome et Constantinople, essayant d'obtenir l'autocéphalie de l'Église, mais en 870, au Conseil local de Constantinople, la question de l'appartenance de l'Église bulgare au Patriarcat œcuménique fut finalement résolue, et l'Église elle-même, dirigée par l'archevêque Joseph, fut ordonné à ce rang le patriarche Ignace de Constantinople et reçut le droit à l'autonomie. Le pays était divisé en plusieurs diocèses, dont le nombre augmentait progressivement avec l'expansion des frontières de l'État bulgare.
Saint-Prince Boris a fait tout ce qui était nécessaire pour la croissance et le renforcement de l'Église bulgare. Les disciples des saints Cyrille et Méthode, expulsés de Moravie par les missionnaires latins, ont joué un rôle majeur dans la formation de l'Orthodoxie en Bulgarie. Parmi eux se trouvent les saints Clément, Naum, Gorazd et d'autres. Arrivés en Bulgarie, ils furent accueillis chaleureusement par le prince Boris et, sous son patronage, ils purent développer de vastes activités d'évangélisation. Une période glorieuse commença dans l’histoire de l’écriture slave, qui se poursuivit avec non moins de succès sous le règne du fils de Saint-Pierre. Boris - Siméon (893-927), mécène de la théologie et de la littérature. C’est évidemment en Bulgarie qu’est née la version définitive de l’alphabet slave – le cyrillique. Sur les instructions personnelles du prince Siméon, la collection « Zlatostom » a été constituée, qui comprenait des traductions des œuvres de saint Jean Chrysostome.
1.2. Etablissement de l'autocéphalie. Archidiocèse d'Ohrid et Patriarcat de Tarnovo
Au 10ème siècle L’Église a joué un rôle important dans la montée en puissance de l’État bulgare. Elle a contribué à la consolidation des dirigeants de l'État et à l'augmentation de leur autorité, et a cherché à unir les Bulgares en tant que nation.
La forteresse intérieure du pays bulgare a permis au prince Siméon d'étendre considérablement les limites de ses possessions et de se déclarer «roi des Bulgares et des Romains». En 919, le Conseil ecclésiastique de Preslav déclara la Bulgarie indépendante au sens ecclésial (autocéphale) et l'éleva au rang de Patriarcat, mais Constantinople ne reconnut ces actes qu'en 927 sous le tsar Pierre, qui conclut un traité de paix avec Byzance. Le chef de l'Église bulgare, l'archevêque Damien de Dorostol, a été reconnu comme patriarche. Plus tard, Constantinople n'était pas trop encline à reconnaître le titre de patriarche pour les successeurs de Damien, surtout après la conquête de l'est de la Bulgarie par l'empereur byzantin Jean Tzimiskes en 971. Cependant, le Patriarcat bulgare a continué d'exister.
Initialement, le trône patriarcal était situé à Dorostol ; après la conquête d'une partie de la Bulgarie, le département fut transféré à Triaditsa (aujourd'hui Sofia), puis à Prespa et enfin à Ohrid - la capitale du royaume de Bulgarie occidentale, dirigé par le tsar Samuel. (976-1014).
En 1018-1019 L'empereur byzantin Vasily II le tueur bulgare a conquis la Bulgarie. Il reconnut l'autocéphalie de l'Église bulgare, mais celle-ci fut déchue de son rang patriarcal et réduite à un archevêché. L'archidiocèse autocéphale d'Ohrid comprenait les territoires des futures Églises bulgare, serbe, albanaise et roumaine. Les archevêques d'Ohrid furent nommés par décret de l'empereur et commencèrent bientôt à être nommés parmi les Grecs, ce qui entraîna une diminution de l'indépendance. Cependant, parmi eux se trouvaient également des hiérarques éminents, tels que l'interprète des Saintes Écritures, saint Théophylacte de Bulgarie, et le célèbre canoniste, l'archevêque Dimitri Khomatin. L'archidiocèse d'Ohrid exista jusqu'en 1767, date à laquelle il fut annexé au Patriarcat œcuménique.
Cependant, en 1186, à la suite du soulèvement anti-grec des frères Pierre et Asen, l'archidiocèse de Tarnovo est né dans la Bulgarie du Danube, au sein du deuxième royaume bulgare restauré. Le premier archevêque de Tarnovo Vasily n'a pas été reconnu par Constantinople, mais bientôt l'archidiocèse a tellement renforcé sa position que la question s'est posée d'élever son primat au rang de patriarche. Cet événement s'est produit en 1235 après la conclusion d'une alliance militaire entre le tsar bulgare Jean Asen II et l'empereur de Nicée Jean Ducas, dont l'une des conditions était la reconnaissance de l'archevêque de Tarnovo comme patriarche. La même année, un concile ecclésiastique, présidé par le patriarche Herman II de Constantinople et avec la participation du clergé grec et bulgare, reconnaît la dignité patriarcale de l'archevêque Joachim de Tarnovo. Tous les patriarches orientaux ont souscrit à la décision du concile, envoyant à leur frère « l’écriture manuscrite de leur témoignage ».
Le Deuxième Patriarcat bulgare a existé pendant 158 ans (1235-1393), lorsque, après la défaite infligée aux Bulgares par les Turcs, la Bulgarie a perdu son indépendance ecclésiale et politique. Au cours de ces années, elle a atteint le plein épanouissement de ses pouvoirs spirituels et a laissé les noms de ses glorieux primats à l’histoire de l’Église. L'un d'eux était St. Joachim Ier, ascète exceptionnel d'Athos, célèbre dans le service patriarcal pour sa simplicité et sa miséricorde. Le patriarche de Tarnovo Ignace est connu pour sa constance et sa fermeté dans la confession de la foi orthodoxe lors de l'Union de Lyon en 1274 entre Constantinople et la Rome catholique.
L'une des personnalités les plus marquantes de cette époque était le patriarche Euthyme, qui a travaillé dur pour l'illumination spirituelle et la correction du culte dans son pays. Il rassembla autour de lui toute une école d'écrivains religieux bulgares, serbes et russes et laissa lui-même plusieurs ouvrages, dont des biographies de saints bulgares, des paroles de louange et des messages. En 1393, pendant la lutte sanglante des Bulgares contre les Turcs, en l'absence du roi, occupé par la guerre, il était le dirigeant et le soutien du peuple en détresse. Le saint a montré un haut exemple d'abnégation chrétienne en se rendant dans le camp turc pour leur demander miséricorde pour le troupeau qui lui était confié. Le chef militaire turc lui-même a été étonné de cet exploit du patriarche, l'a reçu très gentiment et l'a relâché en paix. Après la capture de Tyrnov par les Turcs, le patriarche Euthyme fut condamné à mort, puis envoyé en exil à vie en Thrace, où il mourut.
Avec la chute du deuxième royaume bulgare, le siège de Tarnovo fut subordonné au patriarcat de Constantinople avec les droits de métropole.
1.3. Église bulgare sous la domination turque
L'Orthodoxie bulgare a subi la même tragédie que tous les peuples orthodoxes qui étaient sous le pouvoir politique des Turcs et dans la dépendance ecclésiastique des Grecs. A cette époque, seul l'archidiocèse d'Ohrid, qui était sous la forte oppression des Grecs Phanariotes, restait le centre de la vie spirituelle des Bulgares. En 1767, il cessa également d'exister. Les Bulgares se retrouvèrent privés de leur centre spirituel, confié aux soins de la hiérarchie grecque. Des tentatives systématiques commencèrent de la part du haut clergé grec pour helléniser l'Église bulgare.
Cependant, dès la fin du XVIIIe siècle. Le renouveau spirituel et national du peuple bulgare commence, à l'origine duquel se trouve le moine Paisiy de Hilendar (1722-1798), ascète athonite et moine-scientifique. Dans sa jeunesse, il se rendit à Athos, où, dans les bibliothèques du monastère, il commença à étudier des documents concernant l'histoire de son peuple. Il rassemblait le même genre de matériel lors de ses voyages à travers le pays en tant que prédicateur monastique et guide des pèlerins qui cherchaient à visiter la Montagne Sainte. En 1762, le moine Paisius écrivit « L'histoire slave-bulgare des peuples, des rois et des saints bulgares », dans lequel il citait des faits de la gloire passée du peuple bulgare. Ces travaux furent poursuivis par son élève, l'évêque Sophrony Vrachansky (1739-1813).
A cette époque, les Bulgares se soulevèrent dans une lutte décisive pour leur indépendance ecclésiastique et nationale. Cette lutte, qui dura plusieurs décennies, engloutit toute la Bulgarie asservie et unifia les forces populaires de résistance. Les écoles commencèrent à ouvrir et des livres furent publiés. Les dirigeants de l'Église nationale ont commencé à prouver avec plus de persistance le droit des Bulgares à restaurer l'autocéphalie de leur Église. Dans les années 20 XIXème siècle Les premières protestations contre le clergé grec commencèrent et des revendications apparurent pour remplacer les évêques grecs par des évêques bulgares.
À la fin des années 20 et dans les années 30 du XIXe siècle, lorsqu'un royaume grec indépendant fut formé, les tendances hellénistiques du clergé grec en Bulgarie s'intensifièrent sensiblement. Mais en même temps, après le succès de la guerre russo-turque de 1828-1829, la croissance de l’identité nationale bulgare et du mouvement ecclésial s’est intensifiée. Les liens entre la Bulgarie et la Russie se sont renforcés. Depuis 1838, les moines bulgares ont commencé à étudier dans les académies théologiques russes, ce qui a contribué à l'émergence de moines bulgares instruits qui répondaient bien plus aux exigences du service épiscopal que les candidats grecs moins instruits.
Les événements de 1840 ont constitué un moment important dans l'histoire de la libération ecclésiale et nationale des Bulgares. Le troupeau du diocèse de Tarnovo, poussé à l'extrême par la violence du métropolite grec local Panaret - un homme grossier et sans instruction, un ancien lutteur de cirque - s'est tourné vers Constantinople pour demander son expulsion de Tarnovo. Le gouvernement turc a soutenu cette demande. Les Bulgares ont proposé à l'un des champions de la renaissance bulgare, l'archimandrite Neofit Vozveli, de combler le poste vacant. Mais le Patriarcat réussit à obtenir la nomination d'un Grec dans la métropole, également nommé Néophyte. L'archimandrite Vozveli fut nommé sous lui uniquement au rang de protosingel et fut bientôt exilé à Athos pour un mandat de trois ans. Il y écrivit un pamphlet sévère contre le clergé grec : « Européen éclairé, mère à moitié morte Bulgarie et fils de la Bulgarie ». Après avoir purgé son exil, l'archimandrite Néophytos n'a pas arrêté ses activités. Il retourne à Constantinople, où il se rapproche du père tonsuré du monastère de Hilendar, le père Hilarion Stoyanovich. La grande communauté bulgare formée à Constantinople a chargé ces deux chefs d'église de demander l'ouverture d'une église paroissiale bulgare à Constantinople et l'envoi d'évêques bulgares dans les diocèses bulgares. Par ordre du patriarche, les deux intercesseurs furent envoyés à Hilendar dans la prison du monastère. Le néophyte y mourut, mais Hilarion réussit, grâce à la protection du gouvernement russe, à être libéré. En 1849, une église bulgare fut consacrée à Constantinople, qui devint bientôt le centre du mouvement de libération nationale bulgare. En 1858, un évêque spécial Hilarion (Stoyanovich) fut nommé pour elle avec le titre d'évêque de Makariopolis.
1.4. Mouvement pour l'autocéphalie. Le schisme gréco-bulgare et sa fin
Au milieu du XIXe siècle, après une série de protestations contre les injustices des évêques grecs, une revendication s'est formée au sein de l'Église bulgare pour lui accorder d'abord l'autonomie, puis l'autocéphalie. À cet égard, en 1858, lors du Concile convoqué par le patriarche de Constantinople, les représentants bulgares ont présenté un certain nombre de revendications pour l'organisation de l'organisation ecclésiale bulgare : l'élection des évêques dans les diocèses, au niveau local ; connaissance de la langue nationale par les évêques, fixation de leurs salaires.
Ces demandes ayant été rejetées par les Grecs, les évêques d'origine bulgare ont décidé de déclarer indépendamment leur indépendance ecclésiastique. La persistance des Bulgares dans leur décision d’obtenir l’indépendance de l’Église a contraint le Patriarcat de Constantinople à faire au fil du temps quelques concessions sur cette question.
En 1860, à l'instar de Mgr Hilarion, le nom du patriarche de Constantinople n'est plus commémoré dans les églises bulgares, ce qui entraîne une rupture de l'Église avec le Patriarcat. De longues négociations ont commencé sur les conditions de la poursuite de la vie ecclésiale en Bulgarie. Le patriarche Joachim II (1860-1863, 1873-1878) jugea nécessaire de faire quelques concessions aux Bulgares et promit d'envoyer dans les diocèses bulgares des évêques bulgares ou du moins connaissant la langue bulgare. Mais les concessions ont été faites tardivement. Les dirigeants bulgares exigeaient désormais que les Bulgares soient autorisés à participer à l'élection du patriarche sur un pied d'égalité avec les Grecs et que six évêques bulgares soient inclus dans le Synode de Constantinople.
A cette époque, malgré les protestations des patriarches de Constantinople, voyant la détermination des Bulgares et les troubles croissants dans l'empire, le gouvernement turc créa en 1870 un exarchat bulgare spécial pour les diocèses bulgares, ainsi que pour les diocèses dont les habitants orthodoxes souhaitent pour entrer dans sa juridiction. Il a reçu de larges droits à l'autonomie. Il était demandé à l'Exarchat de se souvenir du Patriarche de Constantinople lors des offices divins, de l'informer de ses décisions et de recevoir le Saint Chrisme pour ses besoins à Constantinople. En fait, le firman du sultan rétablit l'indépendance de l'Église bulgare. Le premier Conseil Eglise-Peuple bulgare, tenu en 1871 à Constantinople, auquel participèrent des participants du mouvement de libération nationale, parmi lesquels les évêques Hilarion de Makariopolis, Panaret et Paisius de Plovdiv, Anfim de Vidin, Hilarion de Lovchan, élabora la Charte de l'Église et du peuple bulgares. Exarchat bulgare. Ses principales dispositions ont également été incluses dans la Charte de l'Église orthodoxe bulgare, en vigueur depuis 1953.
En 1872, l'évêque Hilarion de Lovchansky fut élu premier exarque, mais cinq jours plus tard, en raison de ses infirmités, il refusa ce poste. A sa place, le métropolite Vidin Anfim (1816-1888), diplômé de l'Académie théologique de Moscou, fut élu. Le nouvel exarque se rendit immédiatement à Constantinople et reçut une réprimande du gouvernement turc, qui lui accorda les droits partiellement proclamés par le firman du sultan de 1870. En mai 1872, lors d'une liturgie dans l'église bulgare de Constantinople, un acte solennel fut lu déclarant l'Église bulgare autocéphale.
En réponse à cela, le patriarche Anthimus VI a convoqué un concile local, a défroqué les évêques bulgares et a déclaré l'Église bulgare en schisme - un schisme, en l'accusant d'hérésie du « phylétisme ». Le philétisme présuppose une division tribale et nationale au sein de l’Église, ce qui contredit certainement l’enseignement du Christ sur l’unité de tous les chrétiens orthodoxes, quelle que soit leur nationalité. Cependant, la position anti-grecque des Bulgares orthodoxes a été provoquée par les actions de l'épiscopat grec lui-même. Il est à noter que toutes les Églises orthodoxes n'ont pas considéré comme juste la décision du Concile de Constantinople, notamment celles de Jérusalem, d'Antioche, de Roumanie, de Serbie et de Russie.
Après la guerre russo-turque de 1877-1878. Un État bulgare indépendant est né. Le successeur de l'exarque Anthimus, exilé par les Turcs en Asie Mineure, fut l'exarque Joseph (1877-1915). Son règne tomba pendant les années de la libération des Bulgares par les troupes russes en 1878, lorsque, à l'intérieur des frontières d'un État libre, l'Église bulgare était gouvernée par un Synode dirigé par le vice-roi-président. L'exarque resta à Constantinople jusqu'en 1913, car de nombreux Bulgares restaient encore sur le territoire de l'Empire ottoman.
Après la guerre balkanique, qui a apporté la libération aux chrétiens de la péninsule balkanique, l'exarque Joseph en 1913, quittant son gouverneur à Constantinople, s'installe à Sofia, où il mourut deux ans plus tard. Après sa mort, pendant 30 ans, le développement indépendant de la vie ecclésiale et l'élection d'un nouveau chef de l'Église bulgare se sont heurtés à toutes sortes d'obstacles. Les affaires de l'Église étaient confiées au Saint-Synode, présidé par le Vicaire-Président, par lequel chacun des métropolitains pouvait être élu pour un mandat de quatre ans.
En 1921-1922 Le deuxième Conseil de l'Église et du peuple - le Conseil local de l'Église bulgare - a codifié les lois de l'Église bulgare et adopté de nouvelles réglementations sur la gouvernance et la structure de l'Église, mais elle n'est entrée en vigueur qu'en 1937.
Après la Seconde Guerre mondiale, en 1945, sous le règne du métropolite Étienne de Sofia, élu exarque bulgare, grâce à la médiation de l'Église orthodoxe russe, l'état de schisme entre le Patriarcat de Constantinople et l'Église bulgare fut éliminé.
1.5. Église orthodoxe bulgare de la seconde moitié du XXe siècle.
Pendant un certain temps, l'Église bulgare a été gouvernée par le vice-roi-président du Saint-Synode, jusqu'à ce qu'en 1953 le troisième Conseil de l'Église et du peuple n'élise non pas un exarque, mais le patriarche Cyrille. Immédiatement après, des malentendus surgirent à nouveau dans les relations avec Constantinople, dont les représentants ne participèrent pas à l'intronisation du nouveau patriarche. Ce n’est qu’en 1961, à la demande persistante de l’Église orthodoxe russe, que Constantinople reconnut enfin le statut patriarcal de l’Église bulgare.
Au cours de son ministère, le patriarche Cyrille a développé une activité très fructueuse dans de nombreux domaines : liturgique, spirituel, pastoral et ecclésial-social. Effectuant des voyages répétés à l'étranger, il trouva du temps pour des travaux scientifiques dans les bibliothèques de Moscou, Leningrad, Belgrade, Berlin, Budapest, Vienne, Paris, Prague ; a montré un grand intérêt pour l’histoire de l’Église, principalement de l’Église bulgare.
Après la mort du patriarche Cyrille en 1971, un nouveau primat de l'Église fut élu : le métropolite Maxime de Lovchansky.
Dans la dernière décennie du 20e siècle. L’Église orthodoxe bulgare a connu de graves troubles. Après la chute du régime communiste de Todor Jivkov en octobre 1989, le nouveau gouvernement n’est pas devenu moins actif que le gouvernement communiste en s’immisçant dans les affaires de l’Église. Une nouvelle période commença dans la vie de l’Église bulgare, accompagnée de graves problèmes. Le public démocrate a adressé des demandes démagogiques au patriarche Maxim, qui contenaient un appel au repentir pour sa collaboration avec le gouvernement communiste, ainsi que des accusations selon lesquelles son élection en 1971 n'était pas canonique, puisqu'elle avait eu lieu avec l'intervention des autorités. En juin 1990, la presse a publié une lettre de 6 membres du Synode bulgare, dirigés par le métropolite Pimen de Nevrokop, avec un appel similaire au repentir.
Avec l'accord des autorités, lors de la visite du patriarche œcuménique Démétrius en 1991, l'Union chrétienne du salut, dirigée par le hiéromoine Christophe Sabev, a organisé une manifestation de protestation contre le « sacerdoce en uniforme du parti ». Sabev, en tant que député et président de la commission parlementaire sur la religion, avec des responsables de la commission des affaires religieuses du Conseil des ministres, a annoncé le renversement du patriarche Maxim, en tant que collaborateur du gouvernement communiste, et la dissolution de le Synode.
Dès 1992, une puissante opposition s’était formée au sein de l’Église qui, avec le soutien des démocrates au pouvoir, passa à l’offensive. À Pâques, le patriarche n'a pas été autorisé à accomplir des services divins dans la cathédrale et, en mai 1992, le gouvernement, s'immisçant dans les affaires intérieures de l'Église bulgare, a décidé de démissionner du patriarche Maxim et de reconnaître la nouvelle composition du Synode dirigé par le métropolite. Pimène. Certains membres du Saint-Synode ont soutenu cette décision, mais d'autres ont fermement soutenu que les canons ne permettent pas la destitution du patriarche en raison d'une intervention de l'État. Les trois évêques qui ont soutenu la décision du gouvernement se sont unis sous la direction du métropolite Pimen de Nevrokop et ont publiquement appelé au destitution du patriarche Maxim.
Le 25 mai 1992, la commission des affaires religieuses du Conseil des ministres de Bulgarie, dans une lettre circulaire, a déclaré comme un fait la destitution du patriarche Maxime du pouvoir. Depuis mai 1992, un « synode schismatique arbitraire », reconnu par le gouvernement bulgare, a commencé à fonctionner. La résidence du chef des schismatiques était à Blagoevgrad. Plus tard, les schismatiques ont réussi à s'emparer du bâtiment du Patriarcat bulgare et, en septembre 1992, les schismatiques, grâce à la médiation du gouvernement, ont réussi à s'emparer du Séminaire de Sofia.
En 1995, un certain nombre de hiérarques schismatiques se sont repentis et ont été acceptés dans la communion par le patriarche Maxim, mais le schisme ne s'est pas arrêté. Toutes les Églises orthodoxes ont unanimement soutenu le patriarche légitime Maxime et ont condamné les actions des schismatiques dirigées par le métropolite Pimen, qui en 1996 a été élu « patriarche » par les organisateurs des troubles au « Conseil Église-Peuple » de 95 délégués. Le 4 juillet, dans l'église Sainte Paraskeva de Sofia a eu lieu la cérémonie d'intronisation du « Patriarche » Pimen, présidée par le « Patriarche » Filaret (Denisenko) de Kiev.
L'État a continué à faire pression sur l'Église légitime et, en 1997, la Cour administrative suprême de Bulgarie a annulé l'enregistrement des organes directeurs de l'Église dirigés par le patriarche Maxime. Le lendemain, Sa Sainteté le patriarche Maxim a rencontré le président bulgare et a déclaré qu'il n'avait pas l'intention de quitter son poste.
En juillet 1997, après une interruption de 44 ans, la Quatrième Église et Conseil populaire du BOC a eu lieu. Parmi les invités du Concile figuraient des représentants des Églises locales. Le Concile a appelé les autorités à ne pas entraver, mais à assister l'Église dans l'accomplissement de sa mission salvatrice au profit du peuple et de la Patrie. Le Concile a également condamné les actions des schismatiques, les appelant à la repentance et à retourner au sein de l'Église Mère. Le Conseil Église-Peuple a pris des décisions importantes sur l'organisation de la vie interne de l'Église et a défini des mesures pour surmonter le schisme. Le Conseil a été reconnu comme un organe permanent qui doit se réunir tous les 4 ans. Entre les sessions, il y a 8 commissions, chacune comprenant un président ayant rang d'évêque, deux membres du clergé et deux laïcs.
Le début du dépassement du schisme a eu lieu du 30 septembre au 1er octobre 1998, à Sofia, lors d'une réunion du Synode élargi de l'Église orthodoxe bulgare sous la présidence du patriarche Bartholomée de Constantinople et en présence du patriarche Alexis II de Constantinople. Moscou et toute la Russie et 5 autres patriarches et 20 métropolitains, la réconciliation des belligérants a eu lieu Les évêques qui étaient en schisme se sont repentis de leurs actes et, comme les prêtres et les laïcs qui sympathisaient avec eux, ont été de nouveau acceptés dans le giron de l'Église orthodoxe. Cependant, le schisme n'a jamais été surmonté : quelques jours plus tard, la plupart des métropolitains schismatiques ont abandonné leur repentir.
Le 17 décembre 2001 a eu lieu à Sofia le Cinquième Conseil Eglise-Peuple du BOC. Son thème principal était la recherche de moyens de surmonter la scission. Dans son rapport, le patriarche Maxime a pour la première fois nommé ouvertement et résolument les auteurs du schisme et indiqué les moyens de le surmonter le plus rapidement possible. Selon le patriarche, l'entière responsabilité de la scission incombe à l'Union des forces démocratiques qui dirigeait la Bulgarie jusqu'à récemment et personnellement à l'ancien président de la république Petr Stoyanov, au Premier ministre Ivan Kostov et à l'actuel maire de Sofia Stefan Sofiyansky. Le patriarche Maxime a exprimé l'espoir d'une amélioration des relations entre l'Église et l'État, qu'il associe aux activités du tsar Siméon à la tête du Cabinet des ministres de Bulgarie. (Les membres du groupe parlementaire « Mouvement populaire Siméon II » ont soumis au Parlement de la République de Bulgarie un projet de loi « Sur les religions » pour examen. Le projet de loi prévoit la restitution à l'Église canonique bulgare de ses biens et la privation de ses biens. groupe schismatique des « métropolitains » Innocents du droit de s'appeler Église orthodoxe bulgare). Surmonter le schisme, selon le Patriarche, est possible grâce à l'adoption d'une nouvelle loi « Sur les religions » par le Parlement de la république et au réenregistrement de toutes les associations religieuses.
2. La situation actuelle de l'Église orthodoxe bulgare
2.1. Appareil canonique
Actuellement, l'Église compte 11 diocèses dirigés par des métropolites : la métropole de Sofia (l'évêque au pouvoir est le patriarche), Varna et Preslav, Veliko Tarnovo, Vidin, Vrachansk, Dorostol et Cherven, Lovchan, Nevrokop, Plovdiv, Sliven, Stara. Zagorsk. 2 autres diocèses sont situés à l'étranger : américano-australien (département - New York), européen occidental (département - Berlin). En dehors de la Bulgarie, il existe des paroisses-métochions en Hongrie, en Roumanie, en Autriche, ainsi qu'à Berlin, à New York et un métochion à Moscou. Aujourd'hui, le BOC compte 3 200 temples, 500 chapelles, environ 2 000 prêtres, 123 monastères et monastères, 400 moines et nonnes. L'Église compte jusqu'à 8 millions de fidèles en Bulgarie, en Europe et aux États-Unis. Depuis des temps immémoriaux, il existe un grand monastère bulgare Saint-Pierre. George - Zografsky, dont les frères sont reconstitués par des moines envoyés ici par l'Église bulgare.
2.2. Primat et Saint-Synode de l'Église bulgare
Le Primat de l'Église bulgare porte le titre : Sa Sainteté le Patriarche de Bulgarie, Métropolite de Sofia. Le patriarche de Bulgarie Maxime (dans le monde Marin Naydenov Minkov) est né le 29 octobre 1914 dans une pieuse famille d'artisans du village d'Oreshak, district de Troyan-Lovchansky, non loin du monastère de Troyan. Dans son enfance, le futur Primat de l’Église bulgare a connu l’influence bénéfique des frères de ce monastère.
En 1935, il est diplômé avec distinction du Séminaire théologique de Sofia et, en 1942, de la Faculté de théologie de l'Université d'État de Sofia, du nom de Saint-Pétersbourg. Clément Ohridski. Au cours de sa dernière année à la faculté, le 13 décembre 1941, Marin prononça ses vœux monastiques sous le nom de Maxim et le 19 décembre il fut ordonné au rang de hiérodiacre. Après un bref service comme diacre métropolitain dans la ville de Lovech, il fut nommé professeur-éducateur au Séminaire théologique de Sofia. Il occupe ce poste de 1942 à 1947.
Le 14 mai 1944, il fut ordonné hiéromoine et le 12 octobre 1947, il fut élevé au rang d'archimandrite et nommé protosingel de la métropole Dorostolo-Cherven. En 1950, par décision du Saint-Synode du BOC, l'archimandrite Maxim fut nommé recteur du métochion bulgare à Moscou. Son ministère à Moscou a duré près de six ans - jusqu'à la fin de 1955. Pendant ce temps, le père Maxim a élargi sa connaissance de l'Église orthodoxe russe, a fait la connaissance de ses archipasteurs et pasteurs et a gagné l'amour général de ses paroissiens.
De retour dans son pays natal, l'archimandrite Maxim est nommé secrétaire en chef du Saint-Synode du BOC (il occupe ce poste en 1955-1960) et président du comité de rédaction des périodiques synodaux (1957-1960). Le 30 décembre 1956, il fut consacré évêque de Branicki et le 30 octobre 1960, il fut proclamé métropolite de Lovchansky.
Lors de l'élection patriarcale du Conseil populaire de l'Église du BOC, tenue du 4 au 8 juillet 1971 à Sofia, le métropolite Maxime de Lovchansky, qui a dirigé l'Église bulgare après la mort de Sa Sainteté le Patriarche Cyrille en tant que Vicaire-Président du Saint-Synode , a été élu nouveau Primat de l'Église. Son intronisation a eu lieu le 4 juillet à la cathédrale Alexandre Nevski de Sofia.
En 1974, le Conseil de l'Académie théologique de Sofia a décerné à Sa Sainteté le patriarche Maxim le titre académique de docteur en théologie « honoris causa » pour ses travaux théologiques. Pour le 60e anniversaire du patriarche Maxime, les éditions synodales de Sofia ont publié un recueil de ses œuvres « Sur le Champ du Seigneur » (Sofia, 1975). Le livre comprend des paroles, des discours et des articles du patriarche Maxim pour 1950-1974.
La plus haute autorité spirituelle du BOC appartient au Saint-Synode, qui se compose de tous les évêques au pouvoir (métropolitains) sous la présidence du patriarche et du secrétaire en chef du Saint-Synode (également métropolitain). La petite composition du Synode (en activité permanente) ne comprend que 4 métropolitains, élus pour un mandat de 4 ans par tous les évêques de l'Église. Le pouvoir législatif appartient au Conseil Église-Peuple, dont les membres sont tous des évêques en exercice, ainsi qu'un certain nombre de membres du clergé et de laïcs. Le pouvoir judiciaire et administratif le plus élevé est exercé par le Synode, qui comprend le Conseil suprême de l'Église, chargé des questions économiques et financières au sein de l'Église bulgare. Les postes de patriarche et d'évêques sont électifs et permanents. Le déplacement des métropolitains de diocèse à diocèse est interdit.
Les métropoles sont divisées en vice-royautés (semblables à nos doyennés). Certaines métropoles ont des évêques suffragants. Le tribunal ecclésiastique est exercé par le Saint-Synode, le Conseil métropolitain et le Conseil des monastères de l'Hégumène.
2.3. Saints et sanctuaires de l'Église orthodoxe bulgare
Les saints suivants sont particulièrement vénérés par l'Église bulgare :
Saint Prince Boris (+907) - baptiste des Bulgares et premier ascète bulgare. En 889, il renonça au trône et se rendit dans un monastère où il mourut. Le prince Boris se distinguait par son zèle dans la construction du temple. A ses frais, le monastère de St. Nahuma.
St. les frères Cyrille (+869) et Méthode (+885), créateurs d'écriture slave, traducteurs de livres liturgiques et sacrés en slave.
Saint Clément, évêque d'Ohrid (+916) - l'un des étudiants les plus compétents des saints. Cyrille et Méthode. Après la mort de St. Méthode, lorsque ses disciples furent expulsés de Moravie, St. Clément, ainsi que Nahum et Angelarius, furent reçus par St. Le prince Boris, qui nomma bientôt St. Clément en tant qu'enseignant et prédicateur dans la région de Kutmicevitsa, située dans l'actuelle Macédoine occidentale et dans le sud de l'Albanie. A cette époque, il séjourna longtemps à Ohrid et à Glavenica. Environ 3 500 étudiants de St. Clément devient lecteurs, sous-diacres, diacres, prêtres et évêques. Les ruines abandonnées de St. Les œuvres dogmatiques de Clément - "Une Homélie sur la Sainte Trinité, la Création du Monde et le Jugement dernier", "Une Homélie sur la Nativité du Christ" et "Une Homélie sur les Saints Archanges Michel et Gabriel".
St. Naum (+910) - ami de St. Clément, l'organisateur de l'école littéraire de Preslav, qui s'occupait de traductions d'œuvres patristiques (Saint Athanase le Grand, Basile le Grand, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, etc.) et créait des œuvres originales (par exemple, des conversations sur thèmes évangéliques - « L'Évangile pédagogique » - successeur de saint Nahum à la direction de l'école de Constantin, évêque de Preslav).
L'Église orthodoxe bulgare a nommé les saints Cyrille et Méthode, Clément, Naum, Gorazd, Savva et Angelarius comme les Sept.
Saint Jean de Rila est né dans la seconde moitié du IXe siècle. dans le village Skrino (région de Sofia). Enfant, il était berger. Il devint moine dans un monastère voisin. Bientôt, il se rendit dans la région de Rila (à 123 km de Sofia), où il fonda un monastère qui devint un sanctuaire national au cours de tous les siècles ultérieurs de l'histoire bulgare. Il mourut en 946 et est vénéré comme le saint patron de la Bulgarie.
26 moines martyrs du monastère Zograf d'Athos (Bulgares) souffraient aux mains de l'empereur byzantin Michel Paléologue, qui conclut une union avec Rome en 1274. En 1283, l'empereur, très irrité par la réticence des moines athonites pour accepter l'union, en collaboration avec le clergé catholique, ils ont brûlé 26 moines dans la tour du monastère de Zograf.
Saint Théodose de Tarnovo - originaire de Tarnovo, ascète de la première moitié du XIVe siècle. (+1363), professeur de St. Euthyme, plus tard le célèbre patriarche de Tarnovo. Saint Théodose, dans son exploit, a suivi les idées de l'hésychasme et a essayé de diffuser et d'établir ces idées en Bulgarie. Dans l'histoire de l'illumination spirituelle des Bulgares, St. Théodose est également connu comme un traducteur exemplaire d’œuvres patristiques du grec vers le bulgare.
Le St. déjà mentionné ci-dessus. Euthyme, patriarche de Tarnovo, dont tout le ministère visait à la croissance spirituelle de l'Église, à la consolidation du pays, à l'amélioration de la condition du peuple, au renforcement de son unité, nécessaire pour préserver les Bulgares en tant que nation face au danger de Conquêtes ottomanes.
En Bulgarie, les nouveaux martyrs sont également vénérés (le nom donné aux saints qui ont souffert lors de la conquête turque) - Saint-Pierre. les martyrs Jean le Nouveau Tarnovsky, Konstantin Sofiysky, Rada de Plovdiv, Milyan, Misha et Gadzho, Khadija-Maria, les nouveaux martyrs d'Orekhovsky, les nouveaux martyrs de Vievsky et d'autres.
Les saints Paisius, abbé du monastère de Hilendar, et Sophrone, évêque de Vrachansky, sont particulièrement vénérés par les Bulgares.
Les monastères occupent une place importante dans l’histoire de l’Église orthodoxe bulgare. La foi orthodoxe était professée de manière sacrée dans les monastères et l'esprit de l'ascèse orientale était incarné. Au début de leur apparition et de leur existence, les monastères bulgares, fondés par les rois et les dirigeants, ont joué un rôle important dans l'éducation chrétienne de leur peuple et dans la création de la culture chrétienne.
La période des premier et deuxième royaumes bulgares, qui commence avec le tsar Pierre, peut être qualifiée d’« âge d’or » du monachisme bulgare. À cette époque, les vérités chrétiennes s'incarnent dans la vie des meilleurs représentants de l'Église Bolga : le Révérend. Jean de Rila, Rév. Joachim Osogovsky, révérend. Prokhor Pshinsky, Rév. Gabriel Lesnovski. A cette époque, les monastères étaient construits non seulement par les dirigeants, mais aussi par le travail et les prières des habitants eux-mêmes. Autour des monastères, en ce moment, une vie chrétienne vibrante bat son plein. Au XIVe siècle. Le monachisme bulgare représenté par St. Théodose de Tarnovski et saint Euthyme de Tarnovski et leur école ont une influence non seulement à l'intérieur du pays, mais aussi sur l'ensemble du monde slave orthodoxe. Lors de la conquête turque, presque tous les monastères ont souffert, beaucoup d'entre eux sont tombés en ruine. Durant cette période difficile, où la question de la survie se posait avec acuité pour tout le peuple bulgare et sa culture, les monastères étaient des forteresses spirituelles et un lieu de préservation de la nationalité. Les monastères étaient les gardiens de livres sacrés et de manuscrits anciens qui témoignaient d'un passé glorieux.
Vers la fin du XVIIIe siècle. Parmi le monachisme, apparaissent des personnes qui réveillent les gens de leur sommeil spirituel, renforcent la foi et l'identité nationale - Révérend. Paisius de Hilendar et St. Sophrony Vrachansky. Dans le 19ème siècle les représentants du monachisme non seulement réveillent le peuple, mais participent également activement à la lutte de libération. Mais néanmoins, cela a privé les représentants du monachisme de la possibilité d'approfondir les actes ascétiques et le travail intérieur. La Guerre de Libération, les Première et Seconde Guerres mondiales et l’instauration du régime communiste ont eu un impact négatif sur la vie des monastères, leur rôle éducatif et spirituel.
Actuellement, dans l'Église bulgare, il existe deux types de monastères : ceux qui sont directement subordonnés au Saint-Synode et ceux qui sont subordonnés à l'évêque local au pouvoir. Les monastères sont gouvernés par le Conseil Abbé, composé de 6 moines dirigés par l'abbé, élus par l'ensemble de la communauté monastique.
Monastère de Rila, fondé par le Révérend. Jean de Rila en 927, pendant la première période de son existence, elle était en bon état. Ses habitants accomplissaient religieusement les ordres de leur mentor, le fondateur du monastère, ce qui conduisait à l'amélioration extérieure du monastère. Dès sa création, le monastère de Rila est devenu un centre littéraire. Au XIVe siècle. le monastère a été détruit par une avalanche. Il a été restauré par le seigneur féodal Hrele, qui y a construit une impressionnante tour de 25 mètres ("la tour de Hrele"), qui existe encore aujourd'hui, malgré le fait que pendant la domination turque dans les Balkans, le monastère a été détruit et incendié à trois reprises. . Sous sa forme actuelle, il fut restauré en 1834-1837. Église cathédrale - en l'honneur de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie. Les principaux sanctuaires du monastère sont les reliques de Saint-Pierre. Jean et une icône du XIIe siècle. La Très Sainte Théotokos Hodiguitria. Le monastère possède un musée et une bibliothèque contenant de précieux manuscrits. Le monastère a joué un grand rôle dans la libération des Bulgares.
Une place importante dans l'histoire de l'Église bulgare est occupée par le monastère de Bachkovo en l'honneur de la Dormition de la Mère de Dieu. Elle a été fondée en 1083 par l'un des plus hauts dignitaires byzantins, l'éminent commandant Grégoire Bakuriani. Puisque Bakuriani était probablement de nationalité géorgienne, le monastère fut déclaré géorgien. Seuls les Géorgiens pouvaient être ses moines. Bientôt Bakuriani tomba sur le champ de bataille. L'empereur ordonna la construction de l'église existante du monastère au nom des saints archanges Michel et Gabriel en mémoire de son compagnon. Depuis le 14ème siècle. Les frères du monastère ont commencé à se reconstituer avec des moines de nationalité grecque et bulgare. Dans le dernier quart du XIXe siècle. Il y eut une lutte acharnée entre les Bulgares et les Grecs pour la possession du monastère. En 1894, le Saint-Synode du BOC prit le monastère sous sa juridiction. Le monastère est stauropégique. L'image miraculeuse de la Mère de Dieu du XIe siècle est conservée dans l'église principale du monastère. avec des inscriptions en géorgien.
Le monastère de Troyan est le troisième plus grand monastère de Bulgarie après Rila et Bachkovo. Selon la chronique monastique, un certain moine et ses disciples travaillaient ici vers 1600. Bientôt, un hiéromoine, se dirigeant de la Montagne Sainte vers la Valachie, visita cet endroit et laissa une copie de l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu « à trois mains ». Une église en bois et plusieurs cellules furent construites. Dans la première moitié du XVIIIe siècle. le monastère s'agrandit et devient économiquement plus fort. A cette époque, une école y fut ouverte, qui poursuivit son travail même après la libération de la Bulgarie des Turcs. Le monastère de Troyan était un refuge pour les combattants de la liberté bulgares. En 1872, un comité monastique secret dirigé par l'abbé Macaire y fut organisé. Tous les bâtiments actuels du monastère datent de 1835-1865. Le monastère possède une riche collection d'icônes.
Le monastère Batoshevsky en l'honneur de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie (près de la ville de Sevlievo) a été fondé au XIIIe siècle. Après la conquête de Tarnov par les Turcs, le monastère ne fut détruit et restauré que dans les années 30. XIXème siècle
Le couvent Pierre et Paul près du village de Lyaskovets a été fondé sous le règne de la dynastie Asen (1186-1350). Au cours des années de domination turque dans les Balkans, le monastère a été détruit à deux reprises, mais a été restauré grâce aux soins des adeptes du monachisme orthodoxe. En 1874, la première école théologique bulgare a été ouverte ici. Il a existé ici pendant 12 ans - jusqu'en 1886, puis il a été transféré d'abord à Tarnov, puis à Samokov.
Le couvent de la Très Pure Mère de Dieu de Vitosha, situé près du mont Vitosha, a été fondé en 1345 par le souverain bulgare Ivan Alexandre. Après sa destruction par les Turcs, le monastère fut restauré vers 1469 et reste depuis lors l'un des centres culturels et éducatifs du peuple bulgare. Depuis la même année, le monastère possède une église au nom de la Dormition de la Mère de Dieu.
Après la libération de la domination byzantine et surtout aux XIIIe et XIVe siècles. V. en Bulgarie également, à la demande et avec le soutien des rois et des seigneurs féodaux bulgares, des monastères monastiques sont apparus dans les régions de Staraplanina, Rila, Vitosha, Rhodope et surtout près de Tarnovo. La plupart des monastères de Tarnovo sont associés aux activités sacerdotales des Asenov et de leurs successeurs. Les monastères les plus remarquables sont la Grande Laure des Saints. 40 martyrs, monastère de St. Notre-Dame du Guide sur la colline de St. Montagne, St. Jean de Rila sur la colline Trapezitsa, St. Marque au bord de la rivière Yantras, St. Notre-Dame de Temnitskaya en face de la colline Tsarevets. Dans les hautes terres d'Elena, au sud de Tarnovo, le monastère Kapinovsky de Saint-Pétersbourg. Nicolas (1272), monastère Saint-Nicolas de Plakovo. Elie, Monastère Merdan de St. 40 martyrs, etc. Les environs de Sofia - les pentes de Vitosha et les pentes sud de Staraplanina - sont également parsemées de monastères : le monastère Dragalevsky de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie, le monastère Kremikovsky de Saint-Pétersbourg. George, monastère d'Urvich de St. Nicolas, monastère Kokalyan de St. Archange Michel, monastère Kladnitsky de St. Nicolas. Plus tard, le groupe de monastères « Montagne Sainte Sofia » a été formé, également appelé « Petite Montagne Sainte », réunissant quatorze monastères dirigés par le monastère Bistritsky de Saint-Pétersbourg. George. De tels groupes monastiques sont également créés près de la ville de Sliven, avec pour centre le monastère Sotirovsky de Saint-Pétersbourg. Spas près d'Asenovgrad et dans d'autres endroits.
Dans le nord-ouest de la Bulgarie, le monastère des saints Cyrille et Méthode de Klisursky (Vreshtitsa), le monastère Etropolsky de Saint-Pétersbourg. Trinité ("Varovitets"), Monastère Dryanovsky de St. L'archange Michel, fondée en 1190 par les Assenov en l'honneur de la victoire sur les Byzantins, atteint sa plus grande prospérité dans la seconde moitié du XIVe siècle, lorsqu'il existe une école pour former des personnalités littéraires et des copistes de livres. Monastère Lyaskovski de St. Pierre et Paul ont également été fondées en l'honneur de la libération de la Bulgarie de la domination byzantine. Le monastère Arbanas de Saint-Pétersbourg est également célèbre. Saint-Nicolas, Monastère d'Arbanas de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie, Monastère de la Transfiguration, fondé au XIVe siècle. avec le soutien du tsar Ivan Alexandre, à la fin du deuxième royaume bulgare, elle était devenue l'un des centres spirituels et éducatifs les plus importants du peuple bulgare, le monastère rupestre d'Ivanovo dans une grotte, Aladzha - le monastère rupestre du Saint Trinité, le monastère de Rozhen de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie, le monastère de Glozhen et d'autres.
Durant cette période, des monastères bulgares sont également apparus sur le mont Athos - Zograf et Hilendar. Zograf est appelé monastère bulgare dans les documents du XIIe siècle. Selon le chrisovulus conservé dans ce monastère, celui-ci aurait été fondé en 919.
À l'époque de la domination turque, les monastères des Sept Trônes (Osenovlaksky), rue Kurilovsky, ont été fondés et rénovés. Jean de Rylsky, rue Gornobansky. Cyrille et Méthode, Monastère Kalofersky de la Bienheureuse Vierge Marie, Monastère Iliensky Saint-Pierre. Élie le prophète à Sofia, le monastère Alinsky du Saint-Sauveur, le monastère Pasarelsky des Saints. Apôtres Pierre et Paul, monastère Kalofersky de la Présentation de la Vierge Marie, monastère Bistretsky Saint-Pierre. Apôtre Jean le Théologien, Monastère Muldava de St. Petki Muldavskaya, monastère Kuklensky des Saints. les non-mercenaires Côme et Damien, le monastère de l'Assomption de Cherepishsky et d'autres.
Un grand couvent est le monastère de la ville de Kazanlak avec le temple principal en l'honneur de la Bienheureuse Vierge Marie. Ce monastère a été construit sous la domination turque dans les Balkans grâce à des dons collectés en Russie. Parmi les autres monastères féminins, il convient de mentionner le monastère de Sopot en l'honneur de l'entrée au temple de la Bienheureuse Vierge Marie.
Les monastères bulgares ont été particulièrement activement rénovés et restaurés à la fin du XVIIIe et au début du XXe siècle.
2.4. L'éducation spirituelle dans l'Église bulgare
Parmi les établissements d'enseignement, il faut noter deux séminaires à Sofia et Plovdiv, la Faculté de théologie de l'Université de Tarnovo et la Faculté de théologie de l'Université Saint-Sofia de Sofia. Kliment Ohridski, converti de l'Académie théologique de Sofia.
Le Séminaire théologique de Sofia a été fondé en 1874. Initialement, l'école était située dans le monastère Lyaskovsky des Saints. les apôtres suprêmes Pierre et Paul ont introduit le nom « École théologique ». En 1897, le Saint-Synode du BOC soumit au gouvernement de la ville de Sofia une proposition visant à implanter une école théologique dans la capitale et reçut un grand terrain au centre-ville pour la construction de bâtiments. Déjà en 1902, la première pierre du bâtiment central du séminaire était posée. En janvier 1903, il fut construit et les cours y commencèrent.
Le changement de système politique après la fin de la Seconde Guerre mondiale a interrompu l'existence prospère du Séminaire théologique de Sofia. De 1944 à 1946 le complexe des bâtiments du séminaire fut transféré à l'usage de l'armée soviétique, puis à l'Union d'amitié bulgaro-soviétique. Pendant tout ce temps, le séminaire a continué à occuper une petite partie de ses propres bâtiments, jusqu'à ce qu'en 1950 les autorités exigent son déménagement complet au monastère Cherepishsky. Au printemps 1990, l'ensemble des bâtiments du séminaire a été restitué au Séminaire théologique de Sofia.
Le séminaire est directement subordonné au Saint-Synode du BOC et est un établissement d'enseignement secondaire spécialisé accrédité. Le séminaire forme 160 étudiants âgés de 14 à 19 ans en cinq ans et 116 étudiants ayant terminé leurs études secondaires âgés de plus de 20 ans en accélération de deux ans.
L'idée d'ouvrir une faculté de théologie en Bulgarie est née avant même la libération de la Bulgarie du joug turc. Les premiers pas sérieux dans cette direction ne furent faits qu'en 1908, lorsque le Saint-Synode du BOC envoya une lettre au ministère des Confessions avec une demande d'ouverture d'une faculté. La loi sur l'enseignement public, adoptée par l'Assemblée du peuple en 1921, prévoyait l'ouverture de la Faculté de théologie de l'Université avec 8 départements :
Écriture Sainte de l'Ancien Testament, Écriture Sainte du Nouveau Testament, Théologie systématique, Histoire des religions et histoire du christianisme, Archéologie ecclésiale et liturgique, Théologie pastorale et patristique, Droit de l'Église et Homilétique. L'un des principaux fondateurs de cette école théologique était l'ancien professeur de l'Académie théologique de Petrograd N. N. Glubokovsky, qui occupait la chaire des Saintes Écritures du Nouveau Testament.
Les études à la faculté de théologie commencèrent à l'automne 1923. En 1951, pour des raisons politiques, la faculté de théologie fut séparée de l'université et commença à exister sous le nom d'Académie théologique de Saint-Clément d'Ohrid sous l'autorité de l'Église bulgare. Le 1er juillet 1991, l'ancienne Académie théologique est redevenue une faculté de l'Université de Sofia. Au cours de l'année universitaire 1998/99, 682 étudiants (328 à temps plein et 339 à temps partiel) et 7 doctorants ont étudié à la faculté.
Actuellement, la faculté compte sept départements : Écritures Saintes de l'Ancien Testament, Écritures Saintes du Nouveau Testament, Histoire de l'Église, Théologie dogmatique et morale, Apologétique chrétienne et philosophie chrétienne, Droit de l'Église, Théologie pratique. Le programme de la Faculté de théologie est élaboré conformément aux exigences de la loi sur l'enseignement supérieur. La faculté dispense un enseignement dans la spécialité « théologie (théologie) » avec des diplômes qualifiants « licence » et « master ». Il y a deux bibliothèques à la faculté : la principale - 40 000 volumes et la "Biblika" récemment ouverte avec un fonds d'environ 2 000 volumes.
En octobre 2001, une réunion des recteurs des établissements d'enseignement théologique de l'Église orthodoxe russe et de Bulgarie a eu lieu à l'Académie théologique de Moscou, qui s'est terminée par la signature d'un accord de coopération. L'accord prévoit l'échange d'étudiants, d'enseignants, des informations communes et des activités scientifiques.
Les publications officielles de l'Église bulgare sont le « Bulletin de l'Église » et la revue « Culture spirituelle ». Il existe un « Annuaire » de la Faculté de Théologie. En 1974, l’Institut d’histoire et d’archives de l’Église a été fondé sous l’égide du Patriarcat. Sa tâche comprend la recherche sur l'histoire de l'Église bulgare et d'autres Églises, la recherche et la publication des archives historiques de l'Église.
Le résumé est compilé sur la base des publications : Skurat K.E. Histoire des Églises orthodoxes locales. - M., 1994. - T. 1, 2 ; Calendrier orthodoxe pour 2000 ; ainsi que le site Internet http://www.pravoslavie.ru et les sites officiels des Églises orthodoxes locales.
Académie théologique de Kyiv
Notes de lecture
Compilé par : Professeur agrégé Archiprêtre Vasily Zaev, chef. Département des Saintes Écritures du Nouveau Testament, Candidat en Théologie
Kyiv 2003
Bref historique de l'église
Selon la légende, les premiers disciples à prêcher le christianisme sur le territoire de la Bulgarie furent l'apôtre Amplius (à Odissa, aujourd'hui Varna) et l'apôtre de 70 (à Philippopolis de Thracia, aujourd'hui Plovdiv). C'est dans ces villes qu'apparaissent les premiers sièges épiscopaux.
En 865, le tsar bulgare Boris Ier fut baptisé par un évêque byzantin et bientôt il y eut un baptême massif des habitants. En 919, l'indépendance (autocéphalie) de l'Église bulgare fut proclamée pour la première fois, qui reçut le statut de patriarcat. L'autocéphalie fut abolie en 1018, après la victoire de Byzance sur la Bulgarie.
Au XIVe siècle, une pratique spirituelle particulière et salvatrice - l'hésychasme, proclamée par le saint - s'est largement répandue parmi les moines bulgares. Les hésychastes étaient le moine Théodose de Tarnovsky, le patriarche Euthyme de Tarnovsky et leurs disciples.
À la fin du XIVe siècle, la Bulgarie fut conquise par les Turcs et resta sous le joug turc jusqu’en 1878. A cette époque, les Bulgares orthodoxes étaient soumis au Patriarcat de Constantinople. À certaines périodes, il était même interdit aux prêtres de servir en langue slave, mais ils étaient obligés de servir en grec. L'Église bulgare n'a obtenu son indépendance qu'en 1872
Dans l'Église bulgare, saint le prince Boris, baptiseur du peuple bulgare, est particulièrement vénéré ; les saints frères égaux aux apôtres et - les créateurs de l'écriture slave, qui ont traduit les livres de l'Écriture sainte et les livres liturgiques en langue slave, et saint Clément, évêque d'Ohrid - l'un des disciples des saints frères . Le patriarche de Tarnovo, saint Euthyme, qui a servi à la croissance spirituelle de l'Église et au renforcement du pays, est également vénéré ; l'abbé du monastère de Hilandar, le vénérable Paisios, et saint Sophrone, évêque de Vrachansky, glorifié en 1964. Le patron céleste de la Bulgarie est le fondateur de l'un des monastères les plus célèbres, le Révérend.
En 1992, avec la participation active des hommes politiques, une scission a commencé au sein de l’Église bulgare. Certains hiérarques se sont opposés à l’actuel patriarche Maxime et ont formé un « synode alternatif ». Presque tous les biens de l'Église, à l'exception de la plupart des églises, furent transférés à la disposition des schismatiques. Ce n’est qu’en 1998 que le conflit a commencé à s’atténuer. En 2003, la hiérarchie canonique a été officiellement enregistrée et reconnue par l'État, et un an plus tard, les églises schismatiques ont été transférées à l'Église bulgare.
Patriarche de Bulgarie
Le futur patriarche néophyte (dans le monde Siméon Nikolov Dimitrov) est né le 15 octobre 1945 dans la capitale bulgare, Sofia. Après avoir obtenu son diplôme de l'Académie théologique de Sofia en 1971, il a terminé ses études à l'Académie théologique de Moscou, où il a reçu un diplôme de théologie pour sa thèse sur le thème « La direction synodale de Moscou dans le chant religieux russe et sa signification ». En 1973, il retourne à Sofia et enseigne le chant religieux à l'Académie théologique, en 1975 il devient moine et en 1976 il est ordonné hiéromoine. En 1985, il a été ordonné évêque, en 1989 il a été nommé recteur de l'Académie théologique de Sofia et depuis 1992, il est secrétaire en chef du Saint-Synode de l'Église orthodoxe bulgare. En 1994, il devient métropolite de Dorostol et de Tcherven et en 2013, il est élu patriarche de Bulgarie.
