Отрывок из учения Чогьяла Намкая Норбу «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», переданного 21 июня 2015 года в Западном Меригаре

Еще одна важная практика состоит в том, чтобы, как я иногда прошу людей, перевоспитать свой ум, потому что обычно большинство людей верит всему, что проявляется в уме. Почему? Люди говорят, что думают, что на это есть причины. Когда ум захватывает нас, подчиняет себе, у нас возникает множество проблем, в том числе опасных проблем.

Когда мы захвачены умом, функция ума объединяется с циркуляцией энергии, и то, о чем вы думаете, проявляется при помощи циркулирующей энергии. Некоторые люди говорят, что слышат, как кто-то с ними разговаривает и дает советы. Если у вас возникает такое переживание, это очень опасно. Потому что на самом деле никто с вами не разговаривает. Но когда ум захватывает вас и развивается подобное переживание, это связано с циркуляцией вашей энергии, и иногда вы можете даже что-то увидеть. Вы думаете, что там на самом деле что-то есть. Иногда вы можете услышать, что кто-то разговаривает. Но на самом деле никто не разговаривает и там никого нет.

Ум может многое создать, в особенности, когда он опирается на циркуляцию энергии.()

• November 17th, 2019 , 09:28 pm

Дабы обрести прямой опыт своего состояния с помощью йоги праны ясности и пустоты, необходимо знать все многочисленные праны: коренные и вторичные, грубые и тонкие.

Вот где пребывают пять коренных пран: поддерживающая жизнь [согдзин] пребывает в канале сердца; Восходящая [гьенгью] — в канале лёгких в горле; очищающая вниз [>турсел] — в позвоночном канале; сопровождающая огонь [меньям] — в канале желудка; всюду проникающая [къябче] — в канале Брахмы.

Среди вторичных (пран) есть грубые и тонкие. Грубых пран десять видов: дангью (циркулирующая, чтобы пробуждать) даёт возможность видеть и находится в глазах; намгью (всегда циркулирующая) позволяет слышать и пребывает в канале ушей; янгъю (циркулирующая в чистоте) позволяет чувствовать запахи и сосредоточена в канале носа; рабгъю (в высшей степени циркулирующая) позволяет чувствовать вкус и находится в канале языка; нгегью (определённо циркулирующая) даёт возможность чувствовать и присутствует во всех каналах тела и пронизывает сознание.

Вот где пребывают праны пяти элементов: прана земли, обеспечивающая устойчивость, пребывает в канале селезёнки; прана воды, поддерживающая влажность,— в канале почек; прана огня, обеспечивающая созревание,— в канале печени; прана воздуха, обеспечивающая движение, — в канале лёгких; прана пространства, обеспечивающая размещение, — в канале сердца.

()

• November 17th, 2019 , 11:29 am

Иногда мы думаем, что можем преодолеть проблему за счет суждений. Дело - в том, что ум отдаёт приказы. Пока мы - люди, все трое врат, все три аспекта важны. И мы должны заботиться о своих теле, энергии и уме. Когда возникают проблемы у любого из трёх аспектов, мы должны работать со всеми тремя. Если у нас - только идеи и мы не работаем с телом и энергией, то вся наша работа - лишь фантазии.

Намкай Норбу Ринпоче

• November 12th, 2019 , 06:41 pm

Качества мудрости безграничны. Вот почему мы говорим о мудростях качества и количества (обычно это обозначает способность знать состояние существ и способность спонтанно проявляться сколь угодно в соответствии с их нуждами). Например, Будда, просветлённое существо, может проявиться в одно и то же мгновение как десять или сто различных проявлений. Это означает, что мудрость и истинное состояние Будды вне времени. Это также значит, что оно не зависит от ума Будды. Ум пребывает во времени. Если мы зависим от ума, тогда они не могут проявиться.

В некоторых биографиях рассказывается, что такие учителя, как Миларепа, умирая, проявляли свою смерть в двух или трёх различных местах, и все, кто находился в разных местах, видели тело Миларепы и т. д. Вот почему и в тибетской традиции, в частности, сегодня есть воплощения, скажем, одного ламы в пяти разных перерождениях. Поскольку лама может иметь пять качеств: тело, речь, ум, качество и действие. Если мы разделим каждое из этих пяти, может проявиться двадцать пять проявлений, а если пойдем ещё дальше, то может возникнуть бесконечное количество проявлений.

()

• November 12th, 2019 , 10:23 am

Когда мы считаем все наши видения чем-то отличным от состояния пространства, тогда мы оказываемся очень далеки от истинного смысла выражения «сансара и нирвана — всё есть изначально чистое состояние».

Если мы считаем, что пространство является чем-то иным, чем то, что мы видим и с чем взаимодействуем, тогда рассуждения о недвойственности, или единстве, йинг и ригпа, о котором говорится в Ваджраяне, не имеют больше никакого смысла.

Нам нужно достичь знания того, что всё изначально чисто, как само пространство. Если же мы считаем иначе, тогда наше представление о медитации, выражение гоммед (sgom med), что значит «за пределами медитации» или «не-медитация», «не на чем медитировать», или знаменитое слово тэдмед (gtad med), означающее «не на чем сосредоточиваться», и дзинмед (“dzin med) — «нет ничего, что нужно было бы удерживать или о чём иметь представления» и т. д., всё это становится просто бессмысленными словами.

()

• October 6th, 2019 , 07:29 pm

Как работает кармическая прана? В тексте Лонгсал есть объяснение. У праны также есть аспекты мужского и женского. И когда мы говорим о дыхании в аспекте праны мужском, оно более короткое. А женский аспект дыхания - более длительное и медленное. И когда мы говорим нейтральное дыхание, прана - это очень медленное и уравновешенное дыхание. Также есть два аспекта. Соглунг - это в целом означает "жизненная прана". И эта прана больше связана с верхней частью нашего тела. А другая прана, цоглунг, работает больше в нижней части тела. Например, когда мы делаем практики туммо или в стиле кундалини - мы очень много работаем с этим нижним цоглунг. И эти два аспекта праны связаны с жаром и холодом. И по этой причине они создают различные виды болезней. И если там, где должна быть прана жара, это место обусловлено холодом, то возникает болезнь, и мы должны это уравновешивать.

Это нетрудно понять. И когда мы изучаем практику Лонгдэ, мы проверяем силу нашего дыхания справа и слева. Это то же, о чем мы говорим в аспекте мужского и женского, это можно понять. В объяснениях Лонгченпы говорится: например, когда у нас присутствует дыхание мужское, когда более сильное дыхание с правой стороны, мы делаем практику, применяя нечто противоположное или же нейтральный способ. Так мы можем легче обрести прану мудрости. Нейтрализацию даёт кхумбака.

И также есть особенности праны, связанные с 4-мя временами года. Например, весной мы больше работаем с пупочной чакрой. Летом больше работаем с чакрой сердца. Осенью мы больше работаем с горловой чакрой, а зимой - используем головную чакру. Если мы практикуем таким образом, практика будет иметь больший эффект.

()

• October 6th, 2019 , 06:14 pm

В ходе ретрита по учению Лонгсал салтонг лунг Намкай Норбу Ринпоче говорил, что иногда гнев в нас проявляется легко и поверхностно, такой человек быстро может менять своё отношение и состояние. Но иногда гнев неявен - вы чувствуете себя нормально и не ощущаете, что есть причины для гнева, но он есть внутри вас. Вы можете просто ощущать дискомфорт в обыденных обстоятельствах каждого дня, недовольство. Ринпоче советовал, больше упражняться в зарождении бодхичитты, и тогда наш гнев станет более явным для нас)). Почему это так? Это связано с нашим сердечным центром, и то, что преобразуется у нас в сострадание, это именно гнев, отвращение, но превращая этот гнев в сострадание, вы можете его исправить. Ринпоче говорил, что такие состояния больше связаны с самочувствием нашего физического тела и что практикующим это очень важно понимать, чтобы применять методы именно к изменению физического самочувствия.

Практикующим важно понимать особенности своего состояния, то, что конкретно связано с физическим телом, и, зная это, использовать особый метод. И метод заключается в том, что если какой-то элемент в недостатке, мы можем усилить его действие. И тогда, если функция повреждена, и мы ее укрепляем. И иногда функция нормальная, но обусловлена состоянием других элементов. Как, например, недостаток элемента "огонь" может быть вызван избытком "воды".

()

• October 6th, 2019 , 03:58 pm

"Очень важно, чтобы вы установили устойчивую визуализацию. Некоторые говорят - у меня много трудностей в выполнении визуализации, потому что я не могу видеть формы и цвет. Но если вы хотите научиться видеть их как что-то конкретное, вам нужно научиться делать фиксацию. Некоторые говорят - я не могу представить белое А и тигле, потому что я их не вижу. Вам нужно делать хорошенько фиксацию на белом А и тигле, вы наблюдаете, а потом закрываете глаза, и, конечно, вы можете это видеть. Вы представляете эту форму в центре тела, и все. Там нет ничего такого на конкретном уровне, материального. Мы делаем практику с помощью ума, мы судим и думаем. В нашем уме мы можем получить все что угодно. Визуализация - это разновидность суждения, концепция, на которой вы можете сосредоточиться.

(

Чогьял Намкай Норбу родился в 1938 году в Дерге в Восточном Тибете. В 3-летнем возрасте он был узнан многими высокими тибетскими учителями как воплощение Адзома Другпы - великого учителя Дзогчен - и получил полное традиционное образование, соответствующее его рангу тулку (перерожденца). Помимо теоретических дисциплин, он получал наставления от многих учителей различных буддийских школ и выполнял практики под их руководством. В 18 лет он встретил своего коренного учителя Чангчуба Дордже, благодаря которому смог полностью пробудить своё духовное знание.

В 1960 г. профессор Дж. Туччи пригласил его в Рим для исследовательской работы в Восточном институте. Впоследствии Чогьял Намкай Норбу занимал должность профессора тибетского и монгольского языка и литературы Института востоковедения Неаполитанского университета, где работал до 1992 года и внес большой вклад в развитие тибетологии на Западе.
В середине 70-х, впервые в западном мире, он по просьбе учеников начал передавать Учение. Сейчас Чогьял Намкай Норбу - один из главных ныне живущих учителей Дзогчен. Он является основателем международной Дзогчен-общины, института Шанг-Шунг и организации A.S.I.A., которая помогает тибетским школам и больницам. Много лет он неустанно путешествует по миру, передавая учение Дзогчен и посвящая себя заботе о тибетской культуре.

Биография Чогьяла Намкая Норбу

Эта краткая биография была первоначально опубликована во втором издании книги Намкая Норбу Ринпоче "Ожерелье из драгоценного камня Дзи: история культуры Тибета" на тибетском языке, выпущенную информационной службой Его Святейшества Далай-ламы.
Чогьял Намкай Норбу родился в деревне Геуг, в районе Деге, в Восточном Тибете, на восьмой день десятого месяца года Земли - Тигра (1938 г.). Его отца звали Долма Церинг, он был из благородной семьи и служил некоторое время чиновником местного управления области, его мать звали Еше Чодрон. 

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было два года, Палъюл Карма Янсрид Ринпоче и Шечен Рабджам Ринпоче узнали в нем воплощение Адзома Другпа. Адзом Другпа был учеником Первого Кенце Ринпоче - Джамьянга Кенце Вангпо (1829-1892гг.), а также учеником Патрула Ринпоче. Оба знаменитых Учителя были лидерами Римэ - внесектарного движения в Восточном Тибете в девятнадцатом веке.
Адзом Другпа получал передачу наставлений от своего коренного Учителя Жамьянга Кенце Вангпо тридцать семь раз, а от Патрула Ринпоче он принял полную передачу Учения Лончен Ньинтиг и наставления по Ца-лунг.
Затем Адзом Другпа стал тертоном - открывателем скрытых Учений Терма, имея видения и указания от самого Всеведающего Жигме Лингпа. В то время ему было тридцать лет. Адзом Другпа жил и учил в Адзомгаре, в Восточном Тибете и стал Учителем многих мастеров Дзогчен того времени. Среди них был дядя Намкая Норбу Ринпоче по отцу Тогдэн Ургьен Тензин, который и стал его первым Учителем Дзогчен.

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было восемь лет, Шестнадцатый Кармапа и Палдэн Пун Ситу Ринпоче узнали в нем воплощение ума Нгаванга Намгьяла Лхобруга Шабдуна Ринпоче (1594-1651гг.). Этот Учитель был воплощением знаменитого Мастера школы Другпа Кагью - Падма Карпо (1527-1592гг.). Шабдун Ринпоче был историческим основателем государства Бутан. Вплоть до начала XX века Шабдуны Ринпоче были дхармараджами - светскими и духовными правителями Бутана.

Путь к дзогчен

Еще ребенком Намкай Норбу Ринпоче получил наставления Дзогчен от Дзогчен Хан Ринпоче. С восьми до четырнадцати лет Намкай Норбу Ринпоче учился в монастыре, где изучал сутры Праджняпарамиты, Абхисамаяланкару, Тантру Хеваджры и Сампутатантру. Он стал знатоком Абхисамаяланкары. Он изучил большой комментарий к Тантре Калачакры, изучил тантру Гухьясамаджа, медицинские Тантры, индийскую и китайскую астрологию, а также "Забмо Дандон" Кармапы Ранджунга Дорже. Там же он обучался светским наукам. В это же время он изучил основную доктрину школы Сакьяпа и коренной текст по логике Сакья Пандиты.

Затем со своим дядей Тогдэн Ургьен Тензином он удалился в пещеру для созерцания Ваджрапани, Симхамукхи и Белой Тары. В это время из центрального Тибета вернулся сын Адзома Другпа Гьюрме Дорже и передал Намкаю Норбу Ринпоче посвящение в цикл Учений Лонгчен Ньинтиг.
В 1951 году, когда Намкаю Норбу Ринпоче было четырнадцать лет, его наставник посоветовал ему разыскать женщину, жившую в местности Кадари, которая была воплощением самой Ваджрайогини, и принять от нее посвящение. Эта женщина - Учитель по имени Аю Кхадро Дорже Палдрон (1838-1953гг.) была ученицей великого Жамьянга Кенце Вангпо и Ньягла Пема Дуддула, а также старшей современницей Адзома Другпа. В это время ей было сто тринадцать лет, и она уже пятьдесят шесть лет пребывала в темном ритрите в созерцании.
Намкай Норбу Ринпоче принял от Аю Кхадро, в частности, передачу Учений Лонгчен Ньинтиг и Кхадро Янтиг, в котором основной практикой является созерцание в темноте. Кроме того она даровала ему свои собственные терма ума, такие как практика Львиноголовой Дакини - Симхамукхи.

В 1954 году Намкай Норбу Ринпоче был приглашен посетить Китайскую Народную Республику в качестве представителя тибетской молодежи. Он преподавал в Китае тибетский язык в Юго-Западном Университете малых национальностей в Ченду. В Китае он встретил знаменитого Ганкар Ринпоче (1903-1956гг.) и услышал от него разъяснения Шести Йог Наропы, Махамудры и наставления по тибетской медицине. В этот период Намкай Норбу Ринпоче достиг совершенства в изучении китайского и монгольского языков.

Вернувшись в семнадцать лет домой, в Деге и, следуя видению, полученному во сне, он отправился на встречу со своим коренным Учителем Чжангчубом Дорже Ринпоче (1826-1978 гг.), жившем в уединенной долине к востоку от Деге. Чжангчуб Дорже был родом из области Ньяронг, что у границы с Китаем. Он был учеником Адзома Другпа, Ньягла Пема Дуддула и Шардза Ринпоче (1859-1935гг.) - знаменитого Учителя Дзогчен школы Бонпо. Ньягла Пема Дуддул и Шардза Ринпоче достигли высшей реализации в Учении Дзогчен - Тела Света. Чжангчуб Дорже был практикующим врачем и возглавлял в своей долине общину, называвшуюся Ньяглагар. Община полностью обеспечивала себя всем необходимым и целиком состояла из практикующих - йогов и йогинь.
От Чжангчуба Дорже Намкай Норбу Ринпоче принял посвящение и передачу основных разделов Дзогчена: Семдэ, Лонгдэ и Меннагдэ. Но что более важно, этот Учитель ввел его непосредственно в переживание Дзогчен. Некоторые передачи он принял также от сына Учителя. Он оставался в Ньяглагаре почти год, часто помогая Чжангчубу Дорже в его медицинской практике и служа ему в качестве секретаря.
После этого Намкай Норбу Ринпоче отправился в долгое паломничество в Центральный Тибет, Индию и Бутан. Вернувшись на родину, в Деге, он застал ухудшившуюся политическую ситуацию и лавину насилия. Он вынужден был спасаться в Центральном Тибете и добрался до Сиккима уже как политический эмигрант. Там, в Гантоке, с 1958 по 1960 гг. он работал как автор и издатель тибетской литературы для Правительственного Департамента Развития Сиккима.

Деятельность Намкай Норбу Ринпоче в западном мире

В 1960 году, когда ему было двадцать два года, Намкай Норбу Ринпоче поехал в Италию, по приглашению профессора Джузеппе Туччи и на несколько лет поселился в Риме. С 1960 по 1964 гг. он занимался исследовательской работой в Итальянском Институте Среднего и Дальнего Востока. Получая стипендию Рокфеллера, он работал в тесном контакте с профессором Туччи, и вел семинары по йоге, медицине и астрологии.

С 1964 года Намкай Норбу Ринпоче работал профессором Восточного факультета Университета Неаполя, где он преподавал тибетский язык и историю тибетской культуры. Он провел обширное изучение исторических источников тибетской культуры, в частности, исследовал малоизученные источники, относящиеся к традиции Бонпо. В 1983 году, Намкай Норбу Ринпоче собрал первую международную конференцию по тибетской медицине, состоявшуюся в Венеции.
С середины семидесятых Намкай Норбу Ринпоче начал учить Янтра-йоге и созерцанию Дзогчен нескольких учеников из Италии. Растущий интерес к этим учениям убедил его еще более посвятить себя этой деятельности. Вместе со своими учениками он основал первую Дзогчен Общину в Арчидоссо в Тоскании, позже основав и другие центры в различных частях Европы, России, США, Южной Америке и Австралии.
Материал взят с сайта

Чогьял Намкай Норбу родился в 1938 году в Дерге в Восточном Тибете. В 3-летнем возрасте он был узнан многими высокими тибетскими учителями как воплощение Адзома Другпы — великого учителя Дзогчен — и получил полное традиционное образование, соответствующее его рангу тулку (перерожденца). Помимо теоретических дисциплин, он получал наставления от многих учителей различных буддийских школ и выполнял практики под их руководством. В 18 лет он встретил своего коренного учителя Чангчуба Дордже, благодаря которому смог полностью пробудить своё духовное знание.

В 1960 г. профессор Дж. Туччи пригласил его в Рим для исследовательской работы в Восточном институте. Впоследствии Чогьял Намкай Норбу занимал должность профессора тибетского и монгольского языка и литературы Института востоковедения Неаполитанского университета, где работал до 1992 года и внес большой вклад в развитие тибетологии на Западе.

В середине 70-х, впервые в западном мире, он по просьбе учеников начал передавать Учение. Сейчас Чогьял Намкай Норбу - один из главных ныне живущих учителей Дзогчен. Он является основателем международной Дзогчен-общины, института Шанг-Шунг и организации A.S.I.A., которая помогает тибетским школам и больницам. Много лет он неустанно путешествует по миру, передавая учение Дзогчен и посвящая себя заботе о тибетской культуре.

БИОГРАФИЯ ЧОГЬЯЛА НАМКАЯ НОРБУ

Эта краткая биография была первоначально опубликована во втором издании книги Намкая Норбу Ринпоче «Ожерелье из драгоценного камня Дзи: история культуры Тибета» на тибетском языке, выпущенную информационной службой Его Святейшества Далай-ламы.

Чогьял Намкай Норбу родился в деревне Геуг, в районе Деге, в Восточном Тибете, на восьмой день десятого месяца года Земли — Тигра (1938 г.). Его отца звали Долма Церинг, он был из благородной семьи и служил некоторое время чиновником местного управления области, его мать звали Еше Чодрон.

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было два года, Палъюл Карма Янсрид Ринпоче и Шечен Рабджам Ринпоче узнали в нем воплощение Адзома Другпа. Адзом Другпа был учеником Первого Кенце Ринпоче — Джамьянга Кенце Вангпо (1829-1892гг.), а также учеником Патрула Ринпоче. Оба знаменитых Учителя были лидерами Римэ — внесектарного движения в Восточном Тибете в девятнадцатом веке.

Адзом Другпа получал передачу наставлений от своего коренного Учителя Жамьянга Кенце Вангпо тридцать семь раз, а от Патрула Ринпоче он принял полную передачу Учения Лончен Ньинтиг и наставления по Ца-лунг.

Затем Адзом Другпа стал тертоном — открывателем скрытых Учений Терма, имея видения и указания от самого Всеведающего Жигме Лингпа. В то время ему было тридцать лет. Адзом Другпа жил и учил в Адзомгаре, в Восточном Тибете и стал Учителем многих мастеров Дзогчен того времени. Среди них был дядя Намкая Норбу Ринпоче по отцу Тогдэн Ургьен Тензин, который и стал его первым Учителем Дзогчен.

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было восемь лет, Шестнадцатый Кармапа и Палдэн Пун Ситу Ринпоче узнали в нем воплощение ума Нгаванга Намгьяла Лхобруга Шабдуна Ринпоче (1594-1651гг.). Этот Учитель был воплощением знаменитого Мастера школы Другпа Кагью — Падма Карпо (1527-1592гг.). Шабдун Ринпоче был историческим основателем государства Бутан. Вплоть до начала XX века Шабдуны Ринпоче были дхармараджами — светскими и духовными правителями Бутана.

Еще ребенком Намкай Норбу Ринпоче получил наставления Дзогчен от Дзогчен Хан Ринпоче. С восьми до четырнадцати лет Намкай Норбу Ринпоче учился в монастыре, где изучал сутры Праджняпарамиты, Абхисамаяланкару, Тантру Хеваджры и Сампутатантру. Он стал знатоком Абхисамаяланкары. Он изучил большой комментарий к Тантре Калачакры, изучил тантру Гухьясамаджа, медицинские Тантры, индийскую и китайскую астрологию, а также «Забмо Дандон» Кармапы Ранджунга Дорже. Там же он обучался светским наукам. В это же время он изучил основную доктрину школы Сакьяпа и коренной текст по логике Сакья Пандиты.

Затем со своим дядей Тогдэн Ургьен Тензином он удалился в пещеру для созерцания Ваджрапани, Симхамукхи и Белой Тары. В это время из центрального Тибета вернулся сын Адзома Другпа Гьюрме Дорже и передал Намкаю Норбу Ринпоче посвящение в цикл Учений Лонгчен Ньинтиг.

В 1951 году, когда Намкаю Норбу Ринпоче было четырнадцать лет, его наставник посоветовал ему разыскать женщину, жившую в местности Кадари, которая была воплощением самой Ваджрайогини, и принять от нее посвящение. Эта женщина — Учитель по имени Аю Кхадро Дорже Палдрон (1838-1953гг.) была ученицей великого Жамьянга Кенце Вангпо и Ньягла Пема Дуддула, а также старшей современницей Адзома Другпа. В это время ей было сто тринадцать лет, и она уже пятьдесят шесть лет пребывала в темном ритрите в созерцании.

Намкай Норбу Ринпоче принял от Аю Кхадро, в частности, передачу Учений Лонгчен Ньинтиг и Кхадро Янтиг, в котором основной практикой является созерцание в темноте. Кроме того она даровала ему свои собственные терма ума, такие как практика Львиноголовой Дакини — Симхамукхи.

В 1954 году Намкай Норбу Ринпоче был приглашен посетить Китайскую Народную Республику в качестве представителя тибетской молодежи. Он преподавал в Китае тибетский язык в Юго-Западном Университете малых национальностей в Ченду. В Китае он встретил знаменитого Ганкар Ринпоче (1903-1956гг.) и услышал от него разъяснения Шести Йог Наропы, Махамудры и наставления по тибетской медицине. В этот период Намкай Норбу Ринпоче достиг совершенства в изучении китайского и монгольского языков.

Вернувшись в семнадцать лет домой, в Деге и, следуя видению, полученному во сне, он отправился на встречу со своим коренным Учителем Чжангчубом Дорже Ринпоче (1826-1978 гг.), жившем в уединенной долине к востоку от Деге. Чжангчуб Дорже был родом из области Ньяронг, что у границы с Китаем. Он был учеником Адзома Другпа, Ньягла Пема Дуддула и Шардза Ринпоче (1859-1935гг.) — знаменитого Учителя Дзогчен школы Бонпо. Ньягла Пема Дуддул и Шардза Ринпоче достигли высшей реализации в Учении Дзогчен — Тела Света. Чжангчуб Дорже был практикующим врачем и возглавлял в своей долине общину, называвшуюся Ньяглагар. Община полностью обеспечивала себя всем необходимым и целиком состояла из практикующих — йогов и йогинь.

От Чжангчуба Дорже Намкай Норбу Ринпоче принял посвящение и передачу основных разделов Дзогчена: Семдэ, Лонгдэ и Меннагдэ. Но что более важно, этот Учитель ввел его непосредственно в переживание Дзогчен. Некоторые передачи он принял также от сына Учителя. Он оставался в Ньяглагаре почти год, часто помогая Чжангчубу Дорже в его медицинской практике и служа ему в качестве секретаря.

После этого Намкай Норбу Ринпоче отправился в долгое паломничество в Центральный Тибет, Индию и Бутан. Вернувшись на родину, в Деге, он застал ухудшившуюся политическую ситуацию и лавину насилия. Он вынужден был спасаться в Центральном Тибете и добрался до Сиккима уже как политический эмигрант. Там, в Гантоке, с 1958 по 1960 гг. он работал как автор и издатель тибетской литературы для Правительственного Департамента Развития Сиккима.

В 1960 году, когда ему было двадцать два года, Намкай Норбу Ринпоче поехал в Италию, по приглашению профессора Джузеппе Туччи и на несколько лет поселился в Риме. С 1960 по 1964 гг. он занимался исследовательской работой в Итальянском Институте Среднего и Дальнего Востока. Получая стипендию Рокфеллера, он работал в тесном контакте с профессором Туччи, и вел семинары по йоге, медицине и астрологии.

С 1964 года Намкай Норбу Ринпоче работал профессором Восточного факультета Университета Неаполя, где он преподавал тибетский язык и историю тибетской культуры. Он провел обширное изучение исторических источников тибетской культуры, в частности, исследовал малоизученные источники, относящиеся к традиции Бонпо. В 1983 году, Намкай Норбу Ринпоче собрал первую международную конференцию по тибетской медицине, состоявшуюся в Венеции.

С середины семидесятых Намкай Норбу Ринпоче начал учить Янтра-йоге и созерцанию Дзогчен нескольких учеников из Италии. Растущий интерес к этим учениям убедил его еще более посвятить себя этой деятельности. Вместе со своими учениками он основал первую Дзогчен Общину в Арчидоссо в Тоскании, позже основав и другие центры в различных частях Европы, России, США, Южной Америке и Австралии.

В 1988 году Чогьял Намкай Норбу основывает A.S.I.A. (Ассоциацию международной солидарности в Азии), неправительственную организацию, задачей которой стало удовлетворение потребностей тибетского населения в образовании и медицине.

В 1989 году Чогьял Намкай Норбу основывает Институт Шанг Шунг, который ставит своей целью сохранение тибетской культуры, способствуя развитию знания о ней и её распространению.

Более 30 лет Чогьял Намкай Норбу дает учение, называемое Дзогчен, - призывающее к состраданию и ненасилию, - сотням и тысячам людей со всего света (Дзогчен означает «великое совершенство», этот термин относится к нашей собственной истинной природе). С огромным упорством он всегда провозглашал конкретную реализацию истинного послания мира: братства мужчин и женщин из разных частей света, которые стараются вести расслабленную, мирную жизнь в сотрудничестве друг с другом, не отдельную, но гармонично объединенную с нормальностью повседневной жизни.

Помимо своих духовных учений, Чогьял Намкай Норбу усердно занимается улучшением условий жизни тибетцев и сохранением многотысячелетней культуры своей страны. Великолепная тибетская культура берет свое начало 4000 лет назад в Шанг-Шунге, первом царстве на территории Тибета. Знание в ней традиционно разделяется на пять основных областей: искусство, ремесло, лингвистика и поэзия, медицина и так называемое «внутреннее знание», относящееся к пониманию относительного и абсолютного состояния индивидуума.

Уже около двадцати лет при помощи неправительственной организации ASIA (Ассоциация за международную солидарность в Азии), ставящей целью удовлетворять образовательные и медицинские потребности тибетского народа, и Институту тибетских исследований «Шанг Шунг», Намкай Норбу делает всё возможное для общественного и культурного развития своей родины, всегда при этом сотрудничая с местными властями.

Профессор Намкай Норбу - одна из наиболее выдающихся личностей тибетской культуры. Настоящий глубокий знаток традиций и знания своей страны, он посвятил многие годы жизни исследованию и обнародованию своих знаний, ставя целью сохранение культурной идентичности своего народа. Его многочисленные книги сегодня публикуются в большинстве частей света. Он искренне посвятил себя тому, чтобы сохранить обширное культурное тибетское наследие, дабы передать его новым поколениям и западному миру.

Это отрывок из более обширного комментария мастера дзогчен Намкая Норбу Ринпоче к практике Гуру Дракпура, которая выполняется в одной из линий тибетского буддизма. В этом отрывке он подробно поясняет, как влияют на жизнь людей восемь класов живых существ, отличных от людей и для большинства людей невидимых. И какое отношение они имеют к болезням, войнам и революциям.

Наблюдая за тем, что происходит с моими друзьями и знакомыми в связи с событиями на Украине и в Крыму, я чувствую важным рассказать о том, что есть еще и такой возможный взгляд на эти события. Я надеюсь, что кого-то этот текст заставит стать чуть более внимательным, остановиться на миг в вынесении оценок и суждений, а также в совершении действий, которые могут привести к усилению вражды между людьми. Полный текст комментария можно прочитать здесь.

Тескт © Намкай Норбу Ринпоче.

Перевод с английского © Дмитрий Айнабеков,

© Shang Shung Edizioni, 2007

Вредоносные силы и влияния различных классов существ.

Важно знать, что мы имеем в виду, когда говорим о вредоносных силах и влияниях. Многие рассматривают вредоносные воздействия как нечто связанное с функцией элементов. В какой-то мере эти явления действительно связаны с материальным миром. Например, если оказаться в очень загрязненном месте, это может сразу же нанести какой-нибудь ущерб здоровью. Вот что подразумевается под «вредоносным влиянием обстоятельств». Однако есть множество других вредоносных влияний, в особенности тех, что связаны с могущественными классами существ, которые управляют энергией и воздействуют на других.

Как правило, люди не верят в такие вещи, но, тем не менее, им приходится страдать от их последствий. Иногда мы говорим о враждебных энергиях, иногда о действиях некоторых классов существ. Например, последователи всех традиций: сакья, гелуг, ньингма и кагью - делают пуджи Махакале (тиб. Гонпо). Если спросить их, что они делают, они ответят: «Я делаю пуджу защитнику, дхармапале». Но некоторые делают пуджу, не зная в точности, что такое Махакала. И, долгое время делая пуджу, они затем спрашивают: «Махакала - это некая сила или существо?». На самом деле они не знают, что же они делают. Поэтому очень важно отчетливо это понимать.

Махакала - это не только сила; Махакала - существо, или некто, обладающий сознанием. Также махакала - это один из классов существ. Существа этого класса, называемые махакалами, очень энергичны и способны оказать свое вредоносное воздействие на любого. Чтобы обуздать этот класс махакал, Авалокитешвара, пробужденное существо, проявился во множестве обликов. По мнению последователей школы кагью, в особенности другпа-кагью, Чакрасамвара тоже проявился, чтобы подчинить этот класс существ.

Махакалы представляют собой не один род существ. Класс махакал объединяет много разновидностей. Например, Авалокитешвара проявился в облике Махакалы Манинг, или Гонпо Манинг. Махакала Манинг - это не обычное существо из класса махакал; он - проявление Авалокитешвары, проявившегося в их облике, чтобы получить возможность общаться с махакалами.

Будда Шакьямуни - пробужденное существо. Он принял человеческий облик, чтобы, живя в Индии, суметь войти в контакт с людьми и общаться с нами обычным образом. Точно так же Авалокитешвара проник в измерение махакал и проявился как огромный и очень могущественный махакала. Таким образом, он смог управлять этим классом существ…

Авалокитешвара - это не единственное пробужденное существо. Существует великое множество пробужденных, и все они обладают всеведением, бесконечной мудростью и способностью проявляться и подчинять себе все разнообразные классы существ. Почему им нужно подчинять эти разнообразные классы существ? Некоторые из этих классов обладают огромной мощью, но эта мощь направлена лишь на то, чтобы причинять вред и нести беды другим. Хотя есть некоторые могущественные существа, получившие передачу от проявлений самбхогакаи, большинство остальных по своей природе очень свирепы и вредоносны. Вот почему они всегда несут беды и причиняют нам вред, в особенности, если мы провоцируем их.

Возможно, нам кажется, что мы не сделали ничего, что могло бы их спровоцировать, но это не так. Мы всегда делаем что-то, что их раздражает. Прежде всего, мы совершенно ничего не знаем об этих классах существ. Говорят: «Я не верю в этих духов или еще каких-то существ, потому что никогда никого из них не видел!». Мы считаем, что это обоснованно и вполне логично, но на самом деле никакой логики здесь нет. Нельзя отрицать что-либо по той причине, что мы этого не видим.

Мы неспособны увидеть и предмет, находящийся от нас слишком далеко; так что недопустимо слепо отрицать что-то лишь потому, что мы не можем этого видеть. Например, я не могу видеть всю вселенную, но не вправе отрицать ее существование только потому, что не вижу. Мы не можем отрицать существование того, что существует в другом времени - в прошлом или будущем. Существует так много существ и ситуаций, которых мы не можем видеть! Убедиться в этом очень просто.

Например, гуляя по лесу, среди деревьев можно увидеть много животных, насекомых. Там есть и множество существ, которые неспособны видеть нас. Это не значит, что на самом деле мы для них не существуем: просто у них нет способности видеть нас. Они не могут опровергнуть нашего существования. Точно так же и мы не можем видеть много разновидностей существ, которые намного больше или могущественнее нас. Так устроен наш мир. Если мы в них не верим и думаем, что их не существует, это просто свидетельствует о нашей умственной ограниченности.

Возможно, прямо перед нами, в нашем измерении, находятся миллионы существ, но мы их не воспринимаем. Например, просветленное существо с развитой ясностью может также видеть существ бардо, обладающих только психическим телом. Мы не можем видеть психическое тело обычным зрением, но если мы на самом деле развили в себе ясность, то они тоже становятся для нас видимыми.

Вот почему некоторые учителя говорят, что в бардо на маленьком участке пространства пребывают миллионы существ. Иногда, глядя в небо, можно увидеть бесконечное множество точек, похожих на сияющие звезды. С этим сравнивают бесконечное множество существ бардо: так мы можем представить бесконечное число живых существ.

В современном обществе множество людей, не верящих, что другие могущественные существа на самом деле существуют. Здесь важно понимать ситуацию. Это не значит, что надо верить слепо. Вместо того чтобы принимать на веру любые утверждения о существовании какого-то божества или духа, необходимо немного подумать. Тогда мы можем что-то обнаружить и понять.

Например, во вселенной есть множество измерений; мы можем это понять с помощью науки. Мы говорим о существовании многих галактик и солнечных систем и знаем, что у этих звезд - необъятные измерения. Но если есть такие измерения, то почему бы там не быть и существам? Разве можем мы быть уверенны, что существуют только люди? Кто может гарантировать, что есть только люди, кошки и собаки?

Просто смешно ставить себе какие-то рамки и жить в них. Это всего лишь проявление нашего человеческого эго. Мы думаем, что знаем всё, но на самом деле не можем выйти за пределы возможностей наших органов чувств. Вот почему мы не верим, что есть другие существа. Если же кто-то утверждает, что эти существа есть, то мы думаем, что должны согласиться с этим мнением. Необходимость - не в том, чтобы разделить это мнение, а в том, чтобы сломать свою ограниченность. Только и всего.

Если вы сломаете свою ограниченность, то сможете понять, что подразумевается под вселенной и ее существами. Таким знанием обладают индийцы, индейцы и аборигены Австралии; мы же, ничего не зная об особенностях этих существ, не принадлежащих к человеческому роду, навлекаем на себя их ярость.

Мы также говорим, что все эти существа были нашими отцами и матерями. Хотя это не обязательно означает, что они все были нашими отцами и матерями в физическом смысле, подразумевается, что в этом измерении мы живем вместе с другими. Однако мы эгоистичны: мы всегда думаем, что нам принадлежит это место или эта земля.

Например, если у вас есть сколько-то соток земли, вы считаете: «Это - моя земля!». По закону это ваша земля. Если кто-нибудь зайдет на нее и станет своевольничать, вы этого не допустите. Вы считаете себя полноправным владельцем своей земли, но на самом деле вы не единственный хозяин. Есть много хозяев, больших и маленьких. Большой хозяин- охранитель местности, которого вы не можете видеть, но который также владеет этой землей. Совершая неправильные поступки, вы можете его разгневать.

На вашей земле есть и много мелких хозяев. Например, присмотревшись, вы увидите много птиц, мышей и других мелких животных. Еще есть много маленьких муравьев, которые на самом деле тоже чувствуют себя хозяевами этого места. И им нет дела до ваших прав на собственность. Если вы предпримете что-нибудь против них, они постараются вам навредить. И пусть они не смогут нанести большого урона, но, по крайней мере, попробуют покусать вас! На этом примере вы можете понять, что такое провокация.

Я расскажу вам одну подлинную историю из собственной жизни. В 1954-55 годах я находился в Китае, потому что меня пригласили принять участие в одной конференции. Тогда китайские чиновники пригласили всех, кто носил высокий титул. После конференции была организована поездка по Китаю, а на обратном пути меня вынудили преподавать в школе ста шестидесяти ученикам.

Мне казалось, что я слишком молод, чтобы учить. Мне было лишь семнадцать, и я только что окончил монастырскую школу и хотел продолжить учебу, но меня не отпустили. Кангкара Ринпоче (1903-1956) тоже заставили преподавать там. Он был наставником Гьялва Кармапы Шестнадцатого (1924-1981), и я тоже получал у него учения. Итак, мы разбили учеников на два класса. Он учил в одном, а я в другом. Приблизительно через год, в 1955 году, Кангкар Ринпоче отправился в Пекин, а я остался со своими учениками в Тарцендо, которое также называют Таченлу или Кандинг. Поскольку я был вынужден остаться там, и не хотел терять время, то стал изучать китайский язык, политику т. д.

Однажды ко мне подошла одна из моих подопечных и попросила сделать что-нибудь для ее знакомой, которая обезумела и непрестанно билась в конвульсиях. Я не мог открыто покинуть школу: хотя культурная революция еще не началась, я знал, какова обстановка. Так что я отправился к этой женщине тайно, в свое свободное время. По прибытии я увидел беснующуюся пожилую женщину и двух молодых людей, пытавшихся ее удержать.

Я не знал, что и делать. Я помнил, что мой дядя очень хорошо успокаивал сумасшедших, но он обладал огромной силой. К нему часто приводили сумасшедших, и он бил их книгой садханы до тех пор, пока они не успокаивались. Я же никогда такого не делал и даже не знал, подействует ли это, если я попробую сделать то же самое.

За несколько лет до этого я выполнял особую практику Сингхамукхи и после этого затворничества часто с успехом использовал ее мантру, а потому я доверял ее силе. Итак, я попросил принести мне риса и прочитал мантру Сингхамукхи, чтобы освятить рис. Я представил, как преображаюсь в Сингхамукху, рассыпающую искры, чтобы устранить все вредоносное, объединил рис с искрами и стал бросать рисовые зерна в эту женщину.

Она заметалась еще больше, вопя, что горит. Остальные едва могли ее сдерживать, но я продолжал бросать в нее рис. Женщина вопила и рыдала, но постепенно ослабла, и, когда освященный рис закончился, она все еще всхлипывала, но совсем обессилела. Она пролежала в постели, не вставая, два или три дня. После этого она полностью пришла в себя и стала своего рода медиумом. Время от времени ею овладевали странные ощущения, и она становилась посредником для местного охранителя.

Однажды я пошел посмотреть на нее в роли медиума. Когда ее о чем-то спросили, она ответила: «Я - охранитель Шара Лхаце». Шара Лхаце - очень известный местный охранитель в этой части Восточного Тибета. Если ехать полдня на машине на восток от Тарцендо, вам встретится гора, затем долина, а с правой стороны долины - знаменитая гора.

Та женщина, ставшая медиумом, попросила нас заново отстроить опору охранителя того места, который попросил ее об услуге: «Мою старую опору разрушили китайцы, превратившие это место в пашню». Мы спросили ее, где была та опора, и она ответила, что в Атале. Женщина-медиум была не местная и даже не знала тех краев; но, когда мы спросили ее, как была разрушена опора, она рассказала, что китайские солдаты разрушили опору, что была построена на холме, и распахали всю землю. Затем через нее тот местный охранитель вынес приговор виновнику - командиру китайских солдат. Она сказала нам его имя.

Вернувшись в школу, я расспросил учеников из этой области, так как некоторые были из самого Атала. Я спросил, действительно ли там была опора этого охранителя. Ученики сказали, что это именно так, и что командира военных разбил паралич. Его не смогли вылечить на месте, и он провел около года в столице той области, но безуспешно. Затем его забрали в Ченгду, самый большой город провинции, и никто не знал, что с ним случилось - жив он или умер. Это конкретный пример того, что определенные вещи не зависят от того, веришь ты в них или нет. Ведь китайский офицер явно не верил во вредоносные воздействия, но, тем не менее, ему пришлось поплатиться за содеянное.

Ныне подобное происходит и на Западе. Люди тяжко расплачиваются за беспокойство, которое причиняют другим существам. Но они не осознают этого. Порой, хотя на вас наслали вред, вы можете не сразу это ощутить, потому что ваша энергия сильна и ваши элементы пребывают в равновесии. Пока что вы можете не испытать никаких последствий, но вы живете во времени, и никто не знает, что будет в следующем месяце. Так что, когда вы будете не в лучшей форме, направленное на вас вредоносное воздействие может проявиться.

Многие болезни и другие бедствия насылаются теми или иными классами могущественных существ. Если вы стали причиной ярости таких существ, то их вредоносное влияние распространяется не только на вас лично, но на всю вашу семью. В таком случае вы будете расплачиваться до тех пор, пока существует ваша семья. В семье тот, кто слабее и уязвимее, первым становится жертвой вредоносного воздействия.

Если ваша семья находится под таким влиянием, то приходится расплачиваться всей семье, верят домашние в это или нет. В семье могут быть разные ситуации. Если ваша энергия или условия ее деятельности безупречны, то в этот момент вы не получите ничего вредоносного; но тот, чья энергия ослаблена, расстроена или ущербна, испытает этот вред. По этой причине порой необходима своего рода защита для преодоления таких вредоносных влияний.

Как деятельность человека может стать причиной вредоносных воздействий.

Сегодня многие говорят об экологических проблемах; однако если вы хотите добиться чего-то в области экологии, то недостаточно сохранять лишь травы, цветы и деревья. Мы должны понять главное в экологии и привести человека к гармонии с измерением, в котором он живет. Прежде всего, вы должны понять силу энергии субъекта, объекта и их взаимосвязь. Недавно я постарался перечитать многие книги учения Дешег кагъе - «Восемь разделов», цикла учений традиции ньингма, в особенности связанного с восемью классами существ. У нас много таких болезней, как рак и опухоли, а теперь еще и СПИД.

Все эти болезни связаны с вредоносными влияниями. Если мы невластны над этими вредоносными энергиями, а просто пытаемся лечить такую болезнь лекарствами и процедурами, она неизлечима. Но мы знаем, что это за вредоносная сила и какую практику выполнять, чтобы ее сдерживать, и выполняем эту практику в сочетании с лечебными процедурами и лекарствами, тогда это действительно помогает. Поэтому очень важно понимать, каковы эти вредоносные силы.

Если мы провоцируем какие-нибудь классы существ, они насылают на нас свои вредоносные воздействия, и у нас могут быть большие неприятности. Например, у нас повсюду сжигают мусор, особенно пластик, - чаще всего в больших городах. Это чрезвычайно опасно, поскольку провоцирует класс мамо. Вообще говоря, даже просто сжигание плохо пахнущей одежды может вызвать раздражение мамо. А жечь пластик - намного хуже. Никто об этом не думает.

Люди считают, что сожжение мусора - это уборка и очищение, однако если дым попадает в окружающую среду - это очень опасно. Мы совершаем такие действия из-за недостатка собственной ясности. Тот, кому недостает ясности и кто об этом не думает, провоцирует иных существ и вынужден расплачиваться. Было бы лучше создать современные устройства, которые не производят ни дыма, ни пепла.

Кое-где люди взрывают горы и скалы и полностью их разрушают. Конечно, если там живут местные охранители, это вызовет их ярость. Даже если местный охранитель мал и не слишком влиятелен, он все равно принадлежит к определенному классу.

У нас в обществе схожая ситуация. Если французские рыбаки отправятся за рыбой к берегам Северной Африки, то они отчасти лишат рыбы местных рыбаков. Хотя простой рыбак не столь важная фигура для французского правительства, тем не менее, он гражданин Франции. А потому французское правительство заступится за него перед государством Северной Африки, и, если стороны не придут к соглашению, это может повлечь за собой большие неприятности.

Порой мы испытываем на себе и воздействие природной энергии, потому что, когда энергия субъекта и объекта не уравновешенна, у нас могут быть неприятности. Однако многие вредоносные влияния связаны с существами восьми классов. И поэтому мы выполняем практики проявлений [просветленных существ].

Сдерживание вредоносных сил с помощью проявлений (просветленных).

В целом, все разнообразные существа подразделяются на восемь классов. Это общее подразделение, потому что в одном классе могут быть сотни подклассов. Проявления просветленных существ обрели власть над восемью классами, наложив на них обет повиновения…

Каждый класс способен на то или иное вредоносное действие. Того, кто потревожил класс за, может разбить трудноизлечимый паралич. Рак связан с влиянием класса цен, и заразные заболевания тоже связаны с подобными влияниями. А расстройства лимфы и кожные заболевания связаны с влиянием нагов. Однако помимо болезней есть множество других разновидностей причиняемого вреда. Например, мамо порождают раздоры, конфликты и войны, а также такие смертоносные эпидемии, как холера.

Способ преодоления всех этих вредоносных влияний - прибегнуть к соответствующему проявлению просветленных…

Как я уже сказал, в ньингма есть учения Дешег кагъе, связанные именно с восемью классами существ. Последние три из этих учений содержат объяснения о защитниках, о различных проявлениях просветленных существ в облике защитников и об истинном месте различных классов существ. Также там содержатся объяснения взаимосвязей между людьми и этими классами, того, чем мы, люди, можем их спровоцировать, и какое наказание можем за это понести. Если вы почитаете и изучите эти книги, то сможете узнать больше, однако вы не найдете одной книги, в которой были бы собраны все эти объяснения. Я думаю, эти сведения очень важны.

Те, кто практикует Дзогчен, подчас думают: «Если мы пребываем в знании Дзогчена, то что нам защищать? Защищать нечего». Конечно, если вы действительно пребываете в знании Дзогчена постоянно, если вы объединены с этим состоянием, то вам не нужна никакая защита. Но вам нужно понаблюдать за собой. Сколько часов в день вы на самом деле находитесь в этом состоянии? Если вы отвлекаетесь, как это обычно бывает, то, разумеется, можете столкнуться с любыми неприятностями…

Не следует путать воззрение с вашим поведением, с тем, как вы себя ведете… В противном случае вас ждут неприятности. Умозрительное понимание Дзогчена - это не истинное знание. Оно не объемлет нашего истинного состояния. Вот почему нам нужно осознавать происходящее вокруг, чтобы преодолеть и устранить возможный вред.

Класс гьялпо и насылаемый им вред.

Гьялпо - один из восьми классов. Гьялпо - очень обширный класс и также очень опасный. Где действуют вредоносные гьялпо, там люди становятся очень нервными; где гьялпо, - там войны, конфликты, бедствия и серьезные беспорядки. Даже если вы никак не затрагиваете гьялпо, иногда, когда вы очень уязвимы, они могут наслать на вас какой-то вред. Кроме того, и вполне мирные люди, если они пассивны и у них есть слабые места, могут стать жертвой гьялпо, в особенности если у них есть какие-либо отношения с ними. Ныне в нашем обществе класс гьялпо - настоящая проблема.

Вредоносное влияние гьялпо существует повсеместно. Побывав в Китае, Монголии и России, я наблюдал много таких явлений, происходящих от класса гьялпо. Чтобы подвергнуться вредоносному воздействию гьялпо, должен быть также канал связи. Как правило, если мы напрямую не провоцируем их, то и не получаем особых неприятностей, но порой, пусть мы их и вовсе не провоцируем, но есть канал связи с гьялпо, мы можем ощутить на себе их влияние.

В древние времена где-то в Монголии жил очень сильный и могущественный гьялпо. Затем Гypy Падмасамбхава подчинил этого гьялпо, который стал впоследствии охранителем храма Самье. Этого гьялпо зовут Гьялпо Пехар. Он - один из главнейших гьялпо, одно из важнейших существ этого класса. Гуру Падмасамбхава встретился с Пехаром и покорил его. Так Гьялпо Пехар стал защитником храма Самье. Так что мы считаем Пехара важным охранителем.

Ныне официальный оракул Тибета, которого называют Нэчунг Чоянг, - один из служителей Гьялпо. Хотя Пехар принадлежит к классу гьялпо, у него есть обязательство перед Гуру Падмасамбхавой, поэтому он не станет вам вредить. Например, если вы делаете практику с пуджей Гьялпо Пехару, он будет защищать вас. Однако вы можете на деле заметить, что простое выполнение практики Пехара может сделать вас очень нервным - такова уж природа класса гьялпо; так что, делая эту практику, вы можете подвергнуться такого рода влиянию.

Например, еще в детстве, когда я учился в монастырской школе, я знал, что храм Самье очень важен, потому что это единственный храм, построенный Падмасамбхавой во время его пребывания в Тибете. А так как охранитель этого храма - Гьялпо Пехар, я думал, что он, должно быть, тоже очень важен. Делая пуджу охранителям, я всегда включал в нее практику Гьялпо Пехара. Позже мне стало казаться, что Гьялпо Пехар очень хороший и что мне нужно побольше делать его практику. Но потом я узнал, каковы особенности вредоносного влияния класса гьялпо, и заметил, что, когда я выполнял практику Гьялпо Пехара, я становился несколько более нервным и несобранным, так что я подумал, что лучше больше ее не делать. И с той поры я ее уже не делал.

Есть гьялпо и другого рода - не только обладающие благими качествами и принявшие на себя обязательства. Вообще говоря, в этом классе существуют сотни и тысячи менее важных гьялпо. У них есть множество слуг. Многие из этих существа предстают как охранители, и у всех этих охранителей есть обязательства; как у Гьялпо Пехара есть обязательства перед Гуру Падмасамбхавой. Делая какие-либо практики гьялпо, мы становимся очень нервными, потому что вредоносное влияние гьялпо делает человека беспокойным и сводит с ума (вообще, гьялпо известны тем, что вызывают безумие).

Есть много злых духов, подпавших под власть класса гьялпо. Собственно, это не гьялпо, а так называемые церсеб, цернгэн или гъялнгэн. Гьялнгэн означает «злой гьялпо» (злые духи вообще называются дренгэн: дре - это «дух», а нген - «плохой» или «злой»; в сочетании с гьял- сокращением от гьялпо - получается слово гьялнгэн, т. е. «злой гьялпо»; духа гьялпо называют также дрегъял), и, как правило, наши неприятности связаны с этой разновидностью гьялпо. В Тибете прибегают и этой разновидности охранителей, в особенности в сакья и гелуг.

Есть злые духи, которыми стали, в частности, некоторые практики, получавшие учения Ваджраяны, а потом совершившие очень тяжкие нарушения самаи. В результате каких-то неблагоприятных обстоятельств они становятся злыми духами. Поскольку от природы существа класса гьялпо наделены большой продолжительностью жизни, которая может длиться восемьдесят тысяч лет, тот, кто становится гьялпо, остается им надолго.

Примеры вреда, причиняемого гьялпо.

Многие проблемы, стоящие ныне перед нашим миром, порождены классом гьялпо. Один из примеров - Югославия, где есть две или три этнических группы, и каждая считает, что она важнее остальных, а потому они воюют друг против друга. Но на самом деле они могут жить в мире, потому что их разногласия не очень-то существенны. И так происходит не только в такой небольшой стране, как Югославия, но во всем мире. Мы все могли бы жить в мире и гармонии, но люди эгоистичны.

В учении Дзогчен говорится, что причина рождения человеком - гордость. Это поистине так, а мы раздуваем ее еще больше. Когда вода в котле кипит, то, если вы подольете в огонь масла или добавите дров, вода будет кипеть еще больше. Когда к гордости, причине рождения человеком, добавляется эгоизм и слабость, мы становимся жертвой вредоносного влияния. Там, где дела обстоят таким образом, гьялпо ликуют, а люди терпят всевозможные бедствия.

Культурная революция в Китае и недавняя резня в Руанде между двумя народами, живущими в одной стране, -тому примеры. Все это спровоцировано гьялпо. Другой пример. Гьялпо насылают вред не только на людей, но и на животных, например на коров и овец, которые заболевают бешенством. Это то, что случилось в Англии (где вспыхнула эпидемия коровьего бешенства). Так что ситуация действительно очень опасна, и мы должны это понимать.

Три пути освобождения. Намкай Норбу Ринпоче

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Три пути освобождения Намкай Норбу Ринпоче. В учениях Дзогчена говорится о тарлам десум, трех путях освобождения. Освобождение - широкое понятие, есть много разновидностей освобождения. Например, если мы выпустим на волю животное, которое собирались убить, это животное освободится от угрозы смерти, хотя бы на какое–то время. Конечно, такое временное освобождение совсем не то, что полное освобождение. Животное, которое мы спасли, всё равно останется в сансаре и будет рождаться в ней снова и снова. Здесь же наше учение касается освобождения в абсолютном смысле - путей к полной свободе от страданий круговорота сансары. В учении о трех путях освобождения говорится о том, что все пути можно объединить в три главных раздела. Хотя такой подход составляет часть учений Дзогчена, не все рассматриваемые методы имеют истоки в Дзогчене или в других буддийских традициях, поскольку эти три пути включают в себя все духовные учения, которые могут привести к реализации. Поскольку существует множество точек зрения и множество подходов, очень важно знать, что именно подразумевает то или иное учение и как правильно ему следовать, чтобы не запутаться и не впасть в заблуждение. Каждый, кто следует какому–то учению, как и все, живет в сансаре и в двойственном вйдении, а потому в рамках ограничений. Следуя учению, человек думает: «Это мой путь. Это моя система». Так он устанавливает себе ограничения, которые свойственны людям, хотя и не приносят им пользы. Именно так во всём поступают люди. Это можно легко понять, если взять нашу обычную жизнь, но точно так же мы действуем, вступая на духовный путь. Те, кто следует духовному пути, тоже подвластны двойственному видению. Учитель объясняет нам, как выйти за пределы двойственного состояния и за рамки ограничений, а не то, как их применять. Однако мы часто неправильно понимаем учения, поскольку постоянно следуем за своими рассудочными мыслями, представлениями и установками. Вот один интересный пример. Когда Будда Шакьямуни был в Индии, он учил четырем благородным истинам. Сначала он говорил о страдании сансары и о том, что никому не нравится страдать. Затем он учил тому, каким образом выйти за пределы страдания. Такова цель четырех благородных истин, которые он проповедовал всю свою жизнь. Будда не собирался создавать ни школу, ни традицию. У него не было никаких ограничений. Но вскоре после того, как Будда проявил паринирвану, то есть после его смерти, возникли восемнадцать различных школ буддизма. Почему? Потому что даже самые выдающиеся ученики Будды не могли прийти к согласию. Будь у них настоящее понимание учения Будды, они бы знали, что нет ничего, с чем можно было бы не соглашаться. Хотя эти ученики в какой–то степени обладали реализацией, они всё еще оставались в двойственном видении, и никто из них полностью не расстался со своими ограничениями, а потому каждый понимал учение по–своему. Так появились различные школы. Иногда мы считаем важным, чтобы последователи какой–либо школы придерживались учений и традиции в соответствии с наставлениями своих учителей. Трудности начинаются, если ученики принимают какую–то точку зрения автоматически, без глубокого понимания. Если же ученики понимают истинную суть того, что передает им учитель, у них не будет затруднений, связанных с условиями жизни в обществе, поскольку эти обстоятельства возникают и множатся вследствие двойственного видения и ничего иного. Подчас многие установки, присутствующие в учениях и связанные с нашей системой культуры и традиций, довольно важны, но если мы серьезно интересуемся учением, то самое важное - понимать его суть. Все учения можно излагать с трех точек зрения: с точки зрения основы, пути и плода. Эти понятия используются не только в традиции Дзогчен, но и во всех традициях и школах. Что такое основа? Основа - это то, что мы считаем истинным состоянием каждого отдельного существа, личности. Что мы имеем в виду под личностью? Какова разница между двумя людьми или между людьми и другими существами? Хотя у них одна и та же основа, ее природа, проявляющаяся в каждом из них, различается. Во всех традициях основа описывается по–своему, и поэтому между школами и традициями есть расхождения. Второе понятие - это путь. Путь начинается тогда, когда мы осознаём свое положение в сансаре. Например, изучая такое учение, как Сутра Будды, мы знакомимся с первой из четырех благородных истин: с благородной истиной о существовании страдания. Почему у нас есть страдание? Мы страдаем, потому что живем в двойственном вйдении и в результате непрерывно создаем неблагую карму. Следствие бесконечно порождаемой нами неблагой кармы - бесконечное страдание. Таково сансарное положение каждого человека. Почему мы живем именно гак? Потому что мы не ведаем, не осознаём. Мы не знаем природы своей истинной ситуации, а потому полностью зависим от своего двойственного видения. Мы верим во неё, что видим и о чем думаем, и доказываем это собственными рассуждениями. Например, если мы задаем вопрос, то удовлетворяемся полученным ответом. Это логично, но мы никогда не поймем своей истинной природы, если будем опираться только лишь на свое рассудочное мышление. Вот почему мы не ведаем своего истинного состояния. В учениях есть много разных путей, и каждый из них по–своему объясняет природу нашего истинного состояния и знакомит нас с ней. В этих путях даются указания о различных уровнях, соответствующих разным способностям людей и разнообразным обстоятельствам, в которых они живут. Например, мы знаем, что физически Будда Шакьямуни учил Сутре. Учение Сутры весьма отличается от Тантры. В Сутре нет объяснений относительно энергии. Это учение опирается на физический, материальный уровень нашего существования. В Тантре же рассматривается главным образом энергия. Учения Тантры берут начало от просветленных существ, таких как Будда Шакьямуни, но передавались они не на материальном уровне. Передача знания Тантры происходит на уровне проявлений энергии, а практика пути Тантры осуществляется благодаря применению методов, связанных с энергией. Чтобы понять физический, материальный уровень, не нужны высокие способности. Будда Шакьямуни физически передавал учения Сутры, поскольку знал, что у многих людей способности невысоки. Если вы способны понять уровень энергии и работать с ним, то у вас гораздо больше шансов достичь полной реализации. Вот почему Будда учил Тантре, которая действует путем преображения. На самом высшем пути, в Дзогчене, у нас есть возможность работать непосредственно на уровне ума, и мы можем обрести реализацию еще быстрее. Как видите, между учениями есть разница; вот почему в каждой традиции предлагается свой собственный путь. Таковы три характерных пути, о которых говорится в учении Дзогчен. В буддийской традиции есть много разных уровней пути. Например, Сутраяна подразделяется на Хинаяну и Махаяну. В Тантре, также известной как Ваджраяна, есть много разделов, в том числе высшие и низшие тантры. В низших тантрах также есть три главных раздела, а также множество тантр, принадлежащих этому циклу. В высших тантрах тоже есть много отдельных уровней. Те, кто следует низшему пути, хорошо знакомы только с этим путем. Они не стремятся изучать другие традиции, а потому их представления ограниченны. Например, практик Сутры, убежденный в воззрении этого учения, услышав о Тантре, говорит: «Я не знаю, что такое Тантра, и знать не хочу. Я удовлетворен своим путем. Я хочу изучить этот путь еще глубже и практиковать только так». Это верно не только по отношению к Сутраяне, но и к другим низшим тантрам, а также и к высшим. Те, кто знаком с низшими тантрами, не могут понять высшие тантры. Возможно, для этого у них недостаточно способностей. Но, даже если у них и есть способности, они всё равно ограничивают себя, думая: «Я практик Йога–тантры. У меня нет необходимости изучать высшую тантру, Ануттара–тантру». Те же, кто знаком с высшей тантрой, Ануттара–тантрой, знают, что их путь отличается от путей низшей тантры и Сутраяны. Они должны изучать и понимать всё, без ограничений. Но даже те, кто практикует этот путь, не знают об учениях Дзогчена. Те из них, кому довелось кое–что узнать о Дзогчене, полагают, что Дзогчен - это часть учения Тантры. У них всегда есть такое ограниченное представление. Вероятно, вследствие того, что у людей нет интереса к Дзогчену, они не хотят его изучать, а потому они не понимают, что такое Дзогчен. Такая ограниченность встречается часто. Изучая Дзогчен, мы узнаём, что его считают наивысшим учением. Почему? Необходимо понимать причину, но которой мы следуем тому или иному пути. Наша цель в том, чтобы обрести реализацию. Как можно обрести реализацию? Следуя пути и практикуя согласно его методам. Если мы следуем пути, связанному с физическим, материальным уровнем, а не с уровнями энергии и ума, разумеется, мы не сможем быстро достичь полной реализации. Мы люди, а у людей есть три уровня бытия: тело, речь и ум. Полная реализация подразумевает реализацию всех измерений, а не только физического, материального уровня. Вот почему мы понимаем, что учения Тантры более тесно связаны с нашим истинным состоянием и могут помочь нам достичь полной реализации быстрее. Путь Тантры отличается от пути Сутры. Практика пути Тантры - это преображение. Мы знаем, что живем в сансаре и что наше сансарное видение есть порождение, следствие нашей неблагой кармы. Мы живем и существуем в этих условиях, и наше видение несовершенно. Чтобы очистить это состояние и обрести чистое восприятие, мы практикуем преображение. Например, что происходит, если нами управляют наши неблагие эмоции? Мы обнаруживаем, что их действие усиливает сансарное страдание. Если мы преображаем эти неблагие эмоции в пять мудростей, их действие усиливает чистое видение и помогает достичь полной реализации. Вот почему в системе Тантры используют метод преображения. Преображение достигается благодаря нашей энергии. Мы мысленно преображаем нечистое видение в чистое. У нас есть ясное представление о чистом видении и нечистом видении, потому что у нас есть и то и другое. Работа с ними подразумевает работу с нашим двойственным видением. В Дзогчене главное заключается в том, чтобы, действуя с помощью ума, оказаться непосредственно в природе ума. По существу учение Дзогчен не связано ни с уровнем энергии, ни с материальным уровнем. Однако уровень энергии и материальный уровень связаны с умом. В учении Дзогчен есть выражение чигше кундрол, что значит «обнаружив одно, обнаруживаешь всё». Открыв для себя истинную природу своего ума, вы также открываете истинную природу своего материального и энергетического уровня. Тем самым вы становитесь независимыми от своего двойственного видения, чистого и нечистого. Если вы способны оставаться в этом знании, то, разумеется, быстрее можете обрести полную реализацию. Теперь вы можете понять, почему говорят, что Дзогчен - наивысший путь. Дзогчен поистине сущность всех учений. Когда в любом