Igrejas ortodoxas na Bulgária no mapa. Bulgária. Atividades patrióticas e educacionais dos mosteiros búlgaros

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Situação atual

Atualmente, a jurisdição do BOC estende-se ao território da Bulgária, bem como às comunidades búlgaras ortodoxas da Europa Ocidental, América do Norte e do Sul e Austrália. A mais alta autoridade espiritual no BOC pertence ao Santo Sínodo, que inclui todos os metropolitas chefiados pelo Patriarca. Título completo do primaz: Sua Santidade Patriarca da Bulgária, Metropolita de Sofia. A residência do Patriarca está localizada em Sófia. A pequena composição do Sínodo, em constante trabalho, inclui 4 metropolitas, eleitos por um período de 4 anos por todos os bispos da Igreja. O poder legislativo pertence ao Conselho Igreja-Povo, cujos membros são todos bispos em exercício, bem como representantes do clero e dos leigos. O mais alto poder judicial e administrativo é exercido pelo Sínodo. O Sínodo tem um Conselho Supremo da Igreja, que é responsável pelas questões económicas e financeiras do BOC. O Presidente do Conselho Supremo da Igreja é o Patriarca; O Conselho é composto por 2 clérigos, 2 leigos como membros permanentes e 2 deputados eleitos por 4 anos pelo Conselho Igreja-Povo.

O BOC consiste em 14 dioceses (metrópoles): Sofia (departamento de Sofia), Varna e Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol e Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Americano-Australiana (Nova York), Europa Centro-Oeste (Berlim). Em 2002, segundo dados oficiais, o BOC operava cerca de 3.800 igrejas, nas quais serviam mais de 1.300 clérigos; mais de 160 mosteiros, onde trabalhavam cerca de 300 monges e freiras.

As disciplinas teológicas são ministradas em instituições educacionais estaduais (a faculdade teológica da Universidade de Sofia “São Clemente de Ohrid”; a faculdade teológica e a faculdade de arte eclesial da Universidade Veliko Tarnovo; o departamento de teologia da Universidade de Shumen).

Instituições de ensino do BOC: Seminário Teológico de Sofia em nome de São João de Rila; Seminário Teológico de Plovdiv.

A imprensa da igreja é representada pelas seguintes publicações: “Church Herald” (órgão oficial do BOC), “Dukhovna Kultura” (revista mensal), “Godishnik na Dukhovna Academy” (anuário).

Igreja durante o período do Primeiro Reino Búlgaro (IX - início do século XI).

A adoção do Cristianismo na Bulgária ocorreu durante o reinado de São Príncipe Boris. Foi determinado pelo curso do desenvolvimento interno do país. O ímpeto externo foram os fracassos militares da Bulgária, cercada por fortes potências cristãs. Inicialmente, Boris e o grupo da nobreza que o apoiava estavam inclinados a aceitar o cristianismo da Igreja Ocidental. No início dos anos 60 do século IX, Luís, o Alemão, rei do estado franco oriental, informou ao Papa sobre a conversão de muitos búlgaros ao cristianismo e que o próprio príncipe pretendia ser batizado. No entanto, em 864, sob pressão militar de Bizâncio, o príncipe Bóris foi forçado a fazer as pazes com ele, comprometendo-se, em particular, a aceitar o cristianismo de Constantinopla. Os embaixadores búlgaros que chegaram a Constantinopla para concluir um tratado de paz foram batizados e regressaram à capital do estado búlgaro, Pliska, acompanhados por um bispo e muitos padres e monges. O príncipe Boris foi batizado junto com toda a sua família e comitiva, assumindo o nome cristão Miguel, em homenagem ao governante imperador bizantino Miguel III.

Quanto à data exata do batismo da Bulgária na historiografia, existem diferentes pontos de vista de 863 a 866. Muitos estudiosos situam este evento em 865; Esta também é a posição oficial do BOC. Vários estudos também indicam o ano 864. Acredita-se que o batismo foi programado para coincidir com a festa da Exaltação da Cruz, no dia 14 de setembro ou no sábado de Pentecostes. Visto que o batismo dos búlgaros não foi um ato único, mas um longo processo, diferentes fontes refletiram suas diferentes etapas. O momento decisivo foi o batismo do príncipe e de sua corte, o que significou o reconhecimento do cristianismo como religião oficial. Isto foi seguido por um batismo em massa do povo em setembro de 865. Logo, eclodiu uma revolta em 10 regiões da Bulgária contra a introdução de uma nova religião. Foi reprimido por Boris e 52 nobres líderes da rebelião foram executados em março de 866.

O batismo dos búlgaros complicou as já tensas relações entre Roma e Constantinopla. Boris, por sua vez, procurou alcançar a independência da Igreja Búlgara tanto das administrações bizantinas como papais. Já em 865, ele enviou uma carta ao Patriarca de Constantinopla, São Fócio, na qual expressava seu desejo de estabelecer um Patriarcado na Bulgária semelhante ao de Constantinopla. Em resposta, Photius enviou uma mensagem ao “mais glorioso e famoso e amado filho espiritual Miguel no Senhor, Arconte da Bulgária de Deus”, negando efetivamente aos búlgaros o direito à autocefalia eclesial.

Em 866, uma embaixada búlgara foi enviada ao rei Luís, o Alemão, em Regensburg, com um pedido para enviar bispos e padres. Ao mesmo tempo, outra embaixada búlgara foi para Roma, onde chegou em 29 de agosto de 866. Os embaixadores transmitiram 115 perguntas do Príncipe Boris ao Papa Nicolau I. O texto das perguntas não foi preservado; seu conteúdo pode ser julgado pelas 106 respostas do Papa que chegaram até nós, compiladas de acordo com suas instruções pessoais por Anastácio, o Bibliotecário. Os búlgaros queriam receber não apenas mentores eruditos, livros litúrgicos e doutrinários, leis cristãs e assim por diante. Eles também estavam interessados ​​​​na estrutura de uma Igreja independente: é-lhes permitido nomear um Patriarca para si próprios, quem deveria ordenar o Patriarca, quantos Patriarcas verdadeiros existem, qual deles é o segundo depois do Romano, onde e como eles receber o crisma e assim por diante. As respostas foram apresentadas solenemente em 13 de novembro de 866 por Nicolau I aos embaixadores búlgaros. O Papa exortou o Príncipe Boris a não se apressar em instalar o Patriarca e a trabalhar para criar uma forte hierarquia e comunidade eclesial. Os Bispos Formosa do Porto e Paulo de Populon foram enviados para a Bulgária. No final de Novembro, os enviados papais chegaram à Bulgária, onde lançaram actividades enérgicas. O príncipe Boris expulsou o clero grego do seu país; o batismo realizado pelos bizantinos foi declarado inválido sem a “aprovação” dos bispos latinos. No início de 867, uma grande embaixada alemã, composta por presbíteros e diáconos liderados pelo bispo Germanárico de Passau, chegou à Bulgária, mas logo regressou, convencida do sucesso dos enviados de Roma.

Imediatamente após a chegada do clero romano à Bulgária, a embaixada búlgara dirigiu-se a Constantinopla, acompanhada pelos embaixadores romanos - Bispo Donato de Ostia, Presbítero Leão e Diácono Marinus. No entanto, os enviados do papa foram detidos na fronteira bizantina na Trácia e, após 40 dias de espera, regressaram a Roma. Ao mesmo tempo, os embaixadores búlgaros foram recebidos em Constantinopla pelo imperador Miguel III, que lhes apresentou uma carta ao príncipe Boris condenando a mudança na igreja búlgara e na orientação política e acusações contra a Igreja Romana. A rivalidade pela influência da Igreja na Bulgária agravou o agravamento das relações entre as Sés Romana e Constantinopla. De volta em 863 O Papa Nicolau I recusou-se a reconhecer a legalidade de colocar Photius no trono patriarcal e declarou-o deposto. Por sua vez, Fócio condenou veementemente as tradições dogmáticas e rituais da Igreja Ocidental implantadas na Bulgária, principalmente a doutrina do Filioqre. No verão de 867 Um Concílio foi convocado em Constantinopla, no qual as “inovações” da Igreja Ocidental foram anatematizadas, e o Papa Nicolau foi declarado deposto.

Entretanto, o bispo Formoso do Porto, que recebeu do príncipe Boris poderes ilimitados nos assuntos eclesiásticos, introduziu o rito latino de culto na Bulgária. A fim de receber a bênção papal para instalar Formoso como primaz da Igreja Búlgara, na 2ª metade de 867, embaixadores búlgaros foram novamente enviados a Roma. No entanto, Nicolau I convidou Boris a escolher como futuro arcebispo um dos 3 bispos que lhe foram enviados: Domingos de Trivento e Grimualdo de Polimárcio ou Paulo de Populon. A embaixada papal chegou a Pliska no início de 868 sob o novo papa Adriano II. O príncipe Bóris, ao saber que o seu pedido não foi satisfeito e Formoso recebeu ordem de regressar a Roma, devolveu os candidatos enviados pelo papa e por Paulo de Populon e pediu numa carta que o elevasse ao posto de arcebispo e enviasse à Bulgária o o diácono Marin, que ele conhecia, ou algum cardeal digno de liderar a Igreja Búlgara. O Papa recusou-se a ordenar o diácono Marin, decidindo colocar seu associado próximo, o subdiácono Sylvester, à frente da Igreja Búlgara. Acompanhado pelo bispo Leopardo de Ancona, chegou a Plisca, mas foi enviado de volta a Roma com a exigência de Boris de enviar Formosus ou Marinus. Adriano II enviou uma carta a Boris, instando-o a nomear qualquer candidato que não fosse Formosus e Marinus. Porém, por esta altura, no final de 868, o Príncipe Boris já tinha decidido reorientar-se novamente para Bizâncio.

O imperador bizantino Basílio I, o Macedônio, que chegou ao poder em 867, removeu Fócio do trono patriarcal. O Príncipe Boris negociou com o Patriarca restaurado St. Inácio e os búlgaros deixaram claro que fariam quaisquer concessões se a Igreja Búlgara voltasse sob a proteção de Bizâncio. No Concílio de Constantinopla 869-870. A questão da igreja búlgara não foi considerada, mas em 4 de março de 870 - logo após a última reunião do Concílio (28 de fevereiro) - os hierarcas, na presença do imperador Vasily I, ouviram os embaixadores de Boris, que fizeram a pergunta a quem a Igreja Búlgara deveria obedecer. Houve uma discussão entre os legados papais e os hierarcas gregos, como resultado da qual os embaixadores búlgaros tomaram a decisão de que o território da Bulgária estava sob a jurisdição eclesiástica de Constantinopla, como uma antiga possessão do Império Bizantino. O clero latino, liderado por Grimualdo, foi forçado a deixar a Bulgária e regressar a Roma.

O Papa João VIII (872-882) usou medidas diplomáticas para devolver a diocese búlgara ao domínio romano. Contudo, o príncipe Bóris, sem romper relações com a Cúria Romana, não concordou em aceitar as propostas do papa e ainda assim aderiu às disposições adotadas em 870. No Concílio de Constantinopla (final de 879 - início de 880), os legados papais levantaram novamente a questão da jurisdição eclesiástica sobre a Bulgária. Como resultado, foi tomada uma decisão importante para a história do BOC: a partir daquele momento, a Arquidiocese Búlgara não deveria aparecer nas listas de dioceses do Patriarcado de Constantinopla. Essencialmente, as decisões deste Conselho Local foram benéficas para Constantinopla e para a Bulgária, cujo arcebispo recebeu efectivamente direitos de autonomia em relação à Igreja de Constantinopla. Ao mesmo tempo, isto significou o fracasso final da política de Roma na questão búlgara. O Papa não percebeu isto imediatamente, a princípio interpretando o decreto conciliar como a saída do clero bizantino da Bulgária e a retirada da Arquidiocese Búlgara da jurisdição de Constantinopla. Em 880, Roma tentou intensificar os contactos com a Bulgária através do bispo croata Teodósio de Nin, mas a sua missão não teve sucesso. A carta enviada pelo papa em 882 a Boris também ficou sem resposta.

Estrutura da igreja

Embora a questão do estatuto e do título do chefe da Igreja Búlgara tenha permanecido objecto de negociações entre os papas e o príncipe búlgaro, a administração da Igreja foi levada a cabo pelos bispos que chefiaram a missão romana na Bulgária (Formoso de Portuana e Paulo de Populon em 866-867, Grimualdo de Polimártia e Domingos de Triventum em 868-869, individualmente Grimualdo em 869-870). Não está claro quais poderes foram dados a eles pelo papa, mas sabe-se que eles consagraram templos e altares e ordenaram o baixo clero de origem búlgara. A posse do primeiro arcebispo foi adiada devido a divergências quanto à identidade do candidato específico. Estas divergências, bem como o desejo dos sumos sacerdotes romanos de manter o controle total sobre a diocese búlgara pelo maior tempo possível, levaram os búlgaros a recusarem-se a pertencer à organização da igreja romana.

A decisão de transferir a Igreja Búlgara sob a jurisdição de Constantinopla, tomada em 4 de março de 870, marcou o início da formação organizacional da Arquidiocese Búlgara. Tradicionalmente, acredita-se que o primeiro arcebispo búlgaro Stefan, cujo nome está registrado no “Conto do Monge Cristodolus sobre os Milagres do Grande Mártir Jorge” no início do século X (em uma das listas ele é chamado de Joseph) , foi ordenado pelo Patriarca de Constantinopla, S. Inácio e pertencia ao clero bizantino; Esta ordenação dificilmente poderia ter ocorrido sem o consentimento do Príncipe Boris e da sua comitiva. De acordo com a hipótese mais recente, as origens da criação da Igreja Búlgara em 870-877. estava Nicolau, Metropolita de Heraclea da Trácia. Talvez ele tenha recebido o controle da recém-formada diocese búlgara como parte do Patriarcado de Constantinopla e enviado seus representantes aos locais, um dos quais era seu sobrinho, um monge e arquidiácono desconhecido, que morreu em Cherven em 5 de outubro de 870. Na década de 70 do século IX, na capital da Bulgária, Pliska, iniciou-se a construção da Grande Basílica, projetada para se tornar a principal catedral do país. Pliska aparentemente se tornou o local de residência permanente dos arcebispos búlgaros por volta de 878 sob o arcebispo George, que é conhecido pela carta do Papa João VIII e pelas orações. Quando a capital da Bulgária foi transferida para Preslav em 893, a residência do primaz do BOC também se mudou para lá. A catedral tornou-se a Igreja Dourada de St. John na cidade exterior de Preslav.

No que diz respeito à administração interna, o arcebispo búlgaro era independente, apenas reconhecendo formalmente a jurisdição do Patriarca de Constantinopla. O arcebispo foi eleito pelo Conselho dos Bispos, aparentemente mesmo sem a sua aprovação pelo Patriarca de Constantinopla. A decisão do Concílio de Constantinopla em 879-880 de não incluir a Bulgária nas listas de dioceses do Patriarcado de Constantinopla na verdade garantiu os direitos de autonomia do Arcebispo da Bulgária. De acordo com sua posição na hierarquia da igreja bizantina, o primaz do BOC recebeu um status independente. O lugar especial que o Arcebispo Búlgaro ocupou entre os chefes de outras Igrejas Locais é atestado numa das listas de dioceses do Patriarcado de Constantinopla, onde ele, juntamente com o Arcebispo de Chipre, foi colocado depois dos 5 Patriarcas antes dos metropolitas subordinados para Constantinopla.

A partir de 870, simultaneamente à criação da Arquidiocese Búlgara, iniciou-se a formação das dioceses a ela subordinadas. O número de dioceses criadas na Bulgária e a localização dos seus centros não podem ser determinados com precisão, mas sem dúvida foram muitas. Uma carta do Papa João VIII ao Príncipe Boris datada de 16 de abril de 878 menciona o Bispo Sérgio, cuja sé estava localizada em Belgrado. Representantes do BOC, os Bispos Gabriel de Ohrid, Teoktista de Tiberiopla, Manuel de Provat e Simeão de Develta, estiveram presentes no Concílio de Constantinopla em 879-880. Ordenado bispo por volta de 893 por S. Clemente de Ohrid inicialmente chefiou 2 dioceses - Draguvitija e Veliki, e mais tarde um terço do estado búlgaro (Exarcado das Terras do Sudoeste) foi transferido sob sua supervisão espiritual. Entre 894 e 906, um dos maiores escritores da igreja búlgara, Konstantin Preslavsky, tornou-se bispo de Preslav. Provavelmente, a partir de 870, também foram restauradas as dioceses que existiam na Península Balcânica antes da sua colonização pelas tribos eslavas, com centros em Sredets, Philippopolis, Dristre e outros. O Papa João VIII, em cartas à Bulgária, argumentou que havia tantas dioceses búlgaras que o seu número não era consistente com as necessidades da Igreja.

A ampla autonomia interna permitiu ao COB estabelecer de forma independente novas sedes episcopais no país, de acordo com a sua divisão administrativo-territorial. Na Vida de S. Clemente de Ohrid diz que durante o reinado do Príncipe Boris, havia 7 metrópoles na Bulgária, nas quais foram erguidas igrejas catedrais. A localização de 3 deles é conhecida com certeza: em Ohrid, Prespa e Bregalnica. Outros, muito provavelmente, estavam localizados em Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis e Vidin.

Supõe-se que o cargo da Arquidiocese Búlgara foi criado à semelhança do Patriarcado de Constantinopla. Com ela estavam muitos ministros, assistentes do arcebispo, que compunham a sua comitiva. O primeiro lugar entre eles foi ocupado pelo syncellus, encarregado de organizar a vida da igreja; Foram preservados 2 selos de chumbo do final do século IX - início do século X, onde são mencionados “George Chernets e o Syncellus búlgaro”. O secretário do primaz da Igreja Búlgara, a pessoa mais influente no gabinete do arcebispo, era chartophylax (em Bizâncio este título significava o guardião do arquivo). Na parede da Igreja Dourada em Preslav há uma inscrição em cirílico - graffiti, informando que a Igreja de St. Joanna foi construída por Chartophylax Paul. O exarca era obrigado a fiscalizar a correta observância e execução dos cânones eclesiásticos, explicar os dogmas e padrões éticos da Igreja ao clero, realizando atividades superiores de pregação, orientação, missão e supervisão. O cargo de exarca foi ocupado depois de 894 pelo famoso escritor eclesiástico João, o Exarca. O escriba e tradutor búlgaro Gregório, que viveu durante o reinado do czar Simeão, foi chamado de “presbítero e mentor de todo o clero das igrejas búlgaras” (título que estava ausente no Patriarcado de Constantinopla).

O alto e o baixo clero eram em sua maioria gregos, mas, aparentemente, também havia eslavos entre eles (por exemplo, Sérgio, bispo de Belgrado). Durante muito tempo, o clero bizantino foi o principal condutor da influência política e cultural do império. O príncipe Boris, que procurava criar uma organização religiosa nacional, enviou jovens búlgaros, incluindo o seu filho Simeão, para estudar em Constantinopla, presumindo que mais tarde se tornaria arcebispo.

Em 889, o São Príncipe Boris retirou-se para um mosteiro (aparentemente na Grande Basílica de Pliska) e transferiu o trono para seu filho mais velho, Vladimir. Mas devido ao compromisso do novo príncipe com o paganismo, Boris teve que retirá-lo do poder e voltar a governar o país. No outono de 893, ele convocou um Conselho em Preslav com a participação do clero, da nobreza e do povo, que de jure depôs Vladimir e transferiu o poder para Simeão. O Concílio Preslav é geralmente associado à afirmação da prioridade da língua eslava e da escrita cirílica.

Difusão de livros eslavos e construção de templos

As atividades dos primeiros professores eslavos, Cirilo e Metódio, iguais aos apóstolos, foram de grande importância para o fortalecimento e difusão do cristianismo na Bulgária. De acordo com várias fontes, Cirilo Igual aos Apóstolos pregou e batizou os búlgaros no rio Bregalnitsa (atual Macedônia) antes mesmo da adoção oficial do cristianismo pelo príncipe Boris. Esta tradição histórica lendária tomou forma durante o período do domínio bizantino e na fase inicial do renascimento do estado búlgaro nos séculos XII-XIII, quando o principal foco de preservação da cultura nacional eram as regiões do sudoeste.

Após a morte do Arcebispo Metódio em 886, começou a perseguição ao clero latino, apoiado pelo Príncipe Svyatopolk, contra a liturgia eslava e os escritos na Grande Morávia, os discípulos dos gloriosos apóstolos - Angelarius, Clemente, Lawrence, Naum, Savva; Konstantin, o futuro bispo de Preslav, também pertence obviamente a eles; eles encontraram refúgio na Bulgária. Entraram no país por diferentes vias: Angelário e Clemente chegaram a Belgrado, que então pertencia à Bulgária, num tronco, atravessando o Danúbio; Nahum foi vendido como escravo e resgatado em Veneza pelos bizantinos; os caminhos dos outros são desconhecidos. Na Bulgária, foram recebidos com alegria pelo Príncipe Boris, que precisava de funcionários esclarecidos que não estivessem diretamente ligados a Roma ou a Constantinopla.

Ao longo de cerca de 40 anos, de 886 a 927, escribas que chegaram da Grande Morávia e uma geração de seus alunos, por meio de traduções e criatividade original, criaram na Bulgária uma literatura multigênero completa em uma linguagem compreensível para o povo, que formou a base de toda a literatura eslava ortodoxa medieval, bem como da literatura romena. Graças às atividades dos estudantes de Cirilo e Metódio e com o apoio direto das autoridades supremas da Bulgária, no último quartel do século IX-1º do século X, surgiram 2 centros literários e de tradução (ou “escolas”) e estavam operando ativamente - Ohrid e Preslav. Pelo menos dois dos discípulos dos gloriosos apóstolos - Clemente e Constantino - foram elevados à categoria de bispos.

Clemente é chamado de "o primeiro bispo da língua búlgara" na vida escrita por Teofilato, Arcebispo de Ohrid. Durante as suas atividades educativas na região de Kutmichevitsa, no sudoeste da Bulgária, Clemente treinou um total de 3.500 estudantes (incluindo o futuro bispo de Devol Mark).

O apogeu da cultura búlgara sob o czar Simeão foi chamado de “Idade de Ouro”. O compilador do “Izbornik” do czar Simeão compara o governante búlgaro com o rei do Egito helenístico, Ptolomeu II Filadelfo (século III aC), sob quem a Septuaginta foi traduzida do hebraico para o grego.

No século X, durante o reinado do czar St. Pedro e seus sucessores, a criatividade literária na Bulgária assume um caráter ocasional, característico de todos os escritores da região da Slavia Ortodoxa na Idade Média. Desta época, são conhecidos o ciclo de ensinamentos do Monge Pedro (identificado pelos pesquisadores com o Czar, filho de Simeão) e a “Conversa sobre a Nova Heresia de Bogumilov” do Presbítero Kozma, contendo o quadro mais completo do novo ensino herético e caracterização da vida espiritual e especialmente monástica da Bulgária em meados da segunda metade do século X. Quase todos os monumentos criados nos séculos IX e X na Bulgária chegaram cedo à Rússia, e muitos deles (especialmente os não litúrgicos) foram preservados apenas em listas russas.

As atividades dos escribas eslavos foram de fundamental importância para o estabelecimento da autonomia interna do BOC. A introdução da língua eslava contribuiu para a substituição gradual do clero grego pelo búlgaro.

A construção dos primeiros templos no território da Bulgária começou, aparentemente, em 865. Segundo Anastácio, o Bibliotecário, adquiriu proporções significativas durante a permanência do clero romano no país, de 866 a 870, que consagrou “muitas igrejas e altares”. Prova disso é a inscrição em latim descoberta em Preslav. As igrejas eram frequentemente construídas sobre as fundações dos primeiros templos cristãos destruídos, bem como de santuários pagãos dos proto-búlgaros, por exemplo, em Pliska, Preslav e Madara. Esta prática está registrada no “Conto do Monge Cristódulo sobre os Milagres do Grande Mártir. George" no início do século X. Conta como o Príncipe Boris destruiu templos pagãos e ergueu mosteiros e templos em seu lugar.

A atividade ativa de construção de igrejas continua com a chegada dos discípulos de Cirilo e Metódio, iguais aos apóstolos, à Bulgária. Em Ohrid St. Clemente fundou as ruínas de uma basílica do século V. mosteiro do Grande Mártir Panteleimon e construiu 2 igrejas rotundas. Em 900, o Monge Naum ergueu um mosteiro em nome dos Santos Arcanjos na margem oposta do Lago Ohrid, às custas do Príncipe Boris e de seu filho Simeão. O cânon composto por Nahum de Ohrid em homenagem ao apóstolo André, o Primeiro Chamado, atesta sua veneração especial pelos discípulos de Cirilo e Metódio.

A pedido do Príncipe Boris, o comitê Taradin construiu um grande templo em Bregalnitsa em homenagem aos 15 mártires de Tiberiópolis que sofreram em Tiberiópolis (Strumica) sob Juliano, o Apóstata. As relíquias dos mártires Timóteo, Comásio e Eusébio foram solenemente transferidas para esta igreja. Este evento ocorreu em 29 de agosto e foi incluído nos calendários eslavos (palavras mensais do Evangelho Assemaniano do século XI e do Apóstolo Strumitsky do século XIII). Os discípulos de Clemente de Ohrid foram nomeados clérigos da igreja recém-construída. Durante o reinado de Simeão, o Comitante Dristr transferiu as relíquias dos Santos Sócrates e Teodoro de Tiberoupolis para Bregalnitsa.

A vida dos 15 mártires de Tiberiópolis relata a construção ativa de igrejas e o fortalecimento da influência da Igreja Búlgara durante o reinado do Príncipe Boris: “A partir daí, eles começaram a nomear bispos, ordenar sacerdotes em grande número e erigir santos igrejas, e o povo que antes era uma tribo bárbara agora se tornou um povo Deus... E a partir de agora uma pessoa pode ver que as igrejas estão se multiplicando em número, e os templos de Deus, que os mencionados ávaros e búlgaros destruídos, foram bem reconstruídos e erguidos desde as fundações.” A construção de igrejas também foi realizada por iniciativa de particulares, como atesta a inscrição cirílica do século X: “Senhor, tem piedade do teu servo João Presbítero e do teu servo Tomé, que criaram o templo de São Brás. .”

A cristianização da Bulgária foi acompanhada pela construção de muitos mosteiros e pelo aumento do número de monges. Muitos aristocratas búlgaros fizeram votos monásticos, incluindo membros da casa principesca (o príncipe Boris, seu irmão Dox Chernorizets, o czar Pedro e outros). Um número significativo de mosteiros concentrou-se nas grandes cidades (Pliska, Preslav, Ohrid) e seus arredores. Por exemplo, em Preslav e seus subúrbios, segundo dados arqueológicos, existem 8 mosteiros. A maioria dos escribas búlgaros e hierarcas da igreja daquela época vieram entre os habitantes dos mosteiros da cidade (João, o Exarca, Presbítero Gregory Mnich, Presbítero João, Bispo Marcos de Devolsky e outros). Ao mesmo tempo, mosteiros monásticos começaram a aparecer em áreas montanhosas e remotas. O mais famoso morador do deserto daquela época foi St. João de Rila († 946), fundador do Mosteiro de Rila. Entre os ascetas que continuaram as tradições do monaquismo ascético, os monges Prokhor de Pshinsky (século 11), Gabriel de Lesnovsky (século 11), Joaquim de Osogovsky (final do século 11 - início do século 12) tornaram-se famosos.

Várias fontes (por exemplo, “O Conto do Monge Christodoulus sobre os Milagres do Grande Mártir Jorge”, início do século X) relatam um grande número de monges errantes que não pertenciam aos irmãos de um mosteiro específico.

Estabelecimento do Patriarcado Búlgaro

Em 919, após as vitórias conquistadas sobre os gregos, o príncipe Simeão proclamou-se “rei dos búlgaros e romanos”; o título real de seu filho e sucessor Pedro (927–970) foi oficialmente reconhecido por Bizâncio. Durante este período, o BOC recebeu o status de Patriarcado. Existem opiniões diferentes sobre a data exata deste evento. De acordo com as ideias da época, o status da Igreja deveria corresponder ao status do Estado, e a posição do chefe da igreja deveria corresponder ao título de governante secular (“não há reino sem o Patriarca”). Com base nisso, foi sugerido que Simeão confirmou o Patriarcado na Bulgária no Concílio de Preslav de 919. Isto é contrariado pelo facto das negociações que Simeão conduziu em 926 com o Papa João X sobre a elevação do arcebispo búlgaro ao posto de Patriarca.

Tradicionalmente, acredita-se que o título patriarcal de Primaz do BOC foi oficialmente reconhecido por Constantinopla no início de outubro de 927, quando um tratado de paz foi concluído entre a Bulgária e Bizâncio, selado pela união dinástica das 2 potências e pelo reconhecimento de Pedro, o filho de Simeão, como rei dos búlgaros.

Há, no entanto, uma série de argumentos sérios que indicam o reconhecimento da dignidade patriarcal do BOC não no momento da ascensão de Pedro ao trono (927), mas nos anos subsequentes do seu reinado. O segundo sigilo do Imperador Basílio II, Assassinos Búlgaros, dado à Arquidiocese de Ohrid (1020), falando sobre o território e os direitos legais do BOC durante a época do Czar Pedro, chama-o de Arquidiocese. O Taktikon de Beneshevich, descrevendo as práticas cerimoniais da corte do Império Bizantino por volta de 934-944, coloca o "Arcebispo da Bulgária" em 16º lugar, depois dos sincélos dos Patriarcas Romano, Constantinopla e Oriental. A mesma instrução está contida no tratado do imperador Constantino VII Porfirogênito (913–959) “Sobre Cerimônias”.

Na “Lista dos Arcebispos da Bulgária”, a chamada lista Ducange, compilada em meados do século XII e preservada em manuscritos do século XIII, é relatado que por ordem do Imperador Romano I Lecapinus (919–944) , o sinlitte imperial proclamou Damião Patriarca da Bulgária, e o BOC foi reconhecido como autocéfalo. Presumivelmente, o BOC recebeu este status durante o período em que o trono patriarcal em Constantinopla foi ocupado por Teofilato (933-956), filho do imperador Romano Lecapino. Foi com Teofilato, seu parente, que o czar Pedro manteve laços estreitos e recorreu a ele em busca de conselhos e esclarecimentos sobre a heresia do bogomilismo, movimento religioso e social que se difundiu na Bulgária a partir de meados do século XI.

Durante o reinado do czar Pedro, havia pelo menos 28 sedes episcopais na Igreja Búlgara, listadas no Chrisovul de Basílio II (1020). Os centros religiosos mais importantes foram: no norte da Bulgária - Preslav, Dorostol (Dristra, moderna Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, antiga Marg); no sul da Bulgária - Plovdiv (Filippopolis), Sredets - Triaditsa (moderna Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa e outros.

Os nomes de vários arcebispos e patriarcas búlgaros são mencionados no Sínodo do Czar Boril (1211), mas a cronologia de seu reinado permanece obscura: Leôncio, Dimitri, Sérgio, Gregório.

O patriarca Damião, após a captura de Dorostol em 971 pelo imperador bizantino João Tzimiskes, fugiu para Sredets para as posses dos Komitopuls David, Moisés, Aaron e Samuel, que se tornaram os verdadeiros sucessores do Estado búlgaro. Com a formação do Reino da Bulgária Ocidental em 969, a capital da Bulgária foi transferida para Prespa e depois para Ohrid. A residência do Patriarca também mudou para o Ocidente: de acordo com os sigilos de Vasily II - para Sredets, depois para Voden (grego Edessa), de lá para Moglen e, finalmente, em 997 para a lista de Ohrid Dukange, sem mencionar Sredets e Moglen nomeia Prespa nesta série. Os sucessos militares do czar Samuil refletiram-se na construção de uma grandiosa basílica em Prespa. As relíquias de São foram solenemente transferidas para Prespa. Achille de Larissa, capturado pelos búlgaros em 986. No final do altar da Basílica de S. Achille contém imagens de 18 “tronos” (cátedras) do Patriarcado Búlgaro.

Depois de Damião, a lista de Ducange lista o Patriarca Germano, cuja sé estava originalmente localizada em Woden e depois foi transferida para Prespa. Sabe-se que ele terminou a vida no mosteiro, assumindo o esquema com o nome de Gabriel. O Patriarca Herman e o Czar Samuil foram ktitors da Igreja de St. Herman nas margens do Lago Mikra Prespa, onde os pais de Samuel e seu irmão David foram enterrados, como evidenciado por inscrições de 993 e 1006.

O patriarca Filipe, segundo a lista de Ducange, foi o primeiro cuja sé se localizou em Ohrid. Informações sobre o Patriarca de Ohrid Nicolau (ele não é mencionado na lista de Ducange) estão contidas no prólogo Vida do Príncipe João Vladimir († 1016), genro do Czar Samuel. O Arcebispo Nicolau foi o mentor espiritual do príncipe; sua vida chama esse hierarca de o mais sábio e maravilhoso.

A questão de quem foi o último Patriarca Búlgaro, David ou João, permanece controversa. O historiador bizantino John Skylitzes relata isso em 1018. O “Arcebispo da Bulgária” David foi enviado pela Rainha Maria, a viúva do último czar búlgaro João Vladislav, ao Imperador Vasily II para anunciar as condições para a sua abdicação do poder. No pós-escrito de Michael Devolsky à obra de Skylitzes é dito que o patriarca búlgaro cativo David participou da procissão triunfal do imperador em Constantinopla em 1019. No entanto, a veracidade desta história é contestada. O compilador da lista de Ducange nada sabe sobre David. No mesmo ano de 1019, a Igreja de Ohrid já tinha um novo primaz - o Arcebispo João, ex-abade do mosteiro de Debar, búlgaro de nascimento. Há razões para acreditar que ele se tornou Patriarca em 1018 e em 1019 foi rebaixado por Basílio II ao posto de arcebispo, subordinado a Constantinopla.

Igreja durante a era do domínio bizantino na Bulgária (1018–1187)

A conquista da Bulgária pelo Império Bizantino em 1018 implicou a liquidação do Patriarcado Búlgaro. Ohrid tornou-se o centro da arquidiocese autocéfala de Ohrid, que consistia em 31 dioceses. Cobriu o antigo território do Patriarcado, conforme afirma o 2º sigilo de Basílio II (1020): “... o atual santíssimo arcebispo possui e governa todos os bispados búlgaros, que sob os czares Pedro e Samuel eram de propriedade e governados por os então arcebispos.” Após a morte do Arcebispo João por volta de 1037, de origem eslava, a Sé de Ohrid foi ocupada exclusivamente por gregos. O governo bizantino seguiu uma política de helenização; o clero búlgaro foi gradualmente substituído pelo grego. Ao mesmo tempo, os hierarcas bizantinos procuraram preservar a independência da Igreja de Ohrid. Assim, o Arcebispo João Comneno (1143–1156), sobrinho do Imperador Aleixo I Comneno, encontrou uma nova justificativa para o status especial da Arquidiocese de Ohrid. No protocolo do Concílio Local de Constantinopla (1143), ele se assinou não como “Arcebispo da Bulgária” (o que foi feito antes), mas como “Arcebispo da Primeira Justiniana e da Bulgária”. A identificação de Ohrid com o antigo centro eclesiástico de Justiniana I (moderna Tsarichin Grad), fundado por Justiniano I e na verdade localizado a 45 km ao sul da cidade de Niš, foi posteriormente desenvolvida pelo Arcebispo de Ohrid Dimitri II Homatian (1216-1234) em uma teoria com a ajuda da qual a Arquidiocese de Ohrid conseguiu manter a independência por mais de 5 séculos. No século XII, os bispos de Velbuzh também reivindicaram este título.

Dentro das fronteiras da diocese de Ohrid, os líderes religiosos de origem grega levaram em certa medida em consideração as necessidades espirituais do rebanho búlgaro. Isso contribuiu para uma melhor preservação da cultura eslava dentro da Arquidiocese de Ohrid em comparação com a Bulgária Oriental, diretamente subordinada ao Patriarca de Constantinopla, e posteriormente garantiu o seu renascimento (daí, os escribas búlgaros dos séculos 12 a 13 surgiram a ideia da Macedônia como o berço da escrita eslava e do cristianismo na Bulgária). Com a transição da mesa do arcebispo para os gregos em meados do século XI e a helenização da elite social da sociedade, houve um declínio gradual, mas perceptível, do status da cultura e do culto eslavos ao nível das igrejas paroquiais e pequenos mosteiros. . Isto não afetou a veneração dos santos eslavos locais pelos bizantinos. Assim, o Arcebispo Teofilato de Ohrid (1090–1108) criou a Vida dos Mártires de Tiberiópolis, a longa Vida de Clemente de Ohrid e um serviço para ele. George Skylitsa escreveu a Vida de João de Rylsky e toda uma série de serviços prestados a ele (cerca de 1180). Demétrio Khomatian é creditado por estabelecer a celebração dos Sete Santos (iguais aos apóstolos Metódio, Cirilo e seus cinco discípulos), e também compilou uma curta Vida e serviço a Clemente de Ohrid.

A Igreja durante a era do 2º Reino Búlgaro (1187–1396). Arquidiocese de Tarnovo

No outono de 1185 (ou 1186), uma revolta antibizantina eclodiu na Bulgária, liderada pelos irmãos boliares locais, Pedro e Asen. Seu centro era a forte fortaleza de Tarnov. Em 26 de outubro de 1185, muitas pessoas ali se reuniram para a consagração da Igreja do Grande Mártir. Demétrio de Tessalônica. Segundo Nikita Choniates, espalhou-se o boato de que o ícone milagroso de São Pedro. Demétrio de Tessalônica, demitido pelos normandos em 1185, está agora em Tarnovo. Isto foi percebido como prova do patrocínio especial do comandante militar. Demétrio aos búlgaros e inspirou os rebeldes. A restauração do Estado búlgaro no âmbito do 2º Reino Búlgaro com capital em Tarnovo resultou na restauração da autocefalia da Igreja Búlgara. Informações sobre o estabelecimento de um novo bispado em Tarnovo durante a revolta estão contidas em uma carta de Demetrius Khomatian a Basil Pediadite, Metropolita de Kerkyra, e no Ato Sinodal da Arquidiocese de Ohrid de 1218 (ou 1219). No outono de 1186 ou 1187, na igreja recém-construída onde estava localizado o ícone do Grande Mártir. Demétrio, os líderes búlgaros forçaram 3 hierarcas bizantinos (o metropolita de Vidin e 2 bispos desconhecidos) a ordenar o sacerdote (ou hieromonge) Vasily, que coroou Pedro Asen, como bispo. Na verdade, uma nova diocese independente apareceu no centro do território rebelde.

O estabelecimento do bispado foi seguido por uma expansão dos seus poderes canônicos; em 1203 tornou-se Arquidiocese de Tarnovo. Durante o período 1186-1203. 8 dioceses que se afastaram da Arquidiocese de Ohrid ficaram sob a autoridade do Primaz de Tarnovo: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Belgrado, Prizren e Skopje.

O czar Kaloyan (1197–1207), irmão de Pedro e João Asen I, aproveitou a difícil situação em que o imperador bizantino Alexios III Angelos (1195–1203) e o patriarca João V Kamatir (1191–1206) se encontraram em conexão com a 4ª Cruzada e a captura de Constantinopla pelos latinos em 1204. O Patriarca de Constantinopla foi forçado a reconhecer Tarnovsky como chefe da igreja e conceder-lhe o direito de ordenar bispos. Além disso, o Arcebispo de Tarnovo, aproveitando a situação, arrogou-se direitos semelhantes em relação à diocese de Ohrid: o Arcebispo Basil nomeou bispos para as sedes episcopais viúvas da arquidiocese de Ohrid.

Ao mesmo tempo, o czar Kaloyan negociou com o Papa Inocêncio III o reconhecimento da sua dignidade real. O papa estabeleceu a submissão eclesiástica a Roma como condição para a coroação de Kaloyan. Em setembro de 1203, o capelão João de Kazemarinsky chegou a Tarnov, que presenteou o arcebispo Vasily com um pálio enviado pelo papa e o elevou à categoria de primaz. Em carta datada de 25 de fevereiro de 1204. Inocêncio III confirmou a nomeação de Basílio como "primaz de toda a Bulgária e Valáquia". A aprovação final de Basílio por Roma foi marcada por sua unção, realizada em 7 de novembro de 1204 pelo Cardeal Leão, e pela apresentação dos sinais da mais alta autoridade eclesiástica e do “Privilegium” a ele, que determinou o estado canônico do Tarnovo. arquidiocese e os poderes de seu chefe.

A união com Roma serviu como meio para atingir determinados objectivos políticos e, quando, no aspecto internacional, se tornou um obstáculo à nova ascensão da Igreja Búlgara, foi abandonada. A maioria dos pesquisadores acredita que a conclusão da união foi um ato formal e não mudou nada na prática litúrgica e ritual ortodoxa da Bulgária.

Em 1211 Em Tarnovo, o Czar Boril convocou um Conselho da Igreja contra os Bogomilos e compilou uma nova edição do Sínodo da Semana da Ortodoxia (Sínodo do Czar Boril), que foi repetidamente complementado e revisado durante os séculos 13 a 14 e serve como uma fonte importante. sobre a história da Igreja Búlgara.

Em ligação com o fortalecimento da posição da Bulgária durante o reinado de João Assen II (1218-1241), surgiu a questão não só de reconhecer a independência da sua Igreja, mas também de elevar o seu primaz à categoria de Patriarca. Isso aconteceu depois que João Asenes II concluiu um acordo sobre uma aliança militar contra o Império Latino com o imperador de Niceia João III Ducas Vatatzes. Em 1234, após a morte do Arcebispo Vasily, o Conselho dos Bispos Búlgaros escolheu Hieromonk Joachim. A escolha foi aprovada pelo rei, e Joaquim foi para Nicéia, onde ocorreu sua consagração. Isto demonstrou a pertença da Arquidiocese Búlgara à Igreja Oriental, a comunhão canónica com o Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (temporariamente localizado em Nicéia) e a ruptura final com a Cúria Romana. Em 1235, um Conselho da Igreja foi convocado na cidade de Lampsacus sob a presidência do Patriarca Herman II de Constantinopla, no qual a dignidade patriarcal foi reconhecida ao Arcebispo Joaquim I de Tarnovo.

Além das dioceses de Tarnovo e Ohrid, 14 dioceses estavam subordinadas ao novo Patriarca, 10 das quais eram chefiadas por metropolitanos (as metrópoles de Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; bispados de Velbuzh, Branichev, Belgrado e Nis). A recriação do Patriarcado Búlgaro é dedicada a duas crônicas, contemporâneas ao evento: uma como parte dos acréscimos ao Sinódico de Boril, a segunda como parte de uma história especial sobre a transferência das relíquias de São Pedro. Paraskeva (Petki) em Tarnov. A Igreja Búlgara não teve uma diocese tão extensa nem antes nem depois, até o final do 2º Reino Búlgaro.

A diocese de Skopje em 1219 ficou sob a jurisdição da Arquidiocese Sérvia de Pec, e Prizren (por volta de 1216) retornou à diocese da Arquidiocese de Ohrid.

Na primeira metade do século XIII, Tarnovo transformou-se numa cidade-fortaleza inexpugnável. Consistia em 3 partes: a cidade exterior, o Monte Tsarevets com os palácios reais e patriarcais e o Monte Trapezitsa, onde existiam 17 igrejas e a Catedral da Ascensão. Os reis búlgaros estabeleceram a tarefa de fazer de Tarnovo não apenas a igreja e o centro administrativo, mas também o centro espiritual da Bulgária. Eles seguiram ativamente uma política de “colecionar santuários”. Após a vitória búlgara sobre o imperador bizantino Isaac II Angelos, entre os troféus, foi capturada uma grande cruz patriarcal, que, segundo George Acropolite, “era feita de ouro e tinha uma partícula da Árvore Honesta no meio”. É possível que a cruz tenha sido feita por Constantino, Igual aos Apóstolos. Até finais da década de 70 do século XIII, esta cruz foi guardada no tesouro de Tarnovo, na Igreja da Ascensão.

Sob John Asen I, as relíquias de São São foram transferidas de Sredets para Tarnovo. João de Rylsky e foram colocados em uma nova igreja construída em nome deste santo em Trapezitsa. O czar Kaloyan transferiu as relíquias dos santos mártires Miguel, o Guerreiro, São Pedro. Hilarion, Bispo de Moglen, Venerável. Filoteia Temnitskaya e etc. João, Bispo de Polivotsky. João Asen II ergueu uma igreja de 40 mártires em Tarnovo, para onde transferiu as relíquias de São Pedro. Paraskeva de Epivatskaya. No primeiro Asenya, formou-se o conceito: Tarnovo - “Nova Constantinopla”. O desejo de comparar a capital da Bulgária a Constantinopla refletiu-se em muitas obras literárias daquela época.

O Sínodo menciona os nomes de 14 Patriarcas para o período de 1235 a 1396; segundo outras fontes, eram 15. As informações sobreviventes sobre suas vidas e atividades são extremamente fragmentadas. As listas não mencionam o Arcebispo Vasily I, que, embora não seja oficialmente reconhecido como Patriarca, foi nomeado como tal em vários documentos. Foi preservado um selo de chumbo com o nome do Patriarca Vissarion, que data do primeiro quartel do século XIII, acreditando-se que Vissarion foi o sucessor do Primaz Basílio e também um Uniata. No entanto, não é possível determinar com precisão os anos do seu Patriarcado.

São Joaquim I (1235-1246), que fez os votos monásticos no Monte Athos, tornou-se famoso por sua vida virtuosa e de jejum e foi canonizado imediatamente após sua morte. O patriarca Vasily II foi membro do conselho regencial do irmão mais novo de Kaliman, Michael II Asen (1246–1256). Durante o seu Patriarcado, foi construído o Mosteiro Batoshevsky da Dormição da Bem-Aventurada Virgem Maria.

Após a morte de João Asenj II, o território da diocese de Tarnovo diminuiu gradualmente: foram perdidas as dioceses da Trácia e da Macedônia, depois Belgrado e Branichev, e mais tarde as dioceses de Nis e Velbuzh.

O Patriarca Joaquim II é mencionado no Sínodo como o sucessor de Basílio II e na inscrição do ktitor de 1264/65 do mosteiro rochoso de São Nicolau, perto da vila de Trinity. O nome do Patriarca Inácio é indicado nos colofões do Evangelho de Tarnovo de 1273 e do Apóstolo de 1276-1277. O Sinódico o chama de “o pilar da Ortodoxia” porque não aceitou a união com Roma concluída no Segundo Concílio de Lyon (1274). A tradição literária búlgara do último quartel do século XIII reflete o fortalecimento das tendências anticatólicas: na curta edição de “O Conto dos Sete Concílios Ecumênicos”, nas “Perguntas e Respostas sobre as Palavras do Evangelho”, no “Conto dos Mártires Zograf”, no “Conto do Mosteiro Xiropotâmico”.

O sucessor de Inácio, o Patriarca Macário, viveu durante a era da invasão mongol-tártara, a revolta de Ivail e os conflitos civis entre João Asen III e George Terter I, que é mencionado no Sinódico como um mártir, mas não se sabe quando e como ele sofreu .

O Patriarca Joaquim III (anos 80 do século XIII - 1300) foi um político ativo e líder religioso. Em 1272, embora ainda não fosse Patriarca, ele conversou em Constantinopla com Girolamo d'Ascoli (mais tarde Papa Nicolau IV) na presença do Imperador Miguel VIII Paleólogo. Em 1284, já como Patriarca, participou da embaixada da Bulgária em Constantinopla. Em 1291, Nicolau IV enviou a Joaquim III (a quem chamava de “archiepiscopo Bulgarorum”) uma carta lembrando-lhe que no primeiro encontro falou da sua disposição para com a ideia de subordinação ao Papa, ou seja, “ao que Eu encorajo você a fazer isso agora.” O czar Teodoro Svyatoslav (1300–1321) suspeitou que o Patriarca Joaquim III conspirou com Chaka, filho do governante tártaro Nogai e pretendente ao trono búlgaro, e o executou: o Patriarca foi atirado da chamada Rocha Frontal na Colina Tsarevets em Tarnovo. Os patriarcas Dorotheos e Romano, Teodósio I e Ioannikios I são conhecidos apenas pelo Synodicus. Provavelmente ocuparam a Sé de Tarnovo na primeira metade do século XIV. O Patriarca Simeão participou do Concílio de Skopje (1346), no qual o Patriarcado de Peć foi estabelecido e Stefan Dušan foi coroado rei da coroa sérvia.

O Patriarca Teodósio II (cerca de 1348 - cerca de 1360), que fez os votos monásticos no Mosteiro de Zograf, manteve laços ativos com Athos (enviou a Zograf como presente o Evangelho Explicativo de Teofilato, Arcebispo de Ohrid, reescrito por ordem de seu antecessor, Patriarca Simeão e Pandects Nikon, o Montenegrino, em nova tradução). Em 1352, violando os cânones, ele ordenou Teodoreto Metropolita de Kiev depois que o Patriarca Calisto de Constantinopla se recusou a fazê-lo. Em 1359/60, o Patriarca Teodósio chefiou o Conselho contra os hereges em Tarnovo.

O Patriarca Ioannikis II (anos 70 do século XIV) foi anteriormente abade do Mosteiro dos 40 Mártires de Tarnovo. Sob ele, a metrópole de Vidin se afastou da diocese búlgara.

No século XIV, o ensino religioso e filosófico do hesicasmo encontrou terreno fértil e muitos seguidores na Bulgária. A personificação das ideias do hesicasmo maduro, St. Gregório do Sinait chegou às terras búlgaras por volta de 1330, onde na área de Paroria (nas montanhas Strandzha) fundou 4 mosteiros, o maior deles no Monte Katakekriomene. O czar João Alexandre forneceu patrocínio a este mosteiro. Os discípulos e seguidores de Gregório Sinaita de Paroria (eslavos e gregos) espalharam os ensinamentos e práticas dos hesicastas por toda a Península Balcânica. Os mais famosos deles foram St. Romil Vidinsky, St. Teodósio de Tarnovo, David Disipate e o futuro Patriarca de Constantinopla Calisto I. No Concílio de Constantinopla em 1351, o hesicasmo foi reconhecido como totalmente consistente com os fundamentos da fé ortodoxa e desde então recebeu reconhecimento oficial na Bulgária.

Teodósio de Tarnovsky participou ativamente na exposição de vários ensinamentos heréticos que se espalharam na Bulgária em meados e na segunda metade do século XIV. Em 1355, por sua iniciativa, foi convocado um Conselho da Igreja em Tarnovo, onde o ensino dos barlaamitas foi anatematizado. No Concílio de Tarnovo de 1359, foram condenados os principais distribuidores do Bogomilismo, Cirilo Bosota e Estêvão, e das heresias adamitas, Lázaro e Teodósio.

Com o apoio do czar João Alexandre, St. Teodósio fundou o mosteiro Kilifarevo nas proximidades de Tarnov por volta de 1350, onde sob sua liderança trabalharam muitos monges (por volta de 1360, seu número chegou a 460) das terras búlgaras e de países vizinhos - Sérvia, Hungria e Valáquia. Entre eles estavam Eutímio de Tarnovsky, futuro Patriarca da Bulgária, e Cipriano, futuro Metropolita de Kiev e Moscou. O Mosteiro de Kilifarevo tornou-se um dos principais centros do hesicasmo, bem como do aprendizado de livros e da iluminação nos Bálcãs. Theodosius Tarnovsky traduziu para o eslavo os “Capítulos Muito Úteis” de Gregório Sinaita.

Da virada dos séculos XIII-XIV até o último quartel do século XIV (época do Patriarca Eutímio), através dos esforços de várias gerações de monges búlgaros (incluindo hesicastas), que trabalharam principalmente no Monte Athos (Dionísio, o Maravilhoso, Zaqueu, o Filósofo (Vagil), os anciãos João e José, Teodósio Tyrnovsky, bem como muitos tradutores anônimos), foi realizada uma reforma do livro, que recebeu o nome de “Turnovo” ou, mais precisamente, lei “Athos-Tyrnovo” no Literatura científica. Dois grandes corpus de textos foram traduzidos novamente (ou significativamente editados comparando as listas eslavas com as gregas): 1) um círculo completo de livros litúrgicos e paralitúrgicos (Prólogo Stichnoy, triodo Synaxarion, “coleção de estúdio” de homilias, homilária patriarcal ( Ensino do Evangelho), Margarita e outros) necessários para o culto de acordo com a Regra de Jerusalém, que foi finalmente estabelecida na prática da Igreja Bizantina durante o século XIII; 2) obras ascéticas e acompanhantes domático-polêmicas - uma espécie de biblioteca do hesicasmo (A Escada, as obras de Abba Dorotheus, Isaac, o Sírio, Simeão, o Novo Teólogo, Gregório, o Sinaíta, Gregório Palamas e outros). As traduções foram acompanhadas pelo desenvolvimento gradual de uma ortografia unificada (baseada no búlgaro oriental), cuja ausência distinguiu a escrita búlgara ao longo dos séculos XII a meados do século XIV. Os resultados à direita tiveram um forte impacto na literatura ortodoxa antiga - sérvia, russa antiga (a “segunda influência eslava do sul” do final dos séculos XIV-X).

A maior figura eclesiástica da 2ª metade do século XIV foi Evfimy Tarnovsky. Após a morte de Teodósio, ele trabalhou primeiro no mosteiro Studita, e depois em Zograf e na Grande Lavra em Athos. Em 1371, Eutímio retornou à Bulgária e fundou o Mosteiro da Santíssima Trindade, onde começou um grandioso esforço de tradução. Em 1375 foi eleito Patriarca Búlgaro.

O mérito do Patriarca Eutímio é a implementação abrangente dos resultados da lei atonita na prática do BOC, tão ativa que mesmo os contemporâneos mais jovens (Konstantin Kostenetsky) perceberam o Patriarca como o iniciador da própria reforma. Além disso, o Patriarca Eutímio é o maior escritor búlgaro do século XIV, um representante proeminente do estilo de “tecer palavras”. Ele escreveu serviços, vidas e palavras de louvor para quase todo o panteão dos santos, cujas relíquias foram coletadas em Tarnovo pelos primeiros reis da dinastia Asenei, bem como uma palavra de louvor para Constantino e Helena, iguais aos apóstolos. e uma carta a Mnikhus Cyprian (o futuro Metropolita de Kiev). Um estudante e amigo próximo de Eutímio foi um dos prolíficos escribas eslavos dos séculos 14 a 15, Gregory Tsamblak, que escreveu uma palavra de elogio para ele.

Igreja durante a era do domínio turco na Bulgária (final do século XIV - 2ª metade do século XIX)

Liquidação do Patriarcado Tarnovo

John Sratsimir, filho do czar John Alexander, que governou em Vidin, aproveitou o fato de que durante a ocupação da cidade pelos húngaros (1365-1369), o metropolita Daniel de Vidin fugiu para a Valáquia. Retornando ao trono, John Sratsimir subordinou a Metrópole de Vidin ao Patriarcado de Constantinopla, enfatizando assim sua independência eclesiástica e política de Tarnovo, onde governava seu irmão John Shishman. No início de 1371, o Metropolita Daniel negociou com o Sínodo de Constantinopla e recebeu o controle da diocese triádica. Em julho de 1381, o Sínodo do Patriarcado de Constantinopla instalou o Metropolita Cassiano na Sé de Vidin, o que consolidou a jurisdição eclesiástica de Constantinopla sobre a Metrópole de Vidin. Em 1396, Vidin foi tomada pelos turcos.

Em 17 de julho de 1393, o exército otomano capturou Tarnovo. O patriarca Eutímio realmente liderou a defesa da cidade. As obras de Gregório Tsamblak “Uma palavra de louvor ao Patriarca Eutímio” e “A história da transferência das relíquias de São. Paraskeva”, bem como “Eulogia de St. Philotheus”, do Metropolita Joasaph de Vidinsky, fala sobre a pilhagem de Tarnov e a destruição de muitas igrejas. Os templos sobreviventes estavam vazios, tendo perdido a maior parte dos sacerdotes; aqueles que sobreviveram tiveram medo de servir. O Patriarca Eutímio foi exilado para a prisão (provavelmente para o mosteiro de Bachkovo), onde morreu por volta de 1402. A Igreja Búlgara ficou sem o seu Primeiro Hierarca.

Em agosto de 1394, o Patriarca Antônio IV de Constantinopla, juntamente com o Santo Sínodo, decidiu enviar o Metropolita Jeremias a Tarnovo, que em 1387 foi nomeado para a sé de Mavrovlahia (Moldávia), mas por uma série de razões não conseguiu começar a governar o diocese. Ele foi instruído a ir “com a ajuda de Deus à santa Igreja de Tarnovo e sem impedimentos para realizar todos os assuntos apropriados para um bispo”, com exceção da ordenação de bispos. Embora o hierarca enviado a Tarnovo não tenha sido colocado à frente desta diocese, mas apenas tenha substituído temporariamente o primaz da diocese, que era considerado uma viúva em Constantinopla, na ciência histórica búlgara este ato é interpretado como uma intervenção direta do Patriarcado de Constantinopla na jurisdição da Igreja Autocéfala Búlgara (Patriarcado de Tarnovo). Em 1395, o metropolita Jeremias já estava em Tarnovo e em agosto de 1401 ainda governava a diocese de Tarnovo.

A dependência temporária da Igreja de Tarnovo de Constantinopla tornou-se permanente. Praticamente não há informações sobre as circunstâncias desse processo que tenha sobrevivido. As mudanças subsequentes na posição canônica do BOC podem ser julgadas com base em 3 cartas relacionadas à disputa entre Constantinopla e Ohrid sobre os limites de suas dioceses. Na primeira, o Patriarca de Constantinopla acusou o Arcebispo Mateus de Ohrid (mencionado na carta-resposta) de ter anexado as dioceses de Sofia e Vidin à sua região eclesiástica, sem ter direitos canónicos. Numa carta-resposta, o sucessor de Mateus, cujo nome nos é desconhecido, explicou ao Patriarca que o seu antecessor recebeu, na presença do Patriarca e dos membros do Sínodo da Igreja de Constantinopla, do imperador bizantino uma carta segundo a qual o seu a diocese incluía as terras até Adrianópolis, incluindo Vidin e Sofia. Na 3ª carta, o mesmo Arcebispo de Ohrid queixa-se ao Imperador Manuel II do Patriarca de Constantinopla, que, contrariando o decreto imperial, expulsou os metropolitas de Vidin e Sofia, instalados em Ohrid. Os pesquisadores datam esta correspondência de forma diferente: 1410-1411, ou depois de 1413 ou por volta de 1416. Em qualquer caso, o mais tardar na 2ª década do século XV, a Igreja de Tarnovo estava subordinada a Constantinopla. Não há justificativas legais eclesiais para a liquidação do Patriarcado de Tarnovo. No entanto, este evento foi uma consequência natural da perda da Bulgária da sua própria condição de Estado. Outras igrejas dos Balcãs mantiveram a autocefalia por muito mais tempo, em cujo território vivia parte da população búlgara (e onde nos séculos XVI-XVII havia condições muito mais favoráveis ​​​​para a preservação da escrita e da cultura eslavas): os Patriarcados de Peć e Ohrid (abolidos em 1766 e 1767, respectivamente). A partir desse momento, todos os cristãos búlgaros ficaram sob a jurisdição espiritual do Patriarca de Constantinopla.

Bulgária dentro do Patriarcado de Constantinopla

O primeiro metropolita da diocese de Tarnovo dentro do Patriarcado de Constantinopla foi Inácio, o antigo metropolita de Nicomédia: a sua assinatura é a 7ª na lista dos representantes do clero grego no Concílio de Florença de 1439. Numa das listas de dioceses do Patriarcado de Constantinopla de meados do século XV, o Metropolita de Tarnovo ocupa um 11º lugar (depois de Salónica); 3 sedes episcopais estão subordinadas a ele: Cherven, Lovech e Preslav. Até meados do século XIX, a diocese de Tarnovo cobria a maior parte das terras do norte da Bulgária e estendia-se para sul até ao rio Maritsa, incluindo as áreas de Kazanlak, Stara e Nova Zagora. Os bispos de Preslav (até 1832, quando Preslav se tornou metropolita), Cherven (até 1856, quando Cherven também foi elevado à categoria de metropolita), Lovchansky e Vrachansky estavam subordinados ao metropolita de Tarnovo.

O Patriarca de Constantinopla, considerado o representante supremo perante o Sultão de todos os cristãos ortodoxos (millet bashi), tinha amplos direitos nas esferas espiritual, civil e econômica, mas permaneceu sob o controle constante do governo otomano e era pessoalmente responsável pela lealdade do seu rebanho à autoridade do Sultão. A subordinação da Igreja a Constantinopla foi acompanhada pelo aumento da influência grega nas terras búlgaras. Bispos gregos foram nomeados para os departamentos, que por sua vez forneciam o clero grego aos mosteiros e igrejas paroquiais, o que resultou na prática de conduzir serviços religiosos em grego, o que era incompreensível para a maior parte do rebanho. Os cargos na igreja eram muitas vezes preenchidos com a ajuda de grandes subornos; os impostos da igreja local (são conhecidos mais de 20 tipos) eram cobrados arbitrariamente, muitas vezes usando métodos violentos. Em caso de recusa de pagamentos, os hierarcas gregos fechavam as igrejas, anatematizavam os desobedientes e apresentavam-nos às autoridades otomanas como não confiáveis ​​e sujeitos a serem transferidos para outra área ou levados sob custódia. Apesar da superioridade numérica do clero grego, em várias dioceses a população local conseguiu manter um abade búlgaro. Muitos mosteiros (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky e outros) preservaram a língua eslava da Igreja no culto.

Nos primeiros séculos do domínio otomano, não houve hostilidade étnica entre búlgaros e gregos; Existem muitos exemplos de luta conjunta contra conquistadores que oprimiram igualmente os povos ortodoxos. Assim, o Metropolita Dionísio (Rali) de Tarnovo tornou-se um dos líderes da preparação da 1ª revolta de Tarnovo de 1598 e atraiu os bispos Jeremias de Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon de Shumensky (Preslavsky) e Metódio de Vrachansky para seus subordinados. 12 padres de Tarnovo e 18 leigos influentes, juntamente com o Metropolita, prometeram permanecer fiéis à causa da libertação da Bulgária até à sua morte. Na primavera ou verão de 1596, foi criada uma organização secreta, que incluía dezenas de clérigos e pessoas seculares. A influência grega nas terras búlgaras deveu-se em grande parte à influência da cultura de língua grega e à influência do crescente processo de “renascimento helénico”.

Novos mártires e ascetas do período do jugo otomano

Durante o período do domínio turco, a fé ortodoxa foi o único apoio aos búlgaros que lhes permitiu preservar a sua identidade nacional. As tentativas de conversão forçada ao Islão contribuíram para que permanecer fiel à fé cristã também fosse visto como uma protecção da identidade nacional. A façanha dos novos mártires esteve diretamente correlacionada com as façanhas dos mártires dos primeiros séculos do Cristianismo. Suas vidas foram criadas, serviços foram compilados para eles, a celebração de sua memória foi organizada, a veneração de suas relíquias foi organizada, igrejas consagradas em sua homenagem foram construídas.
São conhecidas as façanhas de dezenas de santos que sofreram durante o período do domínio turco. Como resultado de surtos de amargura fanática dos muçulmanos contra os búlgaros cristãos, Jorge, o Novo de Sofia, queimado vivo em 1515, Jorge, o Velho e Jorge, o Novo, enforcados em 1534, sofreram o martírio; Nicolau, o Novo e Hieromártir. O bispo Vissarion de Smolyansky foi apedrejado até a morte por uma multidão de turcos - um em Sófia em 1555, outros em Smolyan em 1670. Em 1737, o organizador do levante, Hieromártir Metropolita Simeon Samokovsky, foi enforcado em Sófia. Em 1750, Angel Lerinsky (Bitolsky) foi decapitado com uma espada por se recusar a se converter ao Islã em Bitola. Em 1771, o Hieromártir Damasceno foi enforcado por uma multidão de turcos em Svishtov. O mártir João em 1784 confessou a fé cristã na Catedral de Santa Sofia em Constantinopla, convertida em mesquita, pela qual foi decapitado; a mártir Zlata Moglenskaya, que não sucumbiu à persuasão de seu sequestrador turco para aceitar sua fé, foi torturada e enforcado em 1795 na vila de Slatino Moglenskaya. Após tortura, o mártir Lázaro foi enforcado em 1802 nas proximidades da aldeia de Soma, perto de Pérgamo. Eles confessaram o Senhor na corte muçulmana. Inácio de Starozagorsky em 1814 em Constantinopla, que morreu enforcado, e assim por diante. Onufriy Gabrovsky em 1818 na ilha de Chios, decapitado por uma espada. Em 1822, na cidade de Osman-Pazar (atual Omurtag), o mártir João foi enforcado, arrependendo-se publicamente de ter se convertido ao Islã; em 1841, em Sliven, a cabeça do mártir Demétrio de Sliven foi decapitada; em 1830, em Plovdiv, a mártir Rada de Plovdiv sofreu por sua fé: os turcos invadiram a casa e mataram ela e três filhos. O BOC celebra a memória de todos os santos e mártires da terra búlgara, que agradaram ao Senhor com uma firme confissão da fé em Cristo e aceitaram a coroa do martírio para a glória do Senhor, na 2ª semana após o Pentecostes.

Atividades patrióticas e educacionais dos mosteiros búlgaros

Durante a conquista turca dos Bálcãs na 2ª metade do século XIV - início do século XV, a maioria das igrejas paroquiais e outrora prósperos mosteiros búlgaros foram queimados ou saqueados, muitos afrescos, ícones, manuscritos e utensílios de igreja foram perdidos. Durante décadas, o ensino em mosteiros e escolas religiosas e a cópia de livros cessaram, e muitas tradições da arte búlgara foram perdidas. Os mosteiros de Tarnovo foram especialmente danificados. Alguns representantes do clero educado (principalmente entre os monásticos) morreram, outros foram forçados a deixar as terras búlgaras. Apenas alguns mosteiros sobreviveram devido à intercessão de parentes dos mais altos dignitários do Império Otomano, ou aos méritos especiais da população local para com o sultão, ou à sua localização em regiões montanhosas inacessíveis. Segundo alguns pesquisadores, os turcos destruíram principalmente mosteiros localizados em áreas que resistiram mais fortemente aos conquistadores, bem como mosteiros que estavam nas rotas de campanhas militares. Dos anos 70 do século XIV até ao final do século XV, o sistema de mosteiros búlgaros não existiu como um organismo integral; Muitos mosteiros podem ser avaliados apenas pelas ruínas sobreviventes e pelos dados toponímicos.

A população - seculares e clérigos - por sua própria iniciativa e às suas custas, restaurou mosteiros e igrejas. Entre os mosteiros sobreviventes e restaurados estão Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Patriarcal Santíssima Trindade perto de Tarnovo e outros, embora sua existência fosse constantemente ameaçada devido a frequentes ataques, roubos e incêndios. Em muitos deles, a vida ficou parada por longos períodos.

Durante a repressão da 1ª revolta de Tarnovo em 1598, a maioria dos rebeldes refugiou-se no Mosteiro de Kilifarevo, restaurado em 1442; Para isso, os turcos destruíram novamente o mosteiro. Os mosteiros vizinhos - Lyaskovsky, Prisovsky e Plakovsky - também foram danificados. Em 1686, durante a 2ª revolta de Tarnovo, muitos mosteiros também foram danificados. Em 1700, o Mosteiro Lyaskovsky tornou-se o centro da chamada revolta de Maria. Durante a repressão da revolta, este mosteiro e o vizinho Mosteiro da Transfiguração sofreram.

As tradições da cultura búlgara medieval foram preservadas pelos seguidores do Patriarca Eutímio, que emigrou para a Sérvia, Monte Athos e também para a Europa Oriental: Metropolita Cipriano († 1406), Gregório Tsamblak († 1420), Diácono Andrei († após 1425) , Konstantin Kostenetsky († depois de 1433) e outros.

Na própria Bulgária, ocorreu um renascimento da atividade cultural nas décadas de 50 e 80 do século XV. Um surto cultural varreu os antigos territórios ocidentais do país, com o Mosteiro de Rila tornando-se o centro. Foi restaurado em meados do século XV através dos esforços dos monges Joasaph, David e Theophan com o patrocínio e generoso apoio financeiro da viúva do Sultão Murad II Mara Brankovich (filha do déspota sérvio George). Com a transferência das relíquias de São João de Rila para lá em 1469, o mosteiro tornou-se um dos centros espirituais não só da Bulgária, mas também dos Balcãs eslavos como um todo; Milhares de peregrinos começaram a chegar aqui. Em 1466, foi concluído um acordo de assistência mútua entre o mosteiro de Rila e o mosteiro russo de São Panteleimon em Athos (habitado na época por sérvios - ver Art. Athos). Gradualmente, as atividades de escribas, pintores de ícones e pregadores viajantes foram retomadas no Mosteiro de Rila.

Os escribas Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, os monges Mardari, David, Pachomius e outros trabalharam nos mosteiros da Bulgária Ocidental e da Macedônia. A Coleção de 1469, escrita por Vladislav, o Gramático, incluía uma série de obras relacionadas com a história do povo búlgaro: “A Extensa Vida de São Pedro”. Cirilo, o Filósofo”, “Um elogio aos Santos Cirilo e Metódio” e outros, a base do “Rila Panegírico” de 1479 é constituída pelas melhores obras dos escritores hesicastas dos Balcãs da 2ª metade do século XI - início do século XV : (“A Vida de São João de Rila”, epístolas e outras obras de Eutímio de Tarnovsky, “A Vida de Stefan Dečansky” de Grigory Tsamblak, “O Elogio de São Filoteu” de Joseph Bdinsky, “A Vida de Gregório do Sinaita” e “A Vida de São Teodósio de Tarnovsky” do Patriarca Kallistos), bem como novas obras (“O Conto de Rila” de Vladislav Grammar e “A Vida de São João de Rila com Pouco Louvor” de Demetrius Kantakouzin ).

No final do século XV, monges-escribas e compiladores das coleções Spiridon e Peter Zograf trabalharam no Mosteiro de Rila; Para os Evangelhos de Suceava (1529) e Krupniši (1577) armazenados aqui, encadernações de ouro exclusivas foram feitas nas oficinas do mosteiro.

A atividade de escrita de livros também foi realizada em mosteiros localizados nas proximidades de Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky e outros. O mosteiro Dragalevsky foi restaurado em 1476; O iniciador da sua renovação e decoração foi o rico búlgaro Radoslav Mavr, cujo retrato, rodeado pela sua família, foi colocado entre as pinturas do vestíbulo da igreja do mosteiro. Em 1488, Hieromonge Neófito e seus filhos, o padre Dimitar e Bogdan, construíram e decoraram a Igreja de São com seus próprios recursos. Demétrio no Mosteiro Boboshevsky. Em 1493, Radivoj, um rico residente dos subúrbios de Sófia, restaurou a Igreja de São Pedro. George no Mosteiro Kremikovsky; seu retrato também foi colocado no vestíbulo do templo. Em 1499, a igreja de S. Apóstolo João, o Teólogo, em Poganov, como evidenciado pelos retratos e inscrições preservados do ktitor.

Nos séculos 16 a 17, o Mosteiro da Santíssima Trindade de Etropole (ou Varovitec), fundado inicialmente (no século 15) por uma colônia de mineiros sérvios que existia na cidade vizinha de Etropole, tornou-se um importante centro de escrita. No Mosteiro de Etropol foram copiados dezenas de livros litúrgicos e coleções de conteúdo misto, ricamente decorados com títulos, vinhetas e miniaturas elegantemente executados. São conhecidos os nomes dos escribas locais: o gramático Boycho, o hieromonge Danail, Taho Grammar, o padre Velcho, o daskal (professor) Koyo, o gramático John, o escultor Mavrudiy e outros. Na literatura científica existe até um conceito de escola artística e caligráfica etropoliana. Mestre Nedyalko Zograf de Lovech criou um ícone da Trindade do Antigo Testamento para o mosteiro em 1598 e 4 anos depois pintou a igreja do mosteiro vizinho de Karlukovo. Uma série de ícones foram pintados em Etropol e nos mosteiros vizinhos, incluindo imagens de santos búlgaros; as inscrições neles foram feitas em eslavo. A atividade dos mosteiros da periferia da Planície de Sofia era semelhante: não é por acaso que esta área recebeu o nome de Pequena Montanha Sagrada de Sofia.

Característica é a obra do pintor Hieromonge Pimen Zografsky (Sófia), que trabalhou no final do século XVI - início do século XVII nas proximidades de Sófia e da Bulgária Ocidental, onde decorou dezenas de igrejas e mosteiros. No século XVII, as igrejas foram restauradas e pintadas em Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky e outros mosteiros.

Os cristãos búlgaros contaram com a ajuda dos povos eslavos da mesma fé, especialmente dos russos. Desde o século XVI, a Rússia foi visitada regularmente por hierarcas búlgaros, abades de mosteiros e outros clérigos. Um deles foi o já mencionado Metropolita Dionísio (Rali) de Tarnovo, que entregou a Moscou a decisão do Concílio de Constantinopla (1590) sobre o estabelecimento do Patriarcado na Rússia. Monges, incluindo os abades de Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky e outros mosteiros, nos séculos 16 a 17 pediram aos patriarcas e soberanos de Moscou fundos para restaurar mosteiros danificados e protegê-los da opressão dos turcos. Mais tarde, viagens à Rússia em busca de esmolas para restaurar seus mosteiros foram feitas pelo abade do Mosteiro da Transfiguração (1712), pelo arquimandrita do Mosteiro Lyaskovsky (1718) e outros. Além de generosas esmolas monetárias para mosteiros e igrejas, livros eslavos foram trazidos da Rússia para a Bulgária, principalmente de conteúdo espiritual, o que não permitiu que a consciência cultural e nacional do povo búlgaro desaparecesse.

Nos séculos XVIII e XIX, à medida que as capacidades económicas dos búlgaros cresciam, as doações aos mosteiros aumentavam. Na primeira metade do século XVIII, muitas igrejas e capelas monásticas foram restauradas e decoradas: em 1700 foi restaurado o mosteiro Kapinovsky, em 1701 - Dryanovsky, em 1704 a capela da Santíssima Trindade no mosteiro da Bem-Aventurada Virgem Maria no foi pintada a aldeia de Arbanasi perto de Tarnovo, em 1716 na mesma Na aldeia foi consagrada a capela do mosteiro de São Nicolau, em 1718 foi restaurado o mosteiro de Kilifarevo (no local onde hoje está localizado), em 1732 o a igreja do mosteiro Rozhen foi renovada e decorada. Ao mesmo tempo, foram criados magníficos ícones das escolas Trevno, Samokov e Debra. Nos mosteiros foram criados relicários para relíquias sagradas, molduras de ícones, incensários, cruzes, cálices, bandejas, castiçais e muito mais, o que determinou seu papel no desenvolvimento da joalheria e da ferraria, da tecelagem e da escultura em miniatura.

[!A Igreja durante o período do “Reavivamento Búlgaro” (séculos XVIII-XIX)

Os mosteiros mantiveram o seu papel como centros nacionais e espirituais durante o período de renascimento do povo búlgaro. O início do renascimento nacional búlgaro está associado ao nome de São Paisius de Hilandar. A sua “História Eslavo-Búlgara dos Povos, dos Czares e dos Santos Búlgaros” (1762) foi uma espécie de manifesto de patriotismo. Paisiy acreditava que para despertar a autoconsciência nacional é necessário ter noção da própria terra e conhecimento da língua nacional e do passado histórico do país.

Um seguidor de Paisius foi Stoiko Vladislavov (mais tarde Santo Sofrônio, Bispo de Vrachansky). Além de distribuir a “História” de Paisius (são conhecidas listas que ele fez em 1765 e 1781), copiou Damascenos, livros de horas, livros de orações e outros livros litúrgicos; ele é o autor do primeiro livro impresso búlgaro (uma coleção de ensinamentos dominicais chamada “Kyriakodromion, isto é, Nedelnik”, 1806). Encontrando-se em Bucareste em 1803, ali lançou atividades políticas e literárias ativas, acreditando que a educação era o principal fator no fortalecimento da consciência popular. Com o início da Guerra Russo-Turca de 1806-1812. ele organizou e liderou a primeira ação política totalmente búlgara, cujo objetivo era alcançar a autonomia dos búlgaros sob os auspícios do imperador russo. Numa mensagem a Alexandre I, Sophrony Vrachansky, em nome dos seus compatriotas, pediu para os proteger e permitir a criação de uma unidade búlgara separada dentro do exército russo. Com a ajuda do Bispo de Vratsa, em 1810, foi formado um destacamento de combate do Exército Búlgaro Zemstvo, que participou ativamente na guerra e se destacou particularmente durante o assalto à cidade de Silistra.

Representantes notáveis ​​​​do renascimento búlgaro na Macedônia (embora com opiniões muito moderadas) foram os hieromonges Joachim Korchovsky e Kirill (Pejcinovic), que lançaram atividades educacionais e literárias no início do século XIX.

Monges e padres foram participantes activos na luta de libertação nacional. Assim, os monges do distrito de Tarnovo participaram da “Velchova Zavera” de 1835, da revolta do Capitão Tio Nikola em 1856, dos chamados Problemas Hadjistaver de 1862, na criação da Organização Revolucionária Interna do “Apóstolo da Liberdade ” V. Levsky e na Revolta de Abril de 1876.
Na formação de um clero búlgaro instruído, o papel das escolas teológicas russas, principalmente da Academia Teológica de Kiev, foi grande.

A luta pela autocefalia da igreja

Juntamente com a ideia de libertação política da opressão otomana, o movimento pela independência da Igreja de Constantinopla tornou-se mais forte entre os povos dos Balcãs. Como os Patriarcas de Constantinopla eram de origem grega, os gregos estavam há muito tempo numa posição privilegiada em comparação com outros povos ortodoxos do Império Otomano. As contradições interétnicas começaram a manifestar-se de forma especialmente acentuada depois que a Grécia alcançou a independência (1830), quando uma parte significativa da sociedade grega experimentou uma onda de sentimento nacionalista, expresso na ideologia do pan-helenismo. O Patriarcado de Constantinopla também esteve envolvido nestes processos turbulentos e começou cada vez mais a personificar a força que estava a abrandar o renascimento nacional de outras nações ortodoxas. Houve uma imposição forçada da língua grega na educação escolar, foram tomadas medidas para expulsar a língua eslava da Igreja do culto: por exemplo, em Plovdiv, sob o metropolita Chrysanthes (1850-1857), ela foi proibida em todas as igrejas, exceto na Igreja de St. Petka. Se o clero grego considerava natural a conexão inextricável entre o helenismo e a ortodoxia, então, para os búlgaros, tais idéias se tornaram um obstáculo à independência nacional-igreja.

O clero búlgaro opôs-se ao domínio do clero grego. A luta pela independência da Igreja na primeira metade da década de 1920 começou com protestos pela substituição da língua litúrgica do grego pelo eslavo eclesiástico. Foram feitas tentativas de substituir o clero grego por clérigos búlgaros.

O domínio dos governantes gregos nas terras búlgaras, o seu comportamento, que por vezes não atendia plenamente aos padrões da moralidade cristã, provocou protestos da população búlgara, que exigia a nomeação de bispos dos búlgaros. Os protestos contra os metropolitas gregos em Vratsa (1820), Samokov (1829-1830) e outras cidades podem ser considerados arautos da rivalidade entre igrejas greco-búlgaras, que irrompeu com força total várias décadas depois. No final da década de 30 do século XIX, a população da maior diocese de Tarnovo nas terras búlgaras juntou-se à luta pela independência da Igreja. Esta luta, tal como o movimento pelo esclarecimento dos búlgaros, baseou-se nos actos de reforma emitidos pelo governo otomano - o Gulhaney Hatti Sherif de 1839 e o Hatti Humayun de 1856. Um dos ideólogos e organizadores do movimento de libertação nacional búlgaro, L. Karavelov, declarou: “A questão da igreja búlgara não é nem hierárquica nem económica, mas sim política.” Este período na historiografia búlgara é geralmente caracterizado como a “fase pacífica” da revolução nacional.

Deve-se notar que nem todos os hierarcas gregos prestaram atenção às necessidades do rebanho búlgaro. Nos anos 20-30. Século XIX. O Metropolita Hilarion de Tarnovo, natural de Creta, não interferiu no uso da língua eslava da Igreja na diocese e contribuiu para a abertura da famosa Escola Gabrovsky (1835). O bispo Agapius de Vratsa (1833–1849) ajudou na abertura de uma escola para mulheres em Vratsa, ajudou na distribuição de livros em búlgaro e usou apenas o eslavo eclesiástico no culto. Em 1839, começou a funcionar a Escola Teológica de Sofia, fundada com o apoio do Metropolita Meletius. Alguns sacerdotes gregos criaram coleções de sermões escritos em alfabeto grego na língua eslava, compreensíveis para o rebanho; Os livros búlgaros foram impressos em escrita grega.

Além disso, uma série de ações do Patriarcado de Constantinopla contra algumas publicações em línguas eslavas devem ser consideradas como uma reação ao aumento da atividade entre os povos eslavos de organizações protestantes, principalmente sociedades bíblicas com sua tendência de traduzir livros litúrgicos para o nacional línguas faladas. Assim, em 1841, o Patriarcado de Constantinopla proibiu a nova tradução búlgara do Evangelho publicada um ano antes em Esmirna. A apreensão do livro já publicado causou uma reação negativa entre os búlgaros. Ao mesmo tempo, o Patriarcado introduziu a censura às publicações búlgaras, o que serviu como outra razão para o crescimento do sentimento anti-grego.

Em 1846, durante a visita do sultão Abdul-Mecid à ​​Bulgária, os búlgaros de todos os lugares recorreram a ele com queixas sobre o clero grego e pedidos de posse de governantes por parte dos búlgaros. Por insistência do governo otomano, o Patriarcado de Constantinopla convocou um Conselho Local (1850), que, no entanto, rejeitou a exigência dos búlgaros de eleição independente de padres e bispos com salários anuais. Às vésperas da Guerra da Crimeia de 1853-1856. A luta pela Igreja nacional envolveu grandes cidades e muitas regiões habitadas por búlgaros. Este movimento contou também com a presença de muitos representantes da emigração búlgara na Roménia, Sérvia, Rússia e outros países e da comunidade búlgara de Constantinopla (em meados do século XIX, com 50 mil pessoas). O Arquimandrita Neófito (Bozveli) apresentou a ideia de abrir uma igreja búlgara em Constantinopla. No final da Guerra da Crimeia, a comunidade búlgara em Constantinopla tornou-se o principal centro das atividades legais de libertação nacional.

Os representantes búlgaros iniciaram negociações com o Patriarcado de Constantinopla com o objetivo de chegar a um acordo sobre a formação de uma Igreja Búlgara independente. Não se pode dizer que o Patriarcado nada fez para aproximar as posições dos partidos. Durante o Patriarcado de Cirilo VII (1855-1860), vários bispos de origem búlgara foram consagrados, incluindo a famosa figura nacional Hilarion (Stoyanov), que liderou a comunidade búlgara de Constantinopla com o título de Bispo de Macariópolis (1856). Em 25 de outubro de 1859, o Patriarca lançou as bases de um templo búlgaro na capital do Império Otomano - a Igreja de Santo Estêvão. Cirilo VII tentou de todas as maneiras ajudar a manter a paz nas paróquias mistas greco-búlgaras, legalizou o uso igual das línguas grega e eslava eclesiástica no culto, tomou medidas para distribuir livros eslavos e desenvolver escolas teológicas para os eslavos com instrução em seus língua materna. No entanto, muitos dos hierarcas de origem grega não esconderam a sua “helenofilia”, o que dificultou a reconciliação. O próprio Patriarca, devido à sua política moderada sobre a questão búlgara, despertou descontentamento com o “partido” pró-helênico e foi removido através dos seus esforços. Os búlgaros e as concessões que lhes foram feitas foram considerados tardios e exigiram a separação da Igreja de Constantinopla.

Em abril de 1858, no Conselho Local, o Patriarcado de Constantinopla rejeitou novamente as exigências dos búlgaros (eleição dos governantes pelo rebanho, conhecimento da língua búlgara pelos candidatos, salários anuais dos hierarcas). Ao mesmo tempo, o movimento popular búlgaro ganhava força. Em 11 de maio de 1858, a memória dos santos Cirilo e Metódio foi celebrada solenemente pela primeira vez em Plovdiv. O ponto de viragem no movimento eclesial-nacional búlgaro foram os acontecimentos em Constantinopla na Páscoa de 3 de abril de 1860 na Igreja de Santo Estêvão. O Bispo Hilarion de Makariopolis, a pedido do povo reunido, não se lembrou do Patriarca de Constantinopla durante o serviço divino, o que significou uma recusa em reconhecer a jurisdição eclesiástica de Constantinopla. Esta ação foi apoiada por centenas de comunidades religiosas em terras búlgaras, bem como pelos Metropolitas Auxentius de Velia e Paisius de Plovdiv (gregos de origem). Muitas mensagens dos búlgaros chegaram a Constantinopla, que continham um apelo para pedir às autoridades otomanas o reconhecimento da independência da Igreja Búlgara e para proclamar o Bispo Hilarion “Patriarca de toda a Bulgária”, que, no entanto, rejeitou persistentemente esta proposta. Na capital do Império Otomano, os búlgaros formaram um conselho popular de bispos e representantes de várias dioceses que apoiaram a ideia de criar uma Igreja independente. As atividades de vários grupos “partidários” intensificaram-se: apoiadores de ações moderadas orientadas para a Rússia (liderados por N. Gerov, T. Burmov e outros), pró-otomanos (irmãos Kh. e N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich e outros) e grupos pró-ocidentais (D. Tsankov, G. Mirkovich e outros) e um “partido” de ação nacional (liderado pelo bispo Hilarion de Makariopol e S. Chomakov), que contava com o apoio de comunidades eclesiais, intelectualidade radical e democracia revolucionária.

O Patriarca Joaquim de Constantinopla reagiu duramente à ação dos búlgaros e conseguiu a excomunhão dos bispos Hilarion e Auxentius no Concílio de Constantinopla. O conflito greco-búlgaro foi agravado pela ameaça de alguns búlgaros se afastarem da Ortodoxia (no final de 1860, a maior parte da comunidade búlgara em Constantinopla juntou-se temporariamente aos Uniatas).

A Rússia, embora simpática ao movimento popular búlgaro, ao mesmo tempo não considerou possível apoiar a luta contra o Patriarcado de Constantinopla, uma vez que a base da política russa no Médio Oriente era o princípio da unidade da Ortodoxia. “Preciso da unidade da Igreja”, escreveu o Imperador Alexandre II nas instruções dadas em Junho de 1858 ao novo reitor da igreja da embaixada russa em Constantinopla. A maioria dos hierarcas da Igreja Ortodoxa Russa não aceitou a ideia de uma Igreja Búlgara completamente independente. Apenas Inocêncio (Borisov), Arcebispo de Kherson e Tauride, defendeu o direito dos búlgaros de restaurar o Patriarcado. O Metropolita de Moscou, Santo Filareto (Drozdov), que não escondia sua simpatia pelo povo búlgaro, considerou necessário que o Patriarcado de Constantinopla proporcionasse aos búlgaros a oportunidade de orar livremente a Deus em sua língua nativa e “ter um clero do mesmo tribo”, mas rejeitou a ideia de uma Igreja Búlgara independente. Após os acontecimentos de 1860 em Constantinopla, a diplomacia russa iniciou uma busca enérgica por uma solução conciliatória para a questão da Igreja Búlgara. O conde NP Ignatiev, o embaixador russo em Constantinopla (1864-1877), solicitou repetidamente diretrizes relevantes do Santo Sínodo, mas a alta liderança da Igreja Ortodoxa Russa absteve-se de fazer certas declarações, uma vez que o Patriarca de Constantinopla e a Grande Igreja não o fizeram. dirigir-se à Igreja Russa com quaisquer exigências. Numa mensagem de resposta ao Patriarca Gregório IV de Constantinopla (datada de 19 de abril de 1869), o Santo Sínodo expressou a opinião de que, até certo ponto, ambos os lados estão certos - Constantinopla, que preserva a unidade da Igreja, e os búlgaros, que legitimamente se esforçam ter uma hierarquia nacional.

Igreja durante o período do Exarcado Búlgaro (a partir de 1870)

No auge do confronto búlgaro-grego sobre a questão da independência da Igreja no final dos anos 60 do século XIX, o Patriarca Gregório VI de Constantinopla tomou uma série de medidas para superar a discórdia. Ele expressou a sua disponibilidade para fazer concessões, propondo a criação de um distrito eclesiástico especial sob o controle dos bispos búlgaros e sob a presidência do Exarca da Bulgária. Mas esta opção de compromisso não satisfez os búlgaros, que exigiram uma expansão significativa dos limites da sua região eclesial. A pedido do lado búlgaro, a Sublime Porta esteve envolvida na resolução do litígio. O governo otomano apresentou duas opções para resolver a questão. No entanto, o Patriarcado de Constantinopla rejeitou-os como não canónicos e propôs a convocação de um Concílio Ecuménico para resolver a questão búlgara; permissão para isso não foi obtida.
A posição negativa do Patriarcado determinou a decisão do governo otomano de acabar com a rivalidade com o seu poder. Em 27 de fevereiro de 1870, o sultão Abdul-Aziz assinou um firman estabelecendo um distrito religioso especial - o Exarcado Búlgaro; no dia seguinte, o grão-vizir Ali Pasha apresentou duas cópias do firman aos membros da comissão bilateral búlgaro-grega.

De acordo com o parágrafo 1 do firman, a gestão dos assuntos espirituais e religiosos foi inteiramente deixada ao Exarcado Búlgaro. Vários pontos estipulavam a ligação canônica do distrito recém-formado com o Patriarcado de Constantinopla: após a eleição de um exarca pelo Sínodo Búlgaro, o Patriarca de Constantinopla emite uma carta de confirmação (cláusula 3), seu nome deve ser comemorado durante adoração (cláusula 4), em questões de religião, o Patriarca de Constantinopla e seu Sínodo fornecem ao Sínodo Búlgaro a ajuda necessária (item 6), os búlgaros recebem mirra sagrada de Constantinopla (item 7). No ponto 10, foram determinados os limites do Exarcado: incluía dioceses onde predominava a população búlgara: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya, bem como a costa do Mar Negro de Varna a Kyustendzhe (exceto Varna e 20 aldeias cujos habitantes não eram búlgaros), Sliven sanjak (distrito) sem as cidades de Ankhial (moderna Pomorie) e Mesemvria (moderna Nessebar), Sozopol kaza (distrito) sem aldeias costeiras e a diocese de Philippopolis (Plovdiv) sem as cidades de Plovdiv, Stanimaka (moderna Asenovgrad), 9 aldeias e 4 mosteiros. Em outras áreas com população mista, foi planejada a realização de “referendos” entre a população; Pelo menos 2/3 dos habitantes tiveram que falar a favor da submissão à jurisdição do Exarcado Búlgaro.

Os representantes búlgaros transferiram o firman para o Sínodo Provisório Búlgaro, que se reuniu em um dos distritos de Constantinopla (incluía 5 bispos: Hilarion de Lovchansky, Panaret de Plovdiv, Paisius de Plovdiv, Anfim de Vidinsky e Hilarion de Makariopolis). Entre o povo búlgaro, a decisão das autoridades otomanas foi saudada com entusiasmo. As celebrações aconteceram em todos os lugares e foram escritas mensagens de agradecimento dirigidas ao Sultão e à Sublime Porta.
Ao mesmo tempo, o Patriarcado de Constantinopla declarou o firman não canônico. O Patriarca Gregório VI expressou a sua intenção de convocar um Concílio Ecuménico para considerar a questão búlgara. Em resposta à mensagem do Patriarca de Constantinopla às Igrejas autocéfalas, o Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa rejeitou a proposta de convocar um Concílio Ecumênico e aconselhou a adoção de um firman sobre o estabelecimento do Exarcado Búlgaro, uma vez que incluía todos as principais disposições do projeto do Patriarca Gregório VI e as diferenças entre elas são insignificantes.

O lado búlgaro começou a criar a estrutura administrativa do Exarcado. Foi necessária a criação de um órgão de governo temporário para preparar um projeto de Carta, que, de acordo com o parágrafo 3 do firman, deveria determinar a gestão interna do Exarcado Búlgaro. Em 13 de março de 1870, foi realizada uma reunião em Constantinopla que elegeu o Conselho Misto Provisório (incluía 5 bispos, membros do Sínodo Provisório e 10 leigos) sob a presidência do Metropolita Hilarion de Lovchansky. Para adotar a Carta do Exarcado, foi necessário organizar um Conselho Igreja-Povo. Uma “Coleção de regras para a eleição de delegados” (“Motivo”) foi enviada às dioceses, segundo a qual a maior diocese búlgara - Tarnovo - poderia delegar 4 representantes eleitos, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov e Plovdiv - 2 cada, o resto - 2 1 representante. Os delegados deveriam reportar-se a Constantinopla de 1 a 15 de janeiro de 1871, levando consigo dados estatísticos sobre sua diocese.

O Primeiro Conselho Igreja-Povo foi realizado em Constantinopla de 23 de fevereiro a 24 de julho de 1871, sob a presidência do Metropolita Hilarion de Lovchan. No Conselho participaram 50 pessoas: 15 membros do Conselho Misto Temporário e 35 representantes de dioceses; estas eram figuras do movimento por uma Igreja Búlgara independente, residentes influentes de Constantinopla e centros diocesanos, professores, padres, representantes de governos locais (1/5 dos delegados tinham ensino superior secular, quase o mesmo número formou-se em instituições de ensino religioso) . Ao discutir a Carta do Exarcado, 5 bispos, com o apoio de G. Krastevich, defenderam a ordem canônica do governo da Igreja, que previa a responsabilidade especial do episcopado pela Igreja, enquanto os representantes do movimento liberal democrático eram do opinião de fortalecer a posição dos leigos no governo da Igreja. Como resultado, os liberais foram forçados a recuar, e o parágrafo 3 da Carta determinou: “O Exarcado como um todo é governado pela autoridade espiritual do Santo Sínodo, e cada uma das dioceses é governada por um metropolita”. Os representantes do movimento liberal-democrático alcançaram uma vitória relativa na questão da governação diocesana: o projecto de carta previa a criação de conselhos separados em cada diocese - do clero e dos leigos, mas os delegados votaram a favor da criação de conselhos diocesanos unificados, que eram dominados pelos leigos. O número de pessoas seculares no conselho misto do Exarcado também foi aumentado de 4 para 6 pessoas (cláusula 8). O sistema eleitoral em duas fases proposto no projecto de carta também causou controvérsia. Os liberais insistiram na votação direta ao eleger leigos para os conselhos diocesanos e ao escolher um exarca pelos metropolitas, enquanto bispos e conservadores (G. Krastevich) argumentaram que tal ordem ameaçava minar o sistema canônico de governo da Igreja. Como resultado, o sistema de dois níveis foi mantido, mas o papel dos leigos na seleção dos bispos diocesanos aumentou. A discussão terminou com a consideração da questão da eleição vitalícia ou temporária de um exarca. Os liberais (Kh. Stoyanov e outros) insistiram em limitar o seu mandato; Os metropolitas Hilarion de Lovchansky, Panaret e Paisius de Plovdiv também acreditavam que a rotação do exarca, embora fosse uma inovação, não contradizia os cânones. Como resultado, por uma pequena margem (28 em 46) votos, foi adotado o princípio de limitar os poderes do exarca a um período de 4 anos.

A Carta adotada para a gestão do Exarcado Búlgaro (Carta para a gestão do Exarcado Búlgaro) consistia em 134 pontos, agrupados em 3 seções (divididas em capítulos). A primeira secção determinou o procedimento de eleição do exarca, dos membros do Santo Sínodo e do conselho misto do Exarcado, dos metropolitas diocesanos, dos membros dos conselhos mistos diocesanos, distritais (Kaziya) e comunitários (Nakhi), bem como dos párocos. A segunda seção definiu os direitos e responsabilidades dos órgãos centrais e locais do Exarcado. A competência do Santo Sínodo incluía a resolução de questões religiosas e dogmáticas e a administração da justiça nestas áreas (parágrafos 93, 94 e 100). Ao Conselho Misto foi confiada a responsabilidade pelas atividades educativas: preocupação com a manutenção das escolas, o desenvolvimento da língua e da literatura búlgara (cláusula 96 b). O Conselho Misto tem a obrigação de fiscalizar o estado dos bens do Exarcado e controlar as receitas e despesas, bem como resolver litígios financeiros e outros materiais em divórcios, noivados, certificações de testamentos, doações e similares (artigo 98.º). A terceira seção foi dedicada às receitas e despesas da igreja e ao seu controle; uma parte significativa das receitas foi destinada à manutenção de escolas e outras instituições públicas. O mais alto órgão legislativo do Exarcado Búlgaro foi declarado o Conselho Igreja-Povo de representantes do clero e dos leigos, convocado a cada 4 anos (cláusula 134). O Conselho considerou um relatório sobre todas as áreas de atividade do Exarcado, elegeu um novo exarca e poderia fazer alterações e acréscimos à Carta.

A Carta adoptada pelo Conselho foi submetida à aprovação da Sublime Porta (posteriormente não foi aprovada pelo governo otomano). Um dos princípios básicos estabelecidos neste documento foi a eleição: para todos os cargos eclesiásticos “do primeiro ao último” (incluindo os funcionários do Exarcado), os candidatos não foram nomeados, mas eleitos. A novidade na prática da Igreja Ortodoxa foi a limitação do mandato do primaz, que pretendia fortalecer o princípio conciliar no governo da Igreja. Cada bispo tinha o direito de se nomear para o trono de exarca. Os leigos - membros de conselhos mistos - foram chamados a desempenhar um papel significativo na vida da igreja. As principais disposições da Carta de 1871 foram incluídas na Carta do BOC, em vigor desde 1953.

O Patriarca Anthimus VI de Constantinopla, eleito para o trono em 1871, estava pronto para encontrar formas de reconciliação com o lado búlgaro (pelo qual foi severamente criticado pelo “partido” pró-helênico). No entanto, a maioria dos búlgaros pediu ao sultão que reconhecesse o Exarcado Búlgaro como completamente independente do Patriarcado de Constantinopla. O aprofundamento da discórdia levou a Sublime Porta a promulgar unilateralmente o firman de 1870. Em 11 de fevereiro de 1872, o governo otomano deu permissão (teskera) para eleger um exarca da Bulgária. No dia seguinte, o Conselho Misto Temporário elegeu o bispo mais velho em idade, o Metropolita Hilarion de Lovchansky, como exarca. Ele renunciou 4 dias depois, alegando idade avançada. Em 16 de fevereiro, como resultado de repetidas eleições, Anthimus I, Metropolita de Vidin, tornou-se exarca. Em 23 de fevereiro de 1872, foi confirmado em seu novo posto pelo governo e chegou a Constantinopla em 17 de março. Anfim comecei a cumprir as suas funções. Em 2 de abril de 1872, recebeu o berat do sultão, que definia seus poderes como representante supremo dos búlgaros ortodoxos.

Em 11 de maio de 1872, na festa dos santos irmãos Cirilo e Metódio, o Exarca Anthimus I com 3 bispos que o serviram, apesar da proibição do Patriarca, realizou um serviço festivo, após o qual leu um ato assinado por ele e 6 outros bispos búlgaros, que proclamaram a restauração de uma Igreja Ortodoxa Búlgara independente. Metropolitas do Exarcado foram empossados ​​e, em 28 de junho de 1872, receberam um berat do governo otomano, confirmando sua nomeação. A Cátedra do Exarca permaneceu em Constantinopla até novembro de 1913, quando o Exarca José I a transferiu para Sófia.

Em uma reunião do Sínodo do Patriarcado de Constantinopla de 13 a 15 de maio de 1872, o Exarca Anthimus I foi destituído e deposto. O Metropolita Panaret de Plovdiv e Hilarion de Lovchanski foram excomungados da Igreja, e o Bispo Hilarion de Makariopolis foi submetido ao anátema eterno; Todos os hierarcas, clérigos e leigos do Exarcado foram submetidos à punição eclesial. De 29 de agosto a 17 de setembro de 1872, um Concílio foi realizado em Constantinopla com a participação dos hierarcas do Patriarcado de Constantinopla (incluindo os ex-Patriarcas Gregório VI e Joaquim II), Patriarcas Sofrônio de Alexandria, Hieróteo de Antioquia e Cirilo de Jerusalém ( este último, porém, logo abandonou a reunião e recusou-se a assinar sob as definições conciliares), o Arcebispo Sofrônio de Chipre, bem como 25 bispos e vários arquimandritas (incluindo representantes da Igreja Grega). As ações dos búlgaros foram condenadas como baseadas no início do filetismo (diferenças tribais). Todos os “aceitadores do filetismo” foram declarados cismáticos estranhos à Igreja (16 de setembro).

O Exarca Búlgaro Anthimus I dirigiu uma mensagem aos primazes das Igrejas Ortodoxas autocéfalas, na qual não reconheceu a imposição do cisma como legal e justa, uma vez que a Igreja Búlgara permanece inabalavelmente devotada à Ortodoxia. O Santo Sínodo Governante da Igreja Ortodoxa Russa não respondeu a esta mensagem, mas não aderiu ao veredicto do Concílio de Constantinopla, deixando sem resposta a mensagem do Patriarca Anthimus VI de Constantinopla sobre a proclamação do cisma. O Reverendo Macário (Bulgakov), na época Arcebispo da Lituânia, opôs-se ao reconhecimento da excomunhão; ele acreditava que os búlgaros se separaram não da Igreja Ortodoxa Ecumênica, mas apenas do Patriarcado de Constantinopla, e os fundamentos canônicos para reconhecer o O Exarcado Búlgaro não difere dos do século XVIII. Ocorreu a subordinação dos Patriarcados de Ohrid e Pec a Constantinopla, também legalizada por decreto do Sultão. O Arcebispo Macário falou a favor da preservação das relações fraternas da Igreja Ortodoxa Russa com o Patriarcado de Constantinopla, o que, no entanto, não o obrigou, como ele acreditava, a reconhecer os búlgaros como cismáticos. Num esforço para manter uma posição neutra e conciliatória face à eclosão da discórdia, o Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa tomou uma série de medidas destinadas a superar o isolamento do BOC, considerando assim como insuficientes as razões para reconhecê-lo como cismático. Em particular, foi permitido admitir búlgaros nas escolas teológicas russas, alguns bispos forneceram o santo crisma aos búlgaros e, em vários casos, ocorreram concelebrações entre o clero russo e o clero búlgaro. No entanto, tendo em conta a posição do Patriarcado de Constantinopla, a Igreja Ortodoxa Russa não manteve comunicação canónica plena com o BOC. O Metropolita Macário de Moscou, em cumprimento à ordem do Santo Sínodo, não permitiu que o Metropolita Anfim de Vidin (ex-Exarca da Bulgária) e o Bispo de Branitsky Clemente (futuro Metropolita de Tarnovo), que chegaram à Rússia, expressassem a gratidão do Povo búlgaro pela libertação do jugo turco, de assistir aos serviços divinos em 15 de agosto de 1879. O metropolita Simeão de Varna, que chegou à chefia da delegação estatal búlgara por ocasião da ascensão ao trono do imperador Alexandre III (maio de 1883), realizou um serviço memorial para Alexandre II em São Petersburgo sem a participação do russo clero. Em 1895, o Metropolita Kliment de Tarnovsky foi recebido fraternalmente pelo Metropolita Palladius de São Petersburgo, mas desta vez não teve comunhão eucarística com o clero russo.

Em 1873, foram realizados plebiscitos entre o rebanho das dioceses de Skopje e Ohrid, e como resultado ambas as dioceses foram anexadas ao Exarcado Búlgaro sem a permissão de Constantinopla. Atividades religiosas e educacionais ativas ocorreram em seu território.

Após a derrota da Revolta de Abril de 1876, o Exarca Anfim I tentou fazer com que o governo turco aliviasse a repressão contra os búlgaros; ao mesmo tempo, dirigiu-se aos chefes das potências europeias, ao Metropolita Isidoro de São Petersburgo, com um pedido de petição ao Imperador Alexandre II para a libertação dos búlgaros. O governo otomano conseguiu a sua destituição (12 de abril de 1877); mais tarde ele foi levado sob custódia em Ancara. Em 24 de abril de 1877, um “Conselho Eleitoral” composto por 3 metropolitas e 13 leigos elegeu um novo exarca - José I, Metropolita de Lovchansky.

Após a Guerra Russo-Turca de 1877-1878, de acordo com as decisões do Congresso de Berlim de 1878, que estabeleceu novas fronteiras políticas nos Bálcãs, o território do Exarcado Búlgaro foi distribuído entre 5 estados: o Principado da Bulgária, a Rumélia Oriental , Turquia (vilayets da Macedônia e Trácia Oriental), Sérvia (as dioceses de Nis e Pirot ficaram sob a jurisdição espiritual da Igreja Sérvia) e Romênia (Norte de Dobruja (distrito de Tulchansky)).

A instabilidade da posição do Exarcado Búlgaro, bem como o estatuto político da Bulgária, reflectiu-se na questão da localização do primaz da Igreja Búlgara nestas condições. A residência do exarca foi temporariamente transferida para Plovdiv (no território da Rumélia Oriental), onde José I lançou atividades diplomáticas ativas, estabelecendo contactos com membros da administração temporária russa, bem como com representantes dos estados membros da Comissão Europeia. , que desenvolveu a Carta Orgânica da Rumélia Oriental, provando a necessidade de uma orientação espiritual unificada para todo o povo búlgaro. Os diplomatas russos, tal como alguns políticos búlgaros, acreditavam que a sede do exarca deveria ser Sófia ou Plovdiv, o que ajudaria a curar o cisma que dividia os povos ortodoxos.

Em 9 de janeiro de 1880, o Exarca José I mudou-se de Plovdiv para Constantinopla, onde começou um trabalho ativo para criar os órgãos de governo do Exarcado, e buscou das autoridades otomanas o direito de colocar bispos nas dioceses que eram governadas pelos governantes búlgaros antes a guerra russo-turca (Ohrid, Veles, Skopje). Através dos chamados istilams (pesquisas consultivas), a população das dioceses de Dabar, Strumitsa e Kukush expressou o desejo de ficar sob a jurisdição do Exarcado Búlgaro, mas o governo turco não só não satisfez as suas aspirações, como também atrasou constantemente o envio dos bispos do Exarcado às dioceses búlgaras da Macedônia e da Trácia Oriental. O Exarcado Búlgaro em Constantinopla era oficialmente uma instituição do estado otomano, enquanto o seu apoio financeiro era fornecido pelo Principado da Bulgária. Todos os anos, o governo turco enviava ao Ministério dos Negócios Estrangeiros e Confissões do Principado, e posteriormente ao Santo Sínodo de Sófia, um projecto de orçamento do Exarcado, que posteriormente era discutido na Assembleia Popular. Fundos significativos recebidos dos contribuintes búlgaros foram gastos tanto nas necessidades da administração do Exarcado em Constantinopla como no pagamento dos salários de professores e padres na Macedónia e na Trácia Oriental.

À medida que o estado búlgaro independente se fortaleceu, a desconfiança do governo otomano no exarca búlgaro em Constantinopla aumentou. No início de 1883, José I tentou convocar o Santo Sínodo do Exarcado em Constantinopla para resolver uma série de questões relacionadas com a estrutura interna e a governação, mas o governo turco insistiu na sua dissolução. Em Constantinopla, eles procuravam um motivo para cancelar o firman de 1870 e remover o exarca por não ter territórios jurisdicionais nas posses diretas do Sultão. De acordo com as leis do Principado da Bulgária - Art. 39 da Constituição de Tarnovo e da Carta do Exarcado alterada de 4 de fevereiro de 1883 (“Carta do Exarcado, adaptada ao Principado”) - os bispos do principado tinham o direito de participar na escolha do exarca e do Santo Sínodo. A este respeito, em Constantinopla foi exigida uma resposta definitiva do exarca: se ele reconhece a Carta da Igreja do Principado da Bulgária ou considera o Exarcado de Constantinopla separado e independente. Para isso, o exarca declarou diplomaticamente que as relações entre o Exarcado de Constantinopla e a Igreja no Principado Búlgaro são puramente espirituais e que a lei eclesiástica da Bulgária livre se aplica apenas ao seu território; A Igreja no Império Otomano é governada por regras temporárias (uma vez que a Carta de 1871 ainda não foi aprovada pelas autoridades turcas). Em outubro de 1883, José I não foi convidado para uma recepção no palácio do sultão, que contou com a presença dos chefes de todas as comunidades religiosas reconhecidas no Império Otomano, o que foi considerado pelos búlgaros como um passo para a eliminação do exarca e levou à agitação entre a população da Macedônia, Leste. Trácia e Rumélia Oriental. No entanto, nesta situação, o Exarcado Búlgaro encontrou o apoio da Rússia. O governo otomano teve de ceder e, em 17 de dezembro de 1883, o exarca José I foi recebido pelo sultão Abdülhamid II. O firman de 1870 foi confirmado, a cadeira do exarca foi deixada em Constantinopla e foi feita a promessa de que os direitos eclesiásticos dos búlgaros continuariam a ser respeitados nos vilayets do império.

Em 1884, o exarca José I tentou enviar bispos búlgaros às dioceses macedônias, cuja jurisdição espiritual era disputada tanto pelo Patriarcado de Constantinopla quanto pelos sérvios. A Sublime Porta usou habilmente essa rivalidade a seu favor. No final do ano, as autoridades turcas permitiram a nomeação de bispos em Ohrid e Skopje, mas as boinas que confirmavam a sua nomeação não foram emitidas e os bispos não puderam partir para os seus lugares.

Após a reunificação do Principado Búlgaro com a Rumélia Oriental (1885), a Guerra Serbo-Búlgara de 1885, a abdicação do Príncipe Alexandre I de Battenberg (1886) e a ascensão ao seu lugar do Príncipe Fernando I de Coburgo (1887), o O curso do governo otomano em relação ao Exarcado Búlgaro em Constantinopla mudou. Em 1890, foram emitidos berats confirmando a nomeação dos metropolitas Sinesius em Ohrid e Feodosius em Skopje, e o que havia sido estabelecido durante a Guerra Russo-Turca de 1877-1878 foi abolido. situação militar nos vilayets europeus. O Exarcado foi autorizado a começar a publicar seu próprio órgão impresso, Novini (Notícias), mais tarde renomeado como Vesti. Em meados de 1891, por ordem do Grão-vizir Kamil Pasha, os chefes dos vilayets de Salónica e Bitola foram ordenados a não interferir com os búlgaros, que haviam deixado a jurisdição do Patriarcado de Constantinopla, para de forma independente (através de representantes de comunidades espirituais) resolver os assuntos da igreja e monitorar o funcionamento das escolas; como resultado, em poucos meses, mais de 150 aldeias e cidades declararam às autoridades locais que renunciaram à sua subordinação espiritual a Constantinopla e ficaram sob a jurisdição do Exarcado. Este movimento continuou após o decreto do novo (desde 1891) Grão-Vizir Dzhevad Pasha para limitar a retirada das comunidades búlgaras da jurisdição do Patriarcado.

Na primavera de 1894, foram emitidas boinas para os governantes búlgaros das dioceses de Veles e Nevrokop. Em 1897, a Turquia recompensou a Bulgária pela sua neutralidade na Guerra Turco-Grega de 1897, concedendo berat às dioceses de Bitola, Dabar e Strumica. A diocese de Ohrid era chefiada pelo bispo do Exarcado Búlgaro, que não tinha berat de sultão. Para as restantes dioceses com população búlgara e mista - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik e Drama - o Exarca Joseph I conseguiu o reconhecimento dos presidentes das comunidades eclesiais como governadores do Exarca com o direito de resolver todas as questões da vida da igreja e da educação pública.

Com o apoio massivo do povo e a assistência financeira e política significativa da Bulgária livre, o Exarcado Búlgaro resolveu os problemas de esclarecimento e fortalecimento da identidade nacional dos búlgaros que permaneceram nas terras do Império Otomano. Foi possível conseguir a restauração de escolas que foram fechadas aqui durante a Guerra Russo-Turca de 1877-1878. Um papel significativo foi desempenhado pela Sociedade Iluminista, fundada em 1880 em Salónica, e pela Tutela Escolar, uma comissão criada em 1882 para organizar atividades educativas, que logo foi transformada no Departamento Escolar do Exarcado Búlgaro. Em Tessalônica foi fundado um ginásio masculino búlgaro, de grande importância na vida espiritual da região, em nome dos educadores eslavos Santos Cirilo e Metódio (1880) e das esposas búlgaras. Ginásio de Blagoveshchensk (1882). Para a população búlgara da Trácia Oriental, o centro de educação tornou-se o ginásio masculino da corte imperial de P. Beron em Odrin (Edirne turca) (1891). Até o final de 1913, o Exarcado abriu 1.373 escolas búlgaras (incluindo 13 ginásios) na Macedônia e na região de Odri, onde ensinavam 2.266 professores e estudavam 78.854 alunos. Por iniciativa do Exarca José I, foram abertas escolas teológicas em Odrina, em Prilep, que depois foram fundidas, transferidas para Constantinopla e transformadas em seminário. O Monge João de Rila foi reconhecido como seu padroeiro, e o Arquimandrita Metódio (Kusev), que foi educado na Rússia, tornou-se seu primeiro reitor. Em 1900-1913, 200 pessoas se formaram no Seminário Teológico de Constantinopla de São João de Rila; alguns dos graduados continuaram seus estudos principalmente em academias teológicas russas.

Enquanto a liderança do Exarcado procurava melhorar a situação da população cristã do estado otomano através de meios pacíficos, vários padres e professores criaram comités secretos que visavam a luta armada pela libertação. A escala da atividade revolucionária forçou o exarca José I a recorrer ao príncipe búlgaro Fernando I, na primavera de 1903, com uma carta na qual observava que a pobreza e o desespero deram origem a “apóstolos revolucionários”, convocando o povo à revolta e prometendo-lhes autonomia política, e alertou que a guerra com a Turquia seria um desastre para todo o povo búlgaro. Durante a revolta de Ilindeni de 1903, o exarca usou toda a sua influência para salvar a população da Macedônia e da Trácia da repressão em massa.

A situação conturbada nos vilaietes otomanos levou muitos clérigos a mudarem-se para a Bulgária livre, deixando o seu rebanho sem orientação espiritual. Indignado com isso, o Exarca Joseph I emitiu em 10 de fevereiro de 1912. Mensagem distrital (nº 3764), que proibia os metropolitas e administradores diocesanos de permitir que os padres a eles subordinados deixassem as suas paróquias e se mudassem para o território da Bulgária. O próprio exarca, apesar da oportunidade de se mudar para Sófia, permaneceu na capital turca para trazer o máximo de benefícios possível ao seu rebanho.

Estrutura interna do Exarcado Búlgaro

De acordo com art. 39 da Constituição da Bulgária, o BOC tanto no Principado da Bulgária como dentro do Império Otomano permaneceu unido e indivisível. A presidência do exarca permaneceu em Constantinopla mesmo após a libertação política da Bulgária. Na prática, a administração eclesial na Bulgária livre e no território do Império Otomano foi dividida e desenvolvida independentemente uma da outra, uma vez que as autoridades turcas não permitiam que os bispos do principado participassem diretamente na administração do Exarcado. Após a Revolução dos Jovens Turcos de 1908, as relações entre o Exarcado Búlgaro e o Patriarcado de Constantinopla melhoraram um pouco. Em 1908, pela primeira vez, o exarca teve a oportunidade de formar um legítimo Santo Sínodo.

Até 1912, a diocese do Exarcado Búlgaro incluía 7 dioceses chefiadas por metropolitas, bem como dioceses governadas por “vigários do exarca”: 8 na Macedônia (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Drama) e 1 na Trácia Oriental (Odrinskaya). Neste território existiam cerca de 1.600 igrejas paroquiais e capelas, 73 mosteiros e 1.310 padres.

No Principado da Bulgária existiram inicialmente as seguintes dioceses: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven e Varna-Preslav. Após a unificação do Principado da Bulgária e da Rumélia Oriental (1885), as dioceses de Plovdiv e Sliven foram adicionadas a eles, em 1896 a diocese de Starozagoras foi estabelecida, e após as guerras dos Balcãs de 1912-1913. A diocese de Nevrokop também foi para a Bulgária. De acordo com a Carta de 1871, várias dioceses seriam liquidadas após a morte de seus metropolitas. Os territórios das dioceses abolidas de Kyustendil (1884) e Samokov (1907) foram anexados à diocese de Sofia. A terceira se tornaria a diocese de Lovchansk, cujo metropolita titular era o exarca José I, mas conseguiu obter permissão para preservar a diocese mesmo após sua morte.

Em algumas dioceses do Principado da Bulgária existiam 2 metropolitas ao mesmo tempo. Em Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria e Varna, juntamente com os hierarcas do BOC, havia metropolitas gregos subordinados ao Patriarcado de Constantinopla. Isto contradiz o artigo 39.º da Constituição e irritou o rebanho búlgaro, levando a conflitos agudos. Os metropolitas gregos permaneceram na Bulgária até 1906, quando a população local, indignada com os acontecimentos na Macedónia, confiscou as suas igrejas e conseguiu a sua expulsão.

Também surgiram situações de conflito entre o Santo Sínodo e alguns gabinetes governamentais. Assim, em 1880-1881, D. Tsankov, na época Ministro dos Negócios Estrangeiros e Confissões, sem informar o Sínodo, tentou introduzir “Regras Temporárias” para a gestão espiritual de Cristãos, Muçulmanos e Judeus, que era considerada pelo Bispos búlgaros liderados pelo Exarca José I como interferência do poder secular nos assuntos da Igreja. José I foi forçado a vir para Sófia, onde permaneceu de 18 de maio de 1881 a 5 de setembro de 1882.

Como resultado, em 4 de fevereiro de 1883, entrou em vigor a “Carta do Exarcado adaptada ao Principado”, elaborada com base na Carta de 1871. Em 1890 e 1891 foram feitos acréscimos e, em 13 de janeiro de 1895, foi aprovada uma nova Carta, complementada em 1897 e 1900. De acordo com estas leis, a Igreja no principado era governada pelo Santo Sínodo, composto por todos os metropolitas (na prática, apenas 4 bispos estavam constantemente em sessão, eleitos por 4 anos). O exarca José I governou a Igreja no principado através do seu vice-rei ("delegado") em Sófia, que seria eleito pelos metropolitas do principado com a aprovação do exarca. O primeiro governador do exarca foi o Metropolita Gregório de Dorostolo-Chervensky, seguido pelos Metropolitas de Varna-Preslav Simeon, Clemente Tarnovo, Gregório Dorostolo-Chervensky (novamente), Samokovsky Dositheus e Dorostolo-Chervensky Vasily. Até 1894 não se realizavam reuniões permanentes do Santo Sínodo do principado, depois funcionava regularmente, considerando todas as questões atuais relacionadas com o governo da Igreja na Bulgária livre.

Durante o reinado do Príncipe Alexandre I de Battenberg (1879-1886), o poder do Estado não entrou em conflito com o BOC. As coisas eram diferentes durante o reinado do Príncipe (1887–1918, de 1908 - Czar) Fernando I de Coburgo, católico de religião. O governador do exarca, Metropolita Clemente de Tarnovo, que se tornou porta-voz da linha política oposta ao governo, foi declarado pelos partidários do primeiro-ministro Stambolov um maestro da extrema russofilia e expulso da capital. Em dezembro de 1887, o Metropolita Clemente foi forçado a retirar-se para sua diocese com a proibição de realizar serviços divinos sem permissão especial. Em agosto de 1886, o Metropolita Simeão de Varna-Preslav foi afastado da administração de sua diocese. Um conflito agudo eclodiu em 1888-1889 sobre a questão da comemoração do nome do príncipe como soberano búlgaro durante os serviços divinos. Assim, as relações entre o governo e o Santo Sínodo foram rompidas, e os Metropolitas de Vrachansky Kirill e Clemente de Tarnovo foram levados à justiça em 1889; Somente em junho de 1890 os governantes aceitaram a fórmula para homenagear o Príncipe Fernando.

Em 1892, outra iniciativa de Stambolov levou a um novo agravamento das relações entre a Igreja e o Estado. Em ligação com o casamento de Fernando I, o governo fez uma tentativa, ignorando o Santo Sínodo, de alterar o artigo 38.º da Constituição de Tarnovo de tal forma que o sucessor do príncipe também pudesse ser não-ortodoxo. Em resposta, o jornal Novini (órgão de imprensa do Exarcado Búlgaro publicado em Constantinopla) começou a publicar editoriais criticando o governo búlgaro. O exarca Joseph I foi duramente atacado pelo jornal governamental Svoboda. O governo Stambolov suspendeu os subsídios ao Exarcado Búlgaro e ameaçou separar a Igreja do Principado da Bulgária do Exarcado. O grão-vizir ficou do lado do governo búlgaro e o exarca, colocado numa posição desesperadora, interrompeu a campanha jornalística. Stambolov perseguiu de todas as maneiras possíveis os bispos que se opunham às suas políticas: isto dizia respeito especialmente ao Metropolita Clemente de Tarnovo, que foi acusado de um crime contra a nação e enviado para a prisão no Mosteiro de Lyaskovsky. Um processo criminal foi forjado contra ele e, em julho de 1893, ele foi condenado à prisão perpétua (após recurso, a pena foi reduzida para 2 anos). O Bispo Clemente foi preso no Mosteiro de Glozhen apenas por seu “Russofilismo”. No entanto, logo Fernando I, que decidiu normalizar as relações com a Rússia, ordenou a libertação do Metropolita de Tarnovo e anunciou seu consentimento para a transição do herdeiro do trono, o Príncipe Boris (o futuro Czar Boris III) para a Ortodoxia. Em 2 de fevereiro de 1896, em Sofia, na Igreja Catedral de Santa Nedelya, o Exarca José I realizou o sacramento da confirmação do herdeiro. Em 14 de março de 1896, o príncipe búlgaro Fernando I, que chegou à capital otomana para se encontrar com o sultão Abdul Hamid II, visitou o exarca. No dia 24 de março, ele celebrou a Páscoa na Igreja Ortodoxa de Santa Nedelya, presenteou José I com uma panagia, apresentada pelo imperador Alexandre II ao primeiro exarca búlgaro Anfim e comprada pelo príncipe após a morte deste último, e expressou o desejo que no futuro todos os exarcas búlgaros o usariam.

Em geral, após a libertação da Bulgária, a influência e a importância da Igreja Ortodoxa no estado diminuíram gradualmente. Na esfera política, foi relegada para segundo plano; na esfera da cultura e da educação, as instituições seculares do Estado passaram a desempenhar o papel principal. O clero búlgaro, na sua maioria analfabeto, dificilmente conseguia adaptar-se às novas condições.

A 1ª (1912–1913) e a 2ª (1913) Guerras Balcânicas e a Paz de Bucareste concluídas em julho de 1913 levaram à perda de poder espiritual do Exarcado na parte europeia da Turquia: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar e Skopje as dioceses ficaram sob a jurisdição da Igreja Ortodoxa Sérvia, e Tessalônica (Tessalônica) foi anexada à Igreja Grega. Os primeiros cinco bispos búlgaros foram substituídos por sérvios, e o arquimandrita Eulogius, que governava a diocese de Salónica, foi morto em julho de 1913. O BOC também perdeu paróquias no sul de Dobruja, que ficaram sob a jurisdição da Igreja Ortodoxa Romena.

Apenas a diocese maroniana na Trácia Ocidental (com centro em Gumurjin) permaneceu subordinada ao Exarcado Búlgaro. O Exarca José I manteve o seu rebanho principalmente em Constantinopla, Odrina (Edirne) e Lozengrad e decidiu transferir a sua sé para Sófia, deixando em Constantinopla um “governo”, que (até à sua liquidação em 1945) foi controlado pelos bispos búlgaros. Após a morte de José I em 20 de junho de 1915, um novo exarca não foi eleito e por 30 anos o BOC foi governado por locums - os presidentes do Santo Sínodo.

Depois que a Bulgária entrou na Primeira Guerra Mundial ao lado da Alemanha (1915), parte das antigas dioceses retornou temporariamente ao Exarcado Búlgaro (Vardar Macedônia). No final da guerra, de acordo com as disposições do Tratado de Paz de Neuilly (1919), o Exarcado Búlgaro perdeu novamente dioceses na Macedónia: a maior parte da diocese de Strumitsa, as terras fronteiriças que anteriormente faziam parte da diocese de Sófia, também como a diocese maroniana com a sé em Gumurjin, na Trácia Ocidental. No território da Turquia europeia, o Exarcado manteve a diocese de Odrin, que de 1910 até a primavera de 1932 foi chefiada pelo Arquimandrita Nikodim (Atanasov) (desde 4 de abril de 1920 - a diocese de Tiberiopol). Além disso, foi estabelecida uma diocese temporária de Lozengrad, chefiada pelo Bispo Hilarion de Nishava a partir de 1922, que foi substituído em 1925 pelo antigo Metropolita de Skopje Neophytos, que também governou a diocese de Odrin a partir de 1932. Após a morte do Metropolita Neófito (1938), o vice-rei do Exarcado assumiu o cuidado de todos os búlgaros ortodoxos que viviam na Turquia europeia.

Após a Primeira Guerra Mundial, as dioceses da Macedônia novamente se afastaram do Exarcado Búlgaro; fora da Bulgária, o BOC agora incluía apenas a diocese de Odrin, na Trácia Oriental Turca.

Durante estes anos, surgiu um movimento de reforma no BOC, cujos representantes eram clérigos e leigos comuns, bem como alguns bispos. Acreditando que nas novas condições históricas são necessárias reformas na Igreja, 6 de novembro de 1919. O Santo Sínodo decidiu começar a alterar a Carta do Exarcado e notificou o chefe do governo A. Stamboliysky sobre isso, que aprovou a iniciativa do BOC. O Santo Sínodo nomeou uma comissão presidida pelo Metropolita Simeão de Varna-Preslav. No entanto, sob a influência de um grupo de teólogos liderados por Kh. Vragov, P. Chernyaev e Arquimandrita Stefan (Abadzhiev), em 15 de setembro de 1920, Stamboliysky, sem informar o Santo Sínodo e a comissão, apresentou à Assembleia Popular um projeto de lei alterando a carta do Exarcado, que foi adotada e aprovada por decreto real. De acordo com esta lei, o Santo Sínodo foi obrigado a concluir a preparação da carta no prazo de 2 meses e a convocar o Conselho Igreja-Povo. Em resposta, os bispos búlgaros convocaram um Conselho de Bispos em Dezembro de 1920, que desenvolveu um “Projecto para alterar a lei sobre a convocação do Conselho Igreja-Povo”. Surgiu um conflito agudo entre o Santo Sínodo e o governo, que ordenou que os procuradores militares levassem os bispos desobedientes à justiça; Foi até planejado prender os membros do Santo Sínodo e formar uma Administração Provisória da Igreja à frente do BOC. À custa de muitos esforços e compromissos, as contradições foram um pouco atenuadas, realizaram-se eleições de delegados (entre os quais estavam representantes da Macedónia - padres e leigos refugiados) e, em Fevereiro de 1921, na igreja de S. O 2º Conselho Igreja-Povo foi inaugurado na presença do Czar Boris III.

De acordo com a Carta do Conselho do Exarcado adotada, o Conselho Igreja-Povo foi considerado o mais alto órgão legislativo do BOC. A Carta era uma declaração detalhada e sistemática da lei eclesiástica búlgara. O princípio mais elevado do governo da Igreja foi declarado o princípio conciliar, isto é, a participação no governo de padres e leigos em todos os níveis, mantendo a primazia dos bispos. A Carta foi aprovada pelo Conselho dos Bispos e em 24 de janeiro de 1923 aprovada pela Assembleia Popular. No entanto, após a derrubada do governo Stambolisky (1923), a reforma da carta limitou-se às ordens legislativas, que introduziram uma série de alterações à carta anterior do Exarcado, relativas principalmente à composição do Sínodo e à eleição de o exarca.

Após a libertação da Bulgária (1878), a influência e a importância do BOC no país começaram a diminuir gradualmente; na esfera política, na cultura e na educação, foi deixado de lado pelas novas instituições estatais. Além disso, o clero búlgaro revelou-se em grande parte analfabeto e incapaz de se adaptar às novas condições. No final do século XIX, existiam 2 escolas teológicas incompletas na Bulgária: no mosteiro de Lyaskovo - St. Apóstolos Pedro e Paulo e em Samokov (em 1903 foi transferido para Sófia e transformado no Seminário Teológico de Sófia). Em 1913, o Seminário Teológico Búlgaro em Istambul foi fechado; seu corpo docente foi transferido para Plovdiv, onde começou a trabalhar em 1915. Havia várias escolas sacerdotais elementares nas quais os regulamentos litúrgicos eram estudados. Em 1905, havia 1.992 padres na Bulgária, dos quais apenas 2 tinham formação teológica superior e muitos tinham apenas educação primária. A Faculdade de Teologia da Universidade de Sófia foi inaugurada apenas em 1923.

O principal motivo da não eleição de um novo exarca após a morte de José I (1915) foi a instabilidade do rumo nacional e político do governo. Ao mesmo tempo, existiam opiniões divergentes sobre o procedimento de preenchimento dos departamentos do Exarcado e do Metropolita de Sófia: se deveriam ser ocupados por uma pessoa ou deveriam ser divididos. Durante 30 anos, durante os quais o BOC permaneceu privado do seu Primaz, o governo da Igreja foi realizado pelo Santo Sínodo, chefiado por um vigário eleito - o Presidente do Santo Sínodo. De 1915 ao início de 1945, estes foram Metropolitas de Sofia Parthenius (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Maxim de Plovdiv (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Neófito Vidinsky ( 1930–1944) e Stefan Sofia (1944–1945).

Após a entrada do Exército Vermelho no território da Bulgária e a formação do governo da Frente Pátria em 9 de setembro de 1944, o Metropolita Stefan de Sofia, em mensagem ao povo russo na Rádio Sofia, afirmou que o hitlerismo é o inimigo de todos os eslavos, que deve ser quebrada pela Rússia e pelos seus aliados - os EUA e a Grã-Bretanha. Em 16 de outubro de 1944, Locum Tenens Stefan foi reeleito; 2 dias depois, em reunião do Santo Sínodo, foi decidido pedir ao governo que permitisse a eleição de um exarca. Foram feitas alterações na Carta do Exarcado para ampliar o grau de participação do clero e do povo nas eleições. Em 4 de janeiro de 1945, o Santo Sínodo emitiu uma Mensagem Distrital, na qual as eleições do exarca estavam marcadas para 21 de janeiro, e em 14 de janeiro foram ordenadas reuniões preliminares nas dioceses: cada uma foi obrigada a eleger 7 eleitores (3 clérigos e 4 leigos). O Conselho Eleitoral do Exarcado ocorreu em 21 de janeiro de 1945 na Igreja de Santa Sofia da capital. Participaram 90 eleitores autorizados, aos quais foram apresentados para votar 3 candidatos: Metropolita Stefan de Sofia, Neófito de Vidin e Mikhail Dorostolo-Chervensky. O Metropolita Stefan foi eleito por maioria de votos (84), tornando-se o 3º e último exarca búlgaro.

Uma tarefa importante que o BOC enfrentou foi a eliminação do cisma. No final de 1944, o Sínodo estabeleceu contacto com o Patriarcado de Constantinopla, cujos representantes, ao reunirem-se com o enviado búlgaro, afirmaram que “o cisma búlgaro é atualmente um anacronismo”. Em outubro de 1944, o Metropolita Stefan de Sofia pediu ajuda ao Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa para superar o cisma. Em 22 de novembro de 1944, o Sínodo prometeu apoio e mediação nas negociações com o Patriarcado de Constantinopla. Em fevereiro de 1945, em Moscou, durante as celebrações por ocasião da entronização do novo Patriarca de Moscou, uma conversa entre Sua Santidade o Patriarca Alexis I com os Patriarcas de Cristóvão Alexandrino e Antioquia Alexandre III e representantes do Patriarca de Constantinopla por Fiatir German e o Patriarca de Jerusalém, o Arcebispo de Sevastian, no qual a questão da Igreja búlgara foi discutida " O Patriarca Alexy I delineou os resultados dessas discussões em sua carta de 20 de fevereiro de 1945 ao Exarca da Bulgária. No dia de sua eleição, o Exarca Estêvão I enviou uma carta ao Patriarca Ecumênico Benjamin com um pedido para “remover a condenação da Igreja Ortodoxa Búlgara pronunciada por razões bem conhecidas e, consequentemente, reconhecê-la como autocéfala e incluí-la entre os autocéfalos Igrejas Ortodoxas.” Os representantes do Exarcado Búlgaro reuniram-se com o Patriarca Ecuménico e mantiveram negociações com a comissão do Patriarcado de Constantinopla (composta pelos Metropolitas Máximo de Calcedónia, Herman de Sardica e Doroteu de Laodicéia), que deveria determinar as condições para o levantamento do cisma.

Em 19 de fevereiro de 1945, foi assinado o “Protocolo sobre a eliminação da anomalia que existe há anos no corpo da Santa Igreja Ortodoxa...” e em 22 de fevereiro, o Patriarcado Ecumênico emitiu um tomos que dizia: “ Abençoamos a estrutura autocéfala e o governo da Santa Igreja na Bulgária e a definimos como a Santa Igreja Ortodoxa Autocéfala Búlgara, e de agora em diante a reconhecemos como nossa irmã espiritual, que é governada e conduz seus assuntos de forma independente e autocéfala, de acordo com regulamentos e direitos soberanos.”

VI Kosik, Chr. Temelski, AA Turilov

Enciclopédia Ortodoxa

IGREJA ORTODOXA BULGÁRIA, uma das 15 igrejas ortodoxas autocéfalas. O cristianismo penetrou muito cedo no território moderno da Bulgária. Segundo a lenda existente, Ampilius, discípulo de São, serviu como bispo na cidade de Odessa (moderna Varna). Apóstolo Paulo. No século II. Houve também sedes episcopais nas cidades de Debelt e Anchial. Nos séculos V-VI. O cristianismo começa a se espalhar entre os eslavos balcânicos devido ao fato de muitos deles servirem como mercenários no exército bizantino. Na década de 670. Os búlgaros de língua turca invadiram o território da Bulgária. O cristianismo penetrou entre eles com muito mais dificuldade do que entre os eslavos. No entanto, nos séculos VIII-IX. Houve uma fusão destes dois elementos etnicamente heterogéneos que viviam numa mistura: os búlgaros de língua turca foram assimilados linguística e culturalmente pelos eslavos, embora o nome búlgaros tenha sido atribuído ao povo, e Bulgária ao país. O batismo em massa de búlgaros ocorreu em 865 sob o príncipe Boris I (852-889). Já em 870, a Igreja Ortodoxa Búlgara tornou-se autónoma e, embora continuasse sob a jurisdição da Igreja Ortodoxa de Constantinopla, gozava de amplo autogoverno interno. No entanto, no século X, quando a Bulgária foi conquistada por Bizâncio, a Igreja Ortodoxa Búlgara perdeu a sua posição relativamente independente. Após a restauração do reino búlgaro em 1185-86, a Igreja Ortodoxa Búlgara tornou-se novamente bastante independente. No século 13 Um patriarcado foi formado na cidade de Tarnovo, e a Igreja Ortodoxa Búlgara tornou-se autocéfala.

Após a conquista da Bulgária pelos turcos, a autocefalia da Igreja Ortodoxa Búlgara foi abolida e a igreja foi novamente transferida para a jurisdição de Constantinopla. Depois disso, a Igreja Ortodoxa Búlgara começou a ser governada por bispos gregos, que procuraram (especialmente nas cidades) deslocar a língua eslava da Igreja da prática litúrgica e helenizar completamente a igreja. Num esforço para contrariar esta situação, os búlgaros começaram a insistir na autonomia da sua igreja. Esses esforços intensificaram-se especialmente no século XIX. Muitos patriarcas ecuménicos tentaram resolver esta questão e satisfazer as exigências dos búlgaros, mas devido à pressão exercida pelos gregos que viviam na Península Balcânica, não tiveram sucesso. Em 1860, os bispos búlgaros separaram-se de Constantinopla. No final, obtiveram permissão do sultão turco para criar um exarcado búlgaro separado. Nesta ocasião, o Patriarca Ecumênico Antimus VI convocou um concílio local, que aconteceu em Constantinopla em 1872 e contou também com a presença dos Patriarcas de Alexandria e Antioquia. Por decisão deste conselho, o exarcado búlgaro foi proibido. Somente em 1945 o Patriarcado de Constantinopla reconheceu a autocefalia da Igreja Ortodoxa Búlgara dentro das fronteiras do território da Bulgária. Em dogmática e culto, a Igreja Ortodoxa Búlgara é semelhante a outras igrejas ortodoxas.

Desde 1953, a Igreja Ortodoxa Búlgara foi novamente chefiada por um patriarca. A sua residência é em Sófia e ele também é Metropolita de Sófia. O Patriarca dirige o Santo Sínodo, do qual todos os metropolitas também são membros. O poder legislativo na Igreja Ortodoxa Búlgara pertence ao Conselho Igreja-Povo, que inclui não apenas todos os bispos em exercício e outros clérigos, mas também um certo número de leigos.

Existem 12 metrópoles na Igreja Ortodoxa Búlgara. 11 deles estão localizados no território da Bulgária: Varna e Preslavskaya (com departamento em Varna), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya e Chervenskaya (com departamento em Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (com departamento em Blagoevgrad) , Plovdiv, Sliven, Sofia, Staro-Zagorskaya. Uma região metropolitana - Nova York - está localizada fora da Bulgária. Fora do país existem também duas dioceses chefiadas por bispos: Akron e Detroit. Dioceses estrangeiras prestam assistência espiritual aos fiéis da Igreja Ortodoxa Búlgara que vivem nos EUA, Canadá, América Latina e Austrália. Além disso, a Igreja Ortodoxa Búlgara tem duas paróquias na Hungria, duas na Roménia e uma na Áustria. O mosteiro búlgaro de St. está localizado há muito tempo no Monte Athos. George - Zografsky.

O número de seguidores da Igreja Ortodoxa Búlgara é de mais de 6 milhões de pessoas. Por etnia, a esmagadora maioria são búlgaros.

Em 1994, ocorreu uma divisão na Igreja Ortodoxa Búlgara. 4 metropolitas, liderados pelo Metropolita Pimen de Nevrokop, 2 bispos e parte do clero formaram seu próprio sínodo e anunciaram a deposição do Patriarca Maxim. O Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Búlgara condenou os cismáticos, privando-os não só da sua posição, mas também do monaquismo, mas não reconheceu as resoluções do sínodo.

Estamos habituados a dizer Bulgária, Búlgaros, mas no uso da Igreja é inesperado: Igreja Búlgara, Patriarca Búlgaro (ênfase na primeira sílaba). Parece que somos todos eslavos, mas os búlgaros têm uma mistura significativa de sangue turco. Parece que nós e eles somos eslavos - mas acenamos com a cabeça em sinal de aprovação e balançamos a cabeça, não concordando com nada, mas eles são o oposto. Maravilhoso... Nós os ajudamos a se livrar do jugo turco, derramando muito sangue, e eles foram aliados da Alemanha durante as duas guerras mundiais. Profeticamente, Dostoiévski e Leontiev previram isso.

Os búlgaros conquistaram o estatuto de Estado alguns séculos antes de nós e foram batizados mais de um século antes. Bem, primeiro as primeiras coisas. Em 680 foi fundado o primeiro reino búlgaro. Uma pequena tribo de búlgaros, tendo conquistado os eslavos, rapidamente assimilou-se entre eles. Isso foi facilitado pelo fato de o nível dos conquistadores ser muito baixo em comparação com o dos eslavos. Durante um século e meio, nada se ouviu falar do Estado búlgaro e, no início do século IX, os búlgaros invadiram ruidosamente a história da Europa e tornaram-se a sua dor de cabeça. Pessoas temperamentais, persistentes, ao mesmo tempo não alheias ao sentimentalismo.

Philip Bedrosovich Kirkorov personifica estas características do povo búlgaro como ninguém. A história dos búlgaros esteve em estreito contacto com Bizâncio e os gregos durante muitos séculos. O relacionamento deles é cheio de drama, vitórias e derrotas um sobre o outro se alternam constantemente. Assim, no século IX, o imperador bizantino Nicéforo I fez uma campanha militar bem-sucedida contra os búlgaros. Porém, ao retornar, seu exército foi emboscado e derrotado. Os búlgaros devastaram então a Trácia e a Macedônia e aproximaram-se das muralhas de Constantinopla. Um detalhe memorável e extremamente exótico: uma tigela foi feita com o crânio do imperador bizantino assassinado, forrada de prata. Naquela época, os búlgaros, liderados pelo guerreiro Krumm, ainda eram pagãos, embora o cristianismo já tivesse começado a se espalhar entre as classes mais baixas. O sucessor de Krumm até os perseguiu. Os primeiros mártires apareceram. O batismo dos búlgaros ocorreu durante o reinado do Príncipe Boris em 865. A nobreza foi fortemente contra isso. Boris teve que tomar medidas duras, incluindo o extermínio físico daqueles que discordavam. Além das motivações internas para aceitar o Cristianismo, era importante para ele que o Cristianismo fosse a religião dominante na Europa. Portanto, aceitá-lo significava juntar-se à família das nações europeias e juntar-se a uma cultura avançada. Especificamente, o batismo de Boris ocorreu da seguinte forma. A Bulgária foi atingida por uma fome severa. Em busca de uma saída para uma situação difícil, Boris decidiu fazer uma campanha contra Bizâncio com o propósito de roubo. As autoridades bizantinas poderiam ter contra-atacado, mas sob a influência do Patriarca Photius decidiram oferecer assistência aos búlgaros. Esta circunstância deixou uma impressão indelével em Boris e ele decidiu ser batizado. O batismo era realizado pelo próprio patriarca, e o imperador era o padrinho. Dizem também que certa vez um prisioneiro fez um desenho para ele do Juízo Final e isso teve um forte efeito sobre ele. Como tudo isso é semelhante ao que aconteceu com nosso Príncipe Vladimir! Tendo ele próprio aceitado o batismo e depois incitado o povo a fazê-lo, o Príncipe Boris (nas crônicas ele é chamado de Czar) imediatamente quis a autocefalia para a jovem Igreja Búlgara. O Patriarca Photius recusou-lhe resolutamente isso e estava certo, uma vez que os recém-chegados precisavam de cuidados; era perigoso deixá-los entregues à sua própria sorte. A propósito, esses temores do Patriarca eram justificados - a heresia Bogomil, que negava os princípios mais importantes do Cristianismo, generalizou-se na Bulgária. Apesar dos obstáculos, Boris continuou a buscar persistentemente a independência da Igreja. Insatisfeito com os gregos, voltou sua atenção para o Ocidente e entrou em comunicação com o Papa Nicolau I. A comunicação, porém, não durou muito. Boris pediu ao papa que nomeasse o bispo Formosus (o futuro papa) como chefe da Igreja Búlgara - um dos dois bispos enviados pelo papa à frente do grupo de sacerdotes, mas o papa recusou. Boris ficou ofendido e interrompeu a comunicação com ele. Em 868, foi realizado um Concílio em Constantinopla, que condenou as ações de Nicolau I na Bulgária e anunciou sua deposição. Embora isso praticamente não tenha tido consequências, causou uma forte impressão em Boris. A Igreja Búlgara ficou novamente sob a jurisdição de Constantinopla. Seu chefe era um bispo grego. Os padres gregos voltaram novamente à Bulgária. Menos de 20 anos se passaram antes que a Igreja Búlgara voltasse a ficar sob a jurisdição de Roma. Fócio, desejando a consolidação do mundo cristão face à ameaça islâmica, reconheceu isto. O clero grego permaneceu na Bulgária e o chefe da Igreja Búlgara era um bispo grego. O rito oriental foi preservado. Na verdade, esta foi a primeira experiência do uniatismo. A submissão a Roma foi puramente formal; a Igreja Búlgara foi, na verdade, independente desde o início. Nessa época começaram as atividades educativas dos irmãos Cirilo e Metódio. A cristianização em massa dos búlgaros foi uma consequência direta das atividades dos santos irmãos. Os santos Cirilo e Metódio criaram uma linguagem literária para os eslavos. Os eslavos encontraram-se unidos por uma única fé e língua. Surge a ideia da unidade eslava. As vicissitudes da atividade missionária destes santos são bem conhecidas. O clero latino-alemão dificultou de todas as maneiras possíveis as suas atividades e teve uma atitude negativa em relação à tradução do culto para a língua eslava. É difícil superestimar a façanha dos santos Cirilo e Metódio. Os eslavos receberam um presente inestimável - a oportunidade de ouvir a Palavra de Deus em sua língua nativa e compreensível. Eles imediatamente receberam uma terminologia teológica compreensível. Ao contrário dos gregos, que o desenvolveram ao longo de vários séculos. Enquanto estava em Veneza, Cirilo travou um acalorado debate com o clero latino sobre a questão da língua de culto. O Papa aceitou dele livros religiosos em língua eslava. Na Catedral de São Pedro, uma liturgia foi celebrada em eslavo eclesiástico.

O sucessor de Boris, Simeão, queria se tornar imperador bizantino - este foi o primeiro pedido do chefe de um estado eslavo para o título de imperadores bizantinos - gregos e eslavos. A Arquidiocese Búlgara sob Simeão foi proclamada Patriarcado.

Os primeiros contatos dos búlgaros com nossos ancestrais - os antigos russos - foram dramáticos. Em 986-987, o príncipe Svyatoslav desferiu um golpe esmagador no reino búlgaro. 18 mil búlgaros foram empalados. O estado búlgaro deixou de existir, exceto na sua parte ocidental com centro em Ohrid. No entanto, isso não durou muito - em 1019, o imperador bizantino Vasily infligiu uma derrota esmagadora aos búlgaros. 15 mil prisioneiros ficaram cegos. Apenas um século e meio depois, os búlgaros, sob a liderança dos irmãos Asenei, foram parcialmente libertados. No alto das montanhas desenvolveram uma capital - Tarnovo, com o seu próprio arcebispo independente. Depois que os irmãos Aseni morreram nas mãos de assassinos, John Kaloyan tornou-se o líder dos búlgaros. Ele se vingou cruelmente dos gregos - durante a captura de Varna, todos os seus prisioneiros foram enterrados vivos no solo. A paz foi concluída com Bizâncio. O reino búlgaro, centrado em Tarnovo, atingiu o seu auge na primeira metade do século XIII, quando era chefiado por John Asen. E na véspera do confronto fatal com os turcos no final do século XIV, quando os búlgaros sofreram uma derrota esmagadora e o seu reino deixou de existir, não estava em declínio. Após a captura de Tarnov pelos turcos, a Igreja Búlgara, a pedido do seu clero, entrou na jurisdição do Patriarcado de Constantinopla. A Arquidiocese de Ohrid manteve a sua independência. A importância do elemento grego na vida eclesial da Bulgária aumentou gradualmente. O processo de helenização estava em andamento - não pode ser avaliado apenas em tons sombrios. Os turcos tentaram introduzir o Islã. Aldeias inteiras que se recusaram a converter-se ao Islão foram destruídas. Se um cristão se convertesse ao Islã - mesmo que fosse antes da execução - ele recebia perdão. A população cristã foi sujeita a pesados ​​tributos. A homenagem de sangue foi especialmente pesada quando foi necessário entregar os meninos ao exército turco, onde se tornaram janízaros. Havia uma atitude intolerante para com os cristãos capazes; lindas meninas cristãs eram levadas para o harém. As igrejas cristãs não poderiam ser superiores ao cavaleiro. Se o templo construído fosse muito bonito, era proibido consagrá-lo até que o palheiro próximo a ele pegasse fogo. Deve-se notar que a Rus' moscovita, a partir do reinado de Ivan, o Terrível, apoiou os búlgaros da melhor maneira que puderam. Uma conexão espiritual foi estabelecida entre mosteiros individuais. Foi fornecida uma enorme assistência financeira. Os búlgaros viam o czar russo como seu apoio.

O despertar nacional dos búlgaros começa na segunda metade do século XVIII e está associado às atividades de Paisius Hilindarsky e Sophrony Vrachansky. O primeiro escreveu “A História da Bulgária” - sobre o seu passado heróico, e o segundo - muitas obras literárias e teológicas. No século 19, suas atividades foram continuadas por Yuri Venelin. Ele escreveu o livro “Búlgaros Antigos e Modernos”. Este livro despertou a Bulgária. Infelizmente, Venelin morreu cedo - aos 37 anos (no local do seu enterro no Mosteiro Danilov há uma placa memorial - lembro-me claramente do dia em que foi instalada). Em meados do século 19, a primeira escola búlgara apareceu no templo. A guerra russo-turca dos anos 70 do século XIX foi um sucesso e terminou com a assinatura do Tratado de Paz de San Stefano, segundo o qual uma parte significativa da Bulgária conquistou a independência. Ainda antes, começou o movimento pela restauração da autocefalia eclesial. Embora a Rússia apoiasse este movimento e a Igreja Russa não aceitasse a decisão grega sobre o “cisma búlgaro”, deve-se admitir que, no seu desejo de restaurar a autocefalia, nem sempre faltou prudência aos búlgaros.

Segundo alguns pesquisadores, as concessões dos gregos foram suficientes para o renascimento nacional e a vida eclesial plena dos búlgaros, mas eles exigiram mais. É errado considerar apenas os gregos culpados de tudo.

Os búlgaros tomaram medidas concretas para alcançar a autocefalia em 1860. Na Páscoa, 3 de abril, o Metropolita Hilarion, líder dos autocefalistas búlgaros, não se lembrou do Patriarca de Constantinopla durante o serviço religioso. Tudo teria acontecido de repente, a pedido dos presentes. Na verdade, isso foi planejado na véspera, em reunião da qual participou o Metropolita. Deve-se dizer que quase todas as demandas dos búlgaros foram aceitas pelos gregos: sobre bispos búlgaros para dioceses com população búlgara, uma língua litúrgica búlgara, 1-2 bispos búlgaros no Sínodo de Constantinopla. Tendo aceitado estas exigências, os gregos, no entanto, exigiram o exílio de Hilarião e do seu associado mais próximo, Auxêncio, o que irritou muito os búlgaros. Apresentaram exigências ainda mais radicais: o direito de participar na eleição dos Patriarcas de Constantinopla e a representação igualitária com os gregos no Sínodo de Constantinopla. Esta última exigência foi rejeitada, uma vez que as dioceses búlgaras constituíam apenas um quarto de todas as dioceses da Igreja de Constantinopla. O Patriarca Sofroniy propôs aumentar o número de dioceses búlgaras. Os búlgaros não concordaram com isso, pois estaria associado a grandes despesas. O novo Patriarca Kirill (antes da nova eleição ele já era patriarca há 20 anos) propôs a criação de uma Igreja Búlgara autônoma - um exarcado, mas também foi rejeitada.

Provavelmente, tal maximalismo foi alimentado pelos turcos, que estavam interessados ​​na presença de mediastinos entre os ortodoxos. O governo russo encontrou-se numa situação difícil, especialmente a Igreja. Todos estavam tentando evitar o pior cenário. A importância que a administração de São Petersburgo atribuiu a esta questão é evidenciada pelo facto de haver um conselho especial sobre esta questão no Ministério dos Negócios Estrangeiros da Rússia. Deve-se notar que ambos os lados foram fortemente influenciados por nacionalistas extremistas - radicais. Os nacionalistas búlgaros impediram a reconciliação do Bispo Auxentius com o Patriarca, e os nacionalistas gregos pressionaram os participantes do Concílio, ameaçando-os (no entanto, o Patriarca Kirill de Jerusalém recusou-se a participar no Concílio). Em 1870, o Firman do Sultão foi emitido sobre o reconhecimento do Exarcado Búlgaro, e o exarca foi reconhecido como igual ao patriarca. Os búlgaros só tiveram que se lembrar do Patriarca de Constantinopla e receber dele a paz. Os gregos manifestaram forte protesto contra esta decisão. Vários Concílios foram realizados em Constantinopla, nos quais tentaram resolver a questão búlgara numa base de compromisso, mas, infelizmente, os búlgaros rejeitaram qualquer aproximação com os gregos. “Eles mostraram obstinação” - foi assim que o nosso então embaixador na “Sublime Porta”, Conde Ignatiev, qualificou a sua obstinação. Tudo terminou com o Concílio seguinte (1872) em Constantinopla, proclamando os búlgaros cismáticos por se recusarem a homenagear o patriarca. A Igreja Russa não participou neste Concílio e ignorou a sua decisão. O cisma terminou após 73 anos, em fevereiro de 1945, graças à mediação da Igreja Ortodoxa Russa. Após a celebração conjunta da liturgia pelos bispos gregos e búlgaros em Constantinopla, foi emitido um Tomos sobre a abolição do cisma e o reconhecimento da Igreja Búlgara como autocéfala. O patriarcado na Igreja Búlgara foi restaurado em 1953. A pedido persistente da Igreja Ortodoxa Russa, foi reconhecido por Constantinopla em 1961. O atual Patriarca Maxim está à frente da Igreja Ortodoxa Búlgara há cinco décadas. 5 anos - de 1950 a 1955 foi representante do BOC sob o Patriarca de Moscou. A propósito, todos os representantes da Igreja Búlgara em Moscou que estiveram em minha vida causaram uma impressão favorável, em particular o Arquimandrita Gabriel e o atual Bispo asceta Inácio. Certa vez, fui frequentemente à Igreja da Assunção em Gonchary, onde ficava o metochion do BOC. Ao visitar a Casa do Ateísmo Científico na década de 70 como estudante para ler literatura espiritual, todas as vezes ia a este templo e venerava o ícone milagroso da Mãe de Deus “Três Mãos”. Principalmente, é claro, os padres russos serviram aqui e, portanto, é difícil imaginar o culto na própria Bulgária. Somente de acordo com as histórias de quem estava lá. Embora aqui você possa ouvir orações em búlgaro, por exemplo, no convento da aldeia. Alexandrovka, diocese de Odessa.

Lembro-me de como o primeiro abade do Mosteiro de Danilov, Arquimandrita Evlogii (agora Arcebispo de Vladimir e Suzdal) falou sobre cordeiros sacrificiais, sobre como após o serviço festivo o bispo búlgaro, despindo-se, jogou partes de suas vestes para o povo, sobre como o as portas reais estiveram abertas durante todo o serviço religioso, etc. O Bispo Pitirim contou como celebrou a vigília que durou toda a noite na Catedral Alexander Nevsky e durante a grande doxologia, o diácono que estava ao lado dele murmurou algo em voz baixa. Acontece que ele estava envolvido em “polifonia”, ou seja, paralelamente à Grande Doxologia, ele recitou antecipadamente as duas litanias finais. Infelizmente, pouco antes da sua ascensão ao trono patriarcal de Sua Santidade Máximo, a Igreja Búlgara mudou para um novo estilo (1968). Isso levou a um pequeno cisma que ainda existe hoje. O novo estilo não foi aceito, em particular, pelo Mosteiro Knyazhich, onde viviam principalmente freiras russas.

O BOC conta atualmente com 2.600 paróquias e 120 mosteiros. Junto com o Sínodo, existe um Conselho Supremo da Igreja e um Conselho Igreja-Povo. Mesmo durante o período comunista, o estado atribuiu subsídios para igrejas e mosteiros. É interessante que G. Dimitrov, durante a celebração do milénio do Mosteiro de Rila, tenha dito o seguinte: “Sou búlgaro e tenho orgulho da Igreja Búlgara, que foi a guardiã e padroeira do espírito nacional búlgaro em tempos de julgamento. Sem isso, a Bulgária moderna não existiria.” Junto com Rylsky, o Mosteiro de Troyan (fundado em 1600) é especialmente famoso na Bulgária. Várias centenas de milhares de muçulmanos vivem na Bulgária, entre os quais há muitos búlgaros étnicos que se converteram ao Islão por várias razões. O governo de Todor Zhivkov tentou de alguma forma assimilar os muçulmanos, seguindo uma política de mudança de nomes. Muito foi conseguido a este respeito, mas a Bulgária tem sido criticada por várias organizações internacionais, em particular pela Conferência das Igrejas Europeias. O último evento no COB - uma discussão acalorada sobre a cooperação do clero com agências especiais - causou respostas conflitantes na Rússia e afetou negativamente a imagem do clero ortodoxo. Descobriu-se que 11 dos 14 metropolitanos búlgaros colaboraram com as “autoridades”. Este tema começou a ser ouvido imediatamente após o colapso do regime soviético na Bulgária, levando mesmo a um cisma eclesial, que já foi largamente superado (em grande parte graças às medidas administrativas dos órgãos estatais). E aqui está um novo surto... Vários especialistas não descartam um subtexto provocativo neste caso. Bem, vamos esperar e ver.

IGREJA ORTODOXA BULGÁRIA

(Notas de aula sobre a história das Igrejas Ortodoxas Locais da Academia Teológica de Kiev)

1. Breve resumo da história do Patriarcado Búlgaro

1.1. O surgimento e os primeiros séculos de existência da Igreja Ortodoxa na Bulgária

O cristianismo começou a se espalhar muito cedo no território da Bulgária moderna. Segundo a lenda, o primeiro bispo de Varna (antiga Odessa) foi Amplius, discípulo do apóstolo Paulo. O historiador da igreja Eusébio relata isso no século II. já existiam sedes episcopais aqui nas cidades de Debelt e Anchial. O Bispo de Sardika (futura Sofia) Protógono participou do Primeiro Concílio Ecumênico (325), e posteriormente um Concílio Local foi realizado em Sardika, que adotou regras canônicas importantes para a Igreja antiga. No final do século IV e início do século V. O cristianismo na Península Balcânica foi difundido pelo missionário St. Nikita Remesyansky.

Invasão eslava e depois búlgara dos Bálcãs nos séculos VI-VII. minou os fundamentos da vida da igreja nesta área. No entanto, posteriormente, através dos cativos bizantinos e dos seus próprios soldados mercenários que serviram no exército bizantino e na guarda imperial, o cristianismo gradualmente começou a espalhar-se entre a população local.

Na segunda metade do século VII. O reino búlgaro foi formado na parte oriental dos Bálcãs. O criador do novo poder foi o povo guerreiro da tribo turca, os búlgaros, que veio da costa norte do Mar Negro. Tendo conquistado os eslavos que viviam na Península Balcânica, os búlgaros ao longo do tempo misturaram-se completamente com a população local. Dois povos - búlgaros e eslavos - fundiram-se em um, recebendo um nome do primeiro e uma língua do segundo.

Em 863, o czar búlgaro Boris Michael (852-889) recebeu o santo batismo do bispo bizantino, e 865 tornou-se o ano do batismo em massa dos búlgaros de acordo com o rito bizantino. Inicialmente, o Príncipe Boris tentou manobrar entre Roma e Constantinopla, tentando obter a autocefalia eclesial, mas em 870, no Concílio Local de Constantinopla, a questão da Igreja Búlgara pertencente ao Patriarcado Ecumênico foi finalmente resolvida, e a própria Igreja, liderada pelo Arcebispo Joseph, foi ordenado a este posto Patriarca Inácio de Constantinopla, recebeu direitos de autonomia. O país foi dividido em várias dioceses, que aumentaram gradualmente em número com a expansão das fronteiras do estado búlgaro.

São Príncipe Boris fez tudo o que era necessário para o crescimento e fortalecimento da Igreja Búlgara. Um papel importante na formação da Ortodoxia na Bulgária foi desempenhado pelos discípulos dos Santos Cirilo e Metódio, expulsos da Morávia por missionários latinos. Entre eles estão os Santos Clemente, Naum, Gorazd e outros. Chegando à Bulgária, foram aqui recebidos calorosamente pelo Príncipe Boris e, sob o seu patrocínio, puderam desenvolver extensas atividades evangelísticas. Começou um período glorioso na história da escrita eslava, que continuou com não menos sucesso durante o reinado do filho de São Pedro. Boris - Simeão (893-927), patrono da teologia e da literatura. Obviamente, foi na Bulgária que nasceu a versão final do alfabeto eslavo - o cirílico. Por instruções pessoais do Príncipe Simeão, foi compilada a coleção “Zlatostom”, que incluía traduções das obras de São João Crisóstomo.

1.2. Estabelecimento da autocefalia. Arquidiocese de Ohrid e Patriarcado de Tarnovo

No século 10 A igreja desempenhou um papel significativo na ascensão do poder do estado búlgaro. Ela contribuiu para a consolidação dos governantes estatais e para o aumento da sua autoridade, e procurou unir os búlgaros como nação.

A fortaleza interna do país búlgaro permitiu ao príncipe Simeão expandir significativamente os limites das suas possessões e declarar-se “o rei dos búlgaros e romanos”. Em 919, o Conselho da Igreja em Preslav declarou a Bulgária independente em termos eclesiais (autocéfalos) e elevou-a à categoria de Patriarcado, mas Constantinopla reconheceu esses atos apenas em 927 sob o czar Pedro, que concluiu um tratado de paz com Bizâncio. O chefe da Igreja Búlgara - Arcebispo Damião de Dorostol - foi reconhecido como Patriarca. Mais tarde, Constantinopla não estava muito inclinada a reconhecer o título de Patriarca para os sucessores de Damião, especialmente depois que o leste da Bulgária foi conquistado pelo imperador bizantino João Tzimisces em 971. No entanto, o Patriarcado Búlgaro continuou a existir.

Inicialmente, o trono patriarcal estava localizado em Dorostol; após a conquista de parte da Bulgária, o departamento foi transferido para Triaditsa (hoje Sofia), depois para Prespa e, finalmente, para Ohrid - a capital do reino da Bulgária Ocidental, chefiado pelo czar Samuel (976-1014).

Em 1018-1019 O imperador bizantino Vasily II, o matador de búlgaros, conquistou a Bulgária. Ele reconheceu a autocefalia da Igreja Búlgara, mas esta foi destituída de sua posição patriarcal e reduzida a arcebispado. A autocéfala Arquidiocese de Ohrid incluía os territórios das futuras Igrejas Búlgara, Sérvia, Albanesa e Romena. Os arcebispos de Ohrid foram nomeados por decreto do imperador e logo começaram a ser nomeados entre os gregos, o que levou a uma diminuição da independência. No entanto, entre eles também estavam hierarcas de destaque, como o intérprete das Sagradas Escrituras, Santo Teofilato da Bulgária, e o famoso canonista, Arcebispo Dimitri Khomatin. A Arquidiocese de Ohrid existiu até 1767, quando foi anexada ao Patriarcado Ecumênico.

No entanto, em parte da Bulgária em 1186, como resultado da revolta anti-grega dos irmãos Pedro e Asen, a Arquidiocese de Tarnovo surgiu no Danúbio, Bulgária, dentro do restaurado Segundo Reino Búlgaro. O primeiro arcebispo de Tarnovo, Vasily, não foi reconhecido por Constantinopla, mas logo a arquidiocese fortaleceu tanto sua posição que surgiu a questão de elevar seu primaz ao posto de patriarca. Este acontecimento ocorreu em 1235, após a conclusão de uma aliança militar entre o czar búlgaro João Asen II e o imperador de Nicéia João Ducas, uma das condições da qual foi o reconhecimento do Arcebispo de Tarnovo como Patriarca. No mesmo ano, um conselho eclesial, presidido pelo Patriarca Herman II de Constantinopla e com a participação do clero grego e búlgaro, reconheceu a dignidade patriarcal do Arcebispo Joaquim de Tarnovo. Todos os Patriarcas Orientais concordaram com a decisão do Concílio, enviando ao seu irmão “a caligrafia do seu testemunho”.

O Segundo Patriarcado Búlgaro existiu durante 158 anos (1235-1393), quando, após a derrota infligida aos búlgaros pelos turcos, a Bulgária perdeu a independência religiosa e política. Ao longo destes anos, ela atingiu o pleno florescimento dos seus poderes espirituais e deixou os nomes dos seus gloriosos primatas para a história da igreja. Um deles foi S. Joaquim I, notável asceta de Athos, famoso no serviço patriarcal pela sua simplicidade e misericórdia. O Patriarca Inácio de Tarnovo é conhecido por sua firmeza e firmeza na confissão da fé ortodoxa durante a União de Lyon em 1274 entre Constantinopla e a Roma católica.

Uma das personalidades mais destacadas desta época foi o Patriarca Eutímio, que trabalhou arduamente pela iluminação espiritual e correção do culto em seu país. Ele reuniu ao seu redor toda uma escola de escritores religiosos búlgaros, sérvios e russos e ele próprio deixou várias obras, incluindo biografias de santos búlgaros, palavras de louvor e mensagens. Em 1393, durante a luta sangrenta dos búlgaros com os turcos, na ausência do rei, que estava ocupado com a guerra, ele era o governante e o apoio do povo em dificuldades. O santo deu um grande exemplo de abnegação cristã ao ir ao acampamento turco pedir misericórdia pelo rebanho que lhe foi confiado. O próprio líder militar turco ficou maravilhado com esta façanha do Patriarca, recebeu-o com muita gentileza e libertou-o em paz. Após a captura de Tyrnov pelos turcos, o Patriarca Eutímio foi condenado à morte, mas depois enviado para o exílio vitalício na Trácia, onde morreu.

Com a queda do Segundo Reino Búlgaro, a Sé de Tarnovo foi subordinada ao Patriarcado de Constantinopla com os direitos de metropolita.

1.3. Igreja Búlgara durante o domínio turco

A Ortodoxia Búlgara sofreu a mesma tragédia que todos os povos ortodoxos que estavam sob o poder político dos turcos e na dependência eclesiástica dos gregos. Nessa época, apenas a Arquidiocese de Ohrid, que estava sob forte opressão dos gregos fanariotas, permanecia o foco da vida espiritual dos búlgaros. Em 1767 também deixou de existir. Os búlgaros ficaram sem centro espiritual, confiados aos cuidados da hierarquia grega. Tentativas sistemáticas começaram por parte do alto clero grego para helenizar a Igreja Búlgara.

Porém, a partir do final do século XVIII. Começa o renascimento espiritual e nacional do povo búlgaro, cujas origens estiveram o Monge Paisiy de Hilendar (1722-1798), um asceta atonita e monge-cientista. Na juventude foi para Athos, onde nas bibliotecas do mosteiro começou a estudar materiais relativos à história do seu povo. Ele coletou o mesmo tipo de material durante suas viagens pelo país como pregador monástico e guia de peregrinos que procuravam visitar a Montanha Sagrada. Em 1762, o Monge Paisius escreveu “A História Eslavo-Búlgara dos Povos, dos Reis e dos Santos Búlgaros”, na qual citou fatos da glória passada do povo búlgaro. Esses trabalhos foram continuados por sua aluna, a bispo Sophrony Vrachansky (1739-1813).

Nesta altura, os búlgaros levantaram-se numa luta decisiva pela sua independência eclesiástica e nacional. Esta luta, que durou várias décadas, envolveu toda a Bulgária escravizada e uniu as forças populares de resistência. As escolas começaram a abrir e os livros foram publicados. Os líderes nacionais da Igreja começaram a provar com mais persistência o direito dos búlgaros de restaurar a autocefalia da sua Igreja. Na década de 20 Século XIX Os primeiros protestos contra o clero grego começaram e surgiram exigências para substituir os bispos gregos por búlgaros.

No final dos anos 20 e 30 do século XIX, quando um reino grego independente foi formado, as tendências helenísticas do clero grego na Bulgária intensificaram-se visivelmente. Mas, ao mesmo tempo, após a bem-sucedida guerra russo-turca de 1828-1829, o crescimento da identidade nacional búlgara e do movimento religioso intensificou-se. Os laços da Bulgária com a Rússia reforçaram-se. Desde 1838, os monges búlgaros começaram a estudar em academias teológicas russas, o que contribuiu para o surgimento de monges búlgaros instruídos que atendiam muito mais aos requisitos do serviço episcopal do que os candidatos gregos menos instruídos.

Um momento importante na história da libertação eclesial-nacional dos búlgaros foram os acontecimentos de 1840. O rebanho da diocese de Tarnovo, levado a um estado extremo pela violência do metropolita grego local Panaret - um homem rude e sem instrução, um ex-lutador de circo - dirigiu-se a Constantinopla com um pedido de sua remoção de Tarnovo. O governo turco apoiou este pedido. Os búlgaros ofereceram um dos campeões do renascimento búlgaro, o arquimandrita Neofit Vozveli, para preencher o cargo vago. Mas o Patriarcado conseguiu a nomeação de um grego para a metrópole, também denominado Neófito. O arquimandrita Vozveli foi nomeado sob seu comando apenas para o posto de protosingel, e logo foi exilado em Athos por um mandato de três anos. Lá ele escreveu um panfleto contundente contra o clero grego: “Europeu esclarecido, mãe búlgara meio morta e filho da Bulgária”. Depois de cumprir seu exílio, o Arquimandrita Neófito não interrompeu suas atividades. Ele retornou a Constantinopla, onde se aproximou do padre tonsurado do mosteiro de Hilendar, padre Hilarion Stoyanovich. A grande comunidade búlgara que se formou em Constantinopla instruiu estes dois líderes religiosos a fazerem uma petição pela abertura de uma igreja paroquial búlgara em Constantinopla e pelo envio de bispos búlgaros às dioceses búlgaras. Por ordem do Patriarca, ambos os intercessores foram enviados a Hilendar para a prisão do mosteiro. O neófito morreu ali, mas Hilarion conseguiu, graças à proteção do governo russo, ser libertado. Em 1849, uma igreja búlgara foi consagrada em Constantinopla, que logo se tornou o centro do movimento de libertação nacional búlgaro. Em 1858, um bispo especial Hilarion (Stoyanovich) foi nomeado para ela com o título de Bispo de Makariópolis.

1.4. Movimento para autocefalia. Cisma Greco-Búlgaro e seu fim

Em meados do século XIX, após uma série de protestos contra as injustiças dos bispos gregos, formou-se entre a Igreja Búlgara uma exigência para lhe conceder primeiro a autonomia e depois a autocefalia. A este respeito, em 1858, no Concílio convocado pelo Patriarca de Constantinopla, os representantes búlgaros apresentaram uma série de exigências para a organização da organização eclesial búlgara: a eleição de bispos nas dioceses, localmente; conhecimento da língua nacional pelos bispos, fixação dos seus salários.

Devido ao facto de estas exigências terem sido rejeitadas pelos gregos, os bispos de origem búlgara decidiram declarar de forma independente a sua independência eclesiástica. A persistência dos búlgaros na sua decisão de alcançar a independência da Igreja forçou o Patriarcado de Constantinopla a fazer algumas concessões nesta questão ao longo do tempo.

Em 1860, seguindo o exemplo do Bispo Hilarion, o nome do Patriarca de Constantinopla deixou de ser comemorado nas igrejas búlgaras, o que significou uma ruptura da igreja com o Patriarcado. Começaram longas negociações sobre as condições para a continuação da vida eclesial na Bulgária. O Patriarca Joaquim II (1860-1863, 1873-1878) considerou necessário fazer algumas concessões aos búlgaros e prometeu enviar bispos búlgaros ou pelo menos aqueles que conhecessem a língua búlgara às dioceses búlgaras. Mas as concessões foram feitas tardiamente. Agora os líderes búlgaros exigiam que os búlgaros fossem autorizados a participar na eleição do Patriarca em igualdade de condições com os gregos, e que seis bispos búlgaros fossem incluídos no Sínodo de Constantinopla.

Neste momento, apesar dos protestos dos Patriarcas de Constantinopla, vendo a determinação dos Búlgaros e a crescente agitação no império, o governo turco estabeleceu em 1870 um Exarcado Búlgaro especial para as dioceses búlgaras, bem como aquelas dioceses cujos habitantes ortodoxos desejam entrar em sua jurisdição. Ele recebeu amplos direitos de autonomia. O Exarcado foi convidado a lembrar-se do Patriarca de Constantinopla durante os serviços divinos, a informá-lo das suas decisões e a receber o Santo Crisma para as suas necessidades em Constantinopla. Na verdade, o firman do Sultão restaurou a independência da Igreja Búlgara. O Primeiro Conselho Igreja-Povo Búlgaro, realizado em 1871 em Constantinopla, no qual participaram participantes do movimento de libertação nacional, incluindo os bispos Hilarion de Makariopolis, Panaret e Paisius de Plovdiv, Anfim de Vidin, Hilarion de Lovchan, desenvolveu a Carta do Exarcado Búlgaro. As suas principais disposições também foram incluídas na Carta da Igreja Ortodoxa Búlgara, em vigor desde 1953.

Em 1872, o Bispo Hilarion de Lovchansky foi eleito o primeiro Exarca, mas cinco dias depois, devido às suas enfermidades, recusou este cargo. Em seu lugar, foi eleito Vidin Metropolitan Anfim (1816-1888), formado pela Academia Teológica de Moscou. O novo exarca foi imediatamente para Constantinopla e recebeu uma berat do governo turco, que lhe concedeu os direitos parcialmente proclamados pelo firman do sultão de 1870. Em maio de 1872, durante uma liturgia na igreja búlgara de Constantinopla, foi lido um ato solene declarando a Igreja Búlgara autocéfala.

Em resposta a isto, o Patriarca Anthimus VI convocou um Conselho Local, destituiu os bispos búlgaros e declarou que a Igreja Búlgara estava em cisma - um cisma, acusando-a de heresia de "filetismo". O filetismo pressupõe divisão tribal e nacional na Igreja, o que certamente contradiz o ensinamento de Cristo sobre a unidade de todos os cristãos ortodoxos, independentemente da sua nacionalidade. No entanto, a posição anti-grega dos búlgaros ortodoxos foi provocada pelas ações do próprio episcopado grego. Vale ressaltar que nem todas as Igrejas Ortodoxas consideraram justa a decisão do Concílio de Constantinopla, incluindo Jerusalém, Antioquia, Romena, Sérvia e Russa.

Após a guerra russo-turca de 1877-1878. Surgiu um estado búlgaro independente. O sucessor do Exarca Anthimus, exilado pelos turcos na Ásia Menor, foi o Exarca Joseph (1877-1915). O seu reinado caiu durante os anos da libertação dos búlgaros pelas tropas russas em 1878, quando, dentro das fronteiras de um estado livre, a Igreja Búlgara era governada por um Sínodo chefiado pelo vice-rei-presidente. O exarca continuou em Constantinopla até 1913, já que muitos búlgaros ainda permaneciam no território do Império Otomano.

Após a Guerra dos Balcãs, que trouxe a libertação aos cristãos da Península Balcânica, o Exarca Joseph em 1913, deixando o seu governador em Constantinopla, mudou-se para Sófia, onde morreu dois anos depois. Após a sua morte, durante 30 anos, o desenvolvimento independente da vida da igreja e a eleição de um novo chefe da Igreja Búlgara encontraram todos os tipos de obstáculos. Os assuntos da Igreja estavam a cargo do Santo Sínodo, presidido pelo Vigário-Presidente, por quem cada um dos metropolitas poderia ser eleito para um mandato de quatro anos.

Em 1921-1922 O Segundo Conselho da Igreja-Povo - o Conselho Local da Igreja Búlgara - codificou as leis da Igreja Búlgara e adoptou novos regulamentos sobre a governação e estrutura da Igreja, mas só entrou em vigor em 1937.

Após a Segunda Guerra Mundial em 1945, durante o reinado do Metropolita Estêvão de Sófia, eleito Exarca Búlgaro, através da mediação da Igreja Ortodoxa Russa, o estado de cisma entre o Patriarcado de Constantinopla e a Igreja Búlgara foi eliminado.

1.5. Igreja Ortodoxa Búlgara na segunda metade do século XX.

Por algum tempo, a Igreja Búlgara foi governada pelo Vice-Rei-Presidente do Santo Sínodo, até que em 1953 a Terceira Igreja-Conselho Popular elegeu não um Exarca, mas o Patriarca Kirill. Imediatamente a seguir, surgiram novamente mal-entendidos nas relações com Constantinopla, cujos representantes não participaram na entronização do novo Patriarca. Somente em 1961, a pedido persistente da Igreja Ortodoxa Russa, Constantinopla finalmente reconheceu o status patriarcal da Igreja Búlgara.

Durante o seu ministério, o Patriarca Kirill desenvolveu atividades muito fecundas em muitas áreas: litúrgica, espiritual, pastoral e eclesial-social. Fazendo repetidas viagens ao exterior, encontrou tempo para trabalhos científicos nas bibliotecas de Moscou, Leningrado, Belgrado, Berlim, Budapeste, Viena, Paris, Praga; mostrou grande interesse pela história da igreja, principalmente pela Igreja Búlgara.

Após a morte do Patriarca Kirill em 1971, um novo primaz da Igreja foi eleito - Metropolita Máximo de Lovchansky.

Na última década do século XX. A Igreja Ortodoxa Búlgara sofreu graves turbulências. Após a queda do regime comunista de Todor Zhivkov em Outubro de 1989, o novo governo tornou-se não menos activo do que o governo comunista na interferência nos assuntos da Igreja. Começou um novo período na vida da Igreja Búlgara, acompanhado de graves problemas. O público democrático fez exigências demagógicas ao Patriarca Maxim, que continham um apelo ao arrependimento por colaborar com o governo comunista, bem como acusações de que a sua eleição em 1971 não era canónica, uma vez que ocorreu com a intervenção das autoridades. Em junho de 1990, a imprensa publicou uma carta de 6 membros do Sínodo Búlgaro, chefiado pelo Metropolita Pimen de Nevrokop, com um apelo semelhante ao arrependimento.

Com a aprovação das autoridades, durante a visita do Patriarca Ecuménico Demetrius em 1991, a União Cristã de Salvação, liderada pelo Hieromonge Christopher Sabev, realizou uma manifestação de protesto contra o “sacerdócio em uniforme de partido”. Sabev, sendo membro do Parlamento e presidente da comissão parlamentar de religião, juntamente com funcionários da Comissão de Assuntos Religiosos do Conselho de Ministros, anunciou a derrubada do Patriarca Maxim, como colaborador do governo comunista, e a dissolução do o Sínodo.

Em 1992, formou-se uma oposição poderosa na Igreja, que, com o apoio dos democratas no poder, partiu para a ofensiva. Na Páscoa, o Patriarca não foi autorizado a realizar serviços divinos na catedral e, em maio de 1992, o governo, interferindo nos assuntos internos da Igreja Búlgara, decidiu renunciar ao Patriarca Maxim e reconhecer a nova composição do Sínodo chefiada pelo Metropolita Pimen. Alguns membros do Santo Sínodo apoiaram esta decisão, mas outros defenderam firmemente que os cânones não permitem que o Patriarca seja destituído devido à intervenção estatal. Os três bispos que apoiaram a decisão do governo uniram-se sob a liderança do Metropolita Pimen de Nevrokop e apelaram publicamente à destituição do Patriarca Maxim.

Em 25 de maio de 1992, a Comissão de Assuntos Religiosos do Conselho de Ministros da Bulgária, numa carta circular, declarou como um facto a remoção do Patriarca Maxim do poder. Desde Maio de 1992, um “sínodo” cismático arbitrário, reconhecido pelo governo búlgaro, começou a funcionar. A residência do chefe dos cismáticos ficava em Blagoevgrad. Mais tarde, os cismáticos conseguiram tomar o edifício do Patriarcado Búlgaro e, em Setembro de 1992, os cismáticos, através da mediação do governo, conseguiram tomar o Seminário de Sófia.

Em 1995, vários hierarcas cismáticos arrependeram-se e foram aceites em comunhão pelo Patriarca Maxim, mas o cisma não cessou. Todas as Igrejas Ortodoxas apoiaram unanimemente o legítimo Patriarca Maxim e condenaram as ações dos cismáticos liderados pelo Metropolita Pimen, que em 1996 foi eleito “patriarca” pelos organizadores da agitação no “Conselho Igreja-Povo” de 95 delegados. No dia 4 de julho, na Igreja de São Paraskeva, em Sófia, ocorreu a cerimônia de entronização do “Patriarca” Pimen, conduzida pelo “Patriarca” Filaret (Denisenko) de Kiev.

O Estado continuou a exercer pressão sobre a Igreja legítima e, em 1997, o Supremo Tribunal Administrativo da Bulgária cancelou o registo dos órgãos de governo da Igreja chefiados pelo Patriarca Maxim. No dia seguinte, Sua Santidade o Patriarca Maxim reuniu-se com o Presidente da Bulgária e afirmou que não pretendia deixar o cargo.

Em julho de 1997, após um intervalo de 44 anos, ocorreu a Quarta Igreja e Conselho Popular do BOC. Entre os convidados do Concílio estavam representantes das Igrejas Locais. O Concílio apelou às autoridades para não atrapalharem, mas para ajudarem a Igreja no cumprimento da sua missão salvífica em benefício do povo e da Pátria. O Concílio também condenou as ações dos cismáticos, chamando-os ao arrependimento e ao retorno ao seio da Igreja Mãe. O Conselho Igreja-Povo tomou decisões importantes sobre a organização da vida interna da Igreja e delineou medidas para superar o cisma. O Conselho foi reconhecido como um órgão permanente que deve reunir-se a cada 4 anos. Entre as sessões existem 8 comissões, cada uma das quais inclui um presidente na categoria de bispo, dois clérigos e dois leigos.

O início da superação do cisma foi feito de 30 de setembro a 1º de outubro de 1998, quando em Sofia, em uma reunião do Sínodo ampliado da Igreja Ortodoxa Búlgara sob a presidência do Patriarca Bartolomeu de Constantinopla e na presença do Patriarca Alexy II de Moscou e toda a Rússia e 5 outros patriarcas e 20 metropolitas, a reconciliação das partes beligerantes ocorreu lados Os bispos que estavam em cisma arrependeram-se das suas acções e eles, tal como os padres e leigos que simpatizavam com eles, foram novamente aceites no seio da Igreja Ortodoxa. No entanto, o cisma nunca foi superado - poucos dias depois, a maioria dos metropolitas cismáticos abandonou o arrependimento.

Em 17 de dezembro de 2001, o Quinto Conselho Igreja-Povo do BOC ocorreu em Sófia. Seu tema principal foi a busca de formas de superar a cisão. No seu relatório, o Patriarca Maxim nomeou pela primeira vez de forma aberta e decisiva os autores do cisma e indicou formas de superá-lo o mais rápido possível. Segundo o Patriarca, a total responsabilidade pelo cisma cabe à União das Forças Democráticas que governou a Bulgária até recentemente e pessoalmente ao antigo Presidente da República Petr Stoyanov, ao Primeiro-Ministro Ivan Kostov e ao actual presidente da Câmara Sofia Stefan Sofiyansky. O Patriarca Maxim expressou esperança de uma melhoria nas relações Igreja-Estado, que ele associa às atividades do Czar Simeão como chefe do Gabinete de Ministros da Bulgária. (Membros do grupo parlamentar “Movimento Popular Simeão II” submeteram um projeto de lei “Sobre Religiões” ao parlamento da República da Bulgária para consideração. O projeto prevê a devolução da propriedade canônica da Igreja Búlgara e a privação do grupo cismático de Inocentes “Metropolitanos” do direito de ser chamada de Igreja Ortodoxa Búlgara). A superação do cisma, segundo o Patriarca, é possível através da adoção de uma nova lei “Sobre as Religiões” pelo parlamento da república e do recadastramento de todas as associações religiosas.

2. A situação atual da Igreja Ortodoxa Búlgara

2.1. Dispositivo canônico

Atualmente, existem 11 dioceses na Igreja, chefiadas por metropolitanos: a Metrópole de Sofia (o bispo governante é o Patriarca), Varna e Preslav, Veliko Tarnovo, Vidin, Vrachansk, Dorostol e Cherven, Lovchan, Nevrokop, Plovdiv, Sliven, Stara Zagorsk. Outras 2 dioceses estão localizadas no exterior: Americana-Australiana (departamento - Nova York), Europa Ocidental (departamento - Berlim). Fora da Bulgária existem paróquias-metochions na Hungria, Roménia, Áustria, bem como em Berlim, Nova Iorque e uma metochion em Moscovo. Agora o BOC tem 3.200 templos, 500 capelas, cerca de 2.000 padres, 123 mosteiros e mosteiros, 400 monges e freiras. A igreja tem até 8 milhões de rebanhos na Bulgária, Europa e EUA. Desde tempos imemoriais existe um grande mosteiro búlgaro de São Pedro. George - Zografsky, cujos irmãos são reabastecidos com monges enviados aqui pela Igreja Búlgara.

2.2. Primaz e Santo Sínodo da Igreja Búlgara

O Primaz da Igreja Búlgara leva o título: Sua Santidade Patriarca da Bulgária, Metropolita de Sofia. O Patriarca da Bulgária Maxim (no mundo Marin Naydenov Minkov) nasceu em 29 de outubro de 1914 em uma família piedosa de um artesão na vila de Oreshak, distrito de Troyan-Lovchansky, não muito longe do Mosteiro de Troyan. Na sua infância, o futuro Primaz da Igreja Búlgara experimentou a influência benéfica dos irmãos deste mosteiro.

Em 1935 graduou-se com louvor no Seminário Teológico de Sofia e, em 1942, na Faculdade Teológica da Universidade Estadual de Sofia, em homenagem a São Pedro. Kliment Ohridski. Em seu último ano de faculdade, em 13 de dezembro de 1941, Marin fez os votos monásticos com o nome de Maxim, e em 19 de dezembro foi ordenado hierodiácono. Após um breve serviço como diácono metropolitano na cidade de Lovech, foi nomeado professor-educador no Seminário Teológico de Sofia. Ele ocupou este cargo de 1942 a 1947.

Em 14 de maio de 1944, foi ordenado hieromonge e, em 12 de outubro de 1947, foi elevado ao posto de arquimandrita e nomeado protosingel da Metrópole Dorostolo-Cherven. Em 1950, por determinação do Santo Sínodo do BOC, o Arquimandrita Maxim foi nomeado reitor do metochion búlgaro em Moscou. Seu ministério em Moscou continuou por quase seis anos - até o final de 1955. Durante esse tempo, o Padre Maxim expandiu seu conhecimento da Igreja Ortodoxa Russa, conheceu seus arquipastores e pastores e conquistou o amor geral de seus paroquianos.

Depois de retornar à sua terra natal, o Arquimandrita Maxim foi nomeado secretário-chefe do Santo Sínodo do BOC (ocupou esse cargo em 1955-1960) e presidente do conselho editorial dos periódicos sinodais (1957-1960). Em 30 de dezembro de 1956 foi consagrado Bispo de Branicki e em 30 de outubro de 1960 foi proclamado Metropolita de Lovchansky.

Na Eleição Patriarcal do Conselho Popular-Igreja do BOC, realizada de 4 a 8 de julho de 1971 em Sofia, o Metropolita Máximo de Lovchansky, que chefiou a Igreja Búlgara após a morte de Sua Santidade o Patriarca Kirill como Vigário-Presidente do Santo Sínodo , foi eleito o novo Primaz da Igreja. Sua entronização ocorreu em 4 de julho na Catedral Alexander Nevsky, em Sófia.

Em 1974, o Conselho da Academia Teológica de Sófia concedeu a Sua Santidade o Patriarca Maxim o grau académico de Doutor em Teologia "honoris causa" pelos seus trabalhos teológicos. Para o 60º aniversário do Patriarca Máximo, a Editora Sinodal de Sófia publicou uma coleção das suas obras “No Campo do Senhor” (Sofia, 1975). O livro inclui palavras, discursos e artigos do Patriarca Maxim para 1950-1974.

A mais alta autoridade espiritual no BOC pertence ao Santo Sínodo, que consiste em todos os bispos governantes (metropolitanos) sob a presidência do Patriarca e do Secretário-Chefe do Santo Sínodo (também metropolitano). A pequena composição do Sínodo (em funcionamento permanente) inclui apenas 4 metropolitas, eleitos para um mandato de 4 anos por todos os bispos da Igreja. O poder legislativo pertence ao Conselho Popular-Igreja, cujos membros são todos bispos em exercício, bem como um certo número de clérigos e pessoas seculares. O mais alto poder judicial e administrativo é exercido pelo Sínodo, que tem o Conselho Supremo da Igreja, que é responsável pelas questões económicas e financeiras da Igreja Búlgara. Os cargos de Patriarca e Bispos são eletivos e vitalícios. É proibido o movimento de metropolitas de diocese em diocese.

As metrópoles são divididas em vice-reinados (semelhantes aos nossos decanatos). Algumas metrópoles têm bispos sufragâneos. O tribunal eclesiástico é administrado pelo Santo Sínodo, pelo Conselho Metropolitano e pelo Conselho Hegúmeno dos Mosteiros.

2.3. Santos e santuários da Igreja Ortodoxa Búlgara

Os seguintes santos são especialmente venerados pela Igreja Búlgara:

São Príncipe Boris (+907) - batista dos búlgaros e o primeiro asceta búlgaro. Em 889 renunciou ao trono e foi para um mosteiro, onde morreu. O príncipe Boris se destacou por seu zelo na construção de templos. Às suas custas, o mosteiro de S. Nahuma.

Santo. irmãos Cirilo (+869) e Metódio (+885), criadores da escrita eslava, tradutores de livros litúrgicos e sagrados para o eslavo.

São Clemente, Bispo de Ohrid (+916) - um dos alunos mais capazes dos Santos. Cirilo e Metódio. Após a morte de S. Metódio, quando os seus discípulos foram expulsos da Morávia, S. Clemente, juntamente com Naum e Angelário, foram recebidos por São Pedro. O Príncipe Boris, que logo nomeou St. Clement como professor e pregador na região de Kutmicevitsa, localizada onde hoje é a Macedônia Ocidental e o sul da Albânia. Nesta época passou muito tempo em Ohrid e Glavenica. Cerca de 3500 estudantes de St. Clemente tornou-se leitor, subdiácono, diácono, sacerdote e bispo. De grande interesse são os abandonados St. As obras dogmáticas de Clemente - “Homilia sobre a Santíssima Trindade, a Criação do Mundo e o Juízo Final”, “Homilia sobre a Natividade de Cristo” e “Homilia sobre os Santos Arcanjos Miguel e Gabriel”.

São Naum (+910) – amigo de São Naum (+910) – amigo de São Naum (+910) – amigo de São Naum (+910) Clemente, o organizador da escola literária Preslav, que se dedicava à tradução de obras patrísticas (Santo Atanásio, o Grande, Basílio, o Grande, João Crisóstomo, Cirilo de Alexandria, etc.), e criou obras originais (por exemplo, conversas sobre temas evangélicos - “O Evangelho Ensinador” - o sucessor de São Nahum na liderança da escola de Constantino, Bispo de Preslav).

A Igreja Ortodoxa Búlgara nomeou os Santos Cirilo e Metódio, Clemente, Naum, Gorazd, Savva e Angelarius como os Sete.

São João de Rila nasceu na segunda metade do século IX. na Vila Skrino (região de Sófia). Quando criança, ele era pastor. Ele se tornou monge em um mosteiro próximo. Logo foi para a região de Rila (123 km de Sófia), onde fundou um mosteiro, que se tornou um santuário nacional em todos os séculos subsequentes da história búlgara. Ele morreu em 946 e é reverenciado como o santo padroeiro da Bulgária.

26 monges mártires do mosteiro Zograf de Athos (búlgaros) sofreram nas mãos do imperador bizantino Miguel Paleólogo, que concluiu uma união com Roma em 1274. Em 1283, o imperador, que ficou muito irritado com a relutância dos monges atonitas ao aceitar a união, juntamente com o clero católico, queimou 26 monges na torre do mosteiro Zograf.

São Teodósio de Tarnovo - originário de Tarnovo, asceta da primeira metade do século XIV. (+1363), professor de St. Eutímio, mais tarde o famoso Patriarca de Tarnovo. São Teodósio em sua façanha seguiu as idéias do hesicasmo e tentou difundir e estabelecer essas idéias na Bulgária. Na história da iluminação espiritual dos búlgaros, S. Teodósio também é conhecido como um tradutor exemplar de obras patrísticas do grego para o búlgaro.

O já mencionado acima S. Eutímio, Patriarca de Tarnovo, cujo ministério inteiro visava o crescimento espiritual da Igreja, o fortalecimento do país, a melhoria da condição do povo, o fortalecimento da sua unidade, necessária para preservar os búlgaros como nação face ao perigo de conquistas otomanas.

Na Bulgária, também são reverenciados os novos mártires (nome dado aos santos que sofreram durante a conquista turca) - São Pedro. mártires João, o Novo de Tarnovo, Constantino de Sofia, Rada de Plovdiv, Milyan, Misha e Gadzho, Khadija-Maria, novos mártires de Orekhovsky, novos mártires de Vievsky e outros.

Os santos Paisius, abade do mosteiro de Hilendar, e Sophronius, bispo de Vrachansky, são especialmente reverenciados pelos búlgaros.

Os mosteiros ocupam um lugar importante na história da Igreja Ortodoxa Búlgara. A fé ortodoxa foi professada de forma sagrada nos mosteiros e o espírito do ascetismo oriental foi incorporado. Nos primeiros dias do seu surgimento e existência, os mosteiros búlgaros, fundados por reis e governantes, desempenharam um papel importante na educação cristã do seu povo e na criação da cultura cristã.

O período do Primeiro e do Segundo Reinos Búlgaros, começando com o Czar Pedro, pode ser chamado de “era de ouro” do monaquismo búlgaro. Neste momento, as verdades cristãs estão incorporadas na vida dos melhores representantes da Igreja Bolga: Rev. João de Rila, Rev. Joachim Osogovsky, Rev. Prokhor Pshinsky, Rev. Gabriel Lesnovsky. Nesta época, os mosteiros foram construídos não apenas pelos governantes, mas também pelo trabalho e orações dos próprios habitantes. Em torno dos mosteiros, nesta época, uma vibrante vida cristã está em pleno andamento. No século XIV. Monaquismo búlgaro representado por St. Teodósio de Tarnovsky e Santo Eutímio de Tarnovsky e sua escola têm influência não apenas dentro do país, mas também em todo o mundo eslavo ortodoxo. Durante a conquista turca, quase todos os mosteiros sofreram, muitos deles caíram em desuso. Durante este período difícil, quando a questão da sobrevivência era aguda para todo o povo búlgaro e para a sua cultura, os mosteiros eram fortalezas espirituais e um local de preservação da nacionalidade. Os mosteiros eram os guardiões de livros sagrados e manuscritos antigos que testemunhavam o passado glorioso.

No final do século XVIII. Entre o monaquismo aparecem pessoas que despertam o povo do sono espiritual, fortalecem a fé e a identidade nacional - Rev. Paisio de Hilendar e S. Sofrônia Vrachansky. No século 19 os representantes do monaquismo não apenas despertam o povo, mas também participam ativamente na luta de libertação. Mesmo assim, isso privou os representantes do monaquismo da oportunidade de aprofundar atos ascéticos e trabalho interno. A Guerra de Libertação, a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais e o estabelecimento do regime comunista tiveram um impacto negativo na vida dos mosteiros, no seu papel educativo e espiritual.

Atualmente, na Igreja Búlgara existem dois tipos de mosteiros: os subordinados diretamente ao Santo Sínodo e os subordinados ao bispo governante local. Os mosteiros são governados pelo Conselho do Abade, composto por 6 monges chefiados pelo abade, eleitos por toda a comunidade monástica.

Mosteiro de Rila, fundado pelo Rev. João de Rila em 927, na primeira época da sua existência encontrava-se em bom estado. Os seus habitantes cumpriram religiosamente as ordens do seu mentor, o fundador do mosteiro, o que levou à melhoria externa do mosteiro. Ainda durante a sua criação, o Mosteiro de Rila tornou-se um centro literário. No século XIV. o mosteiro foi destruído por uma avalanche. Foi restaurado pelo senhor feudal Hrele, que nele construiu uma impressionante torre de 25 metros ("Torre de Hrele"), que ainda existe hoje, apesar do fato de que durante o domínio turco nos Bálcãs o mosteiro foi destruído e queimado três vezes . Na sua forma atual foi restaurado em 1834-1837. Igreja Catedral - em homenagem à Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria. Os principais santuários do mosteiro são as relíquias de São Pedro. João e um ícone do século XII. A Santíssima Theotokos Hodegetria. O mosteiro possui um museu e uma biblioteca com manuscritos valiosos. O mosteiro desempenhou um grande papel na libertação dos búlgaros.

Um lugar importante na história da Igreja Búlgara é ocupado pelo Mosteiro de Bachkovo em homenagem à Dormição da Mãe de Deus. Foi fundada em 1083 por um dos mais altos dignitários bizantinos, o destacado comandante Gregório Bakuriani. Como Bakuriani era provavelmente georgiano por nacionalidade, o mosteiro foi declarado georgiano. Apenas os georgianos poderiam ser seus monges. Logo Bakuriani caiu no campo de batalha. O Imperador ordenou a construção da igreja existente no mosteiro em nome dos Santos Arcanjos Miguel e Gabriel em memória do seu companheiro. Desde o século XIV. Os irmãos do mosteiro começaram a ser reabastecidos com monges de nacionalidade grega e búlgara. No último quartel do século XIX. Houve uma luta obstinada entre búlgaros e gregos pela posse do mosteiro. Em 1894, o Santo Sínodo do BOC colocou o mosteiro sob sua jurisdição. O mosteiro é estauropégico. A imagem milagrosa da Mãe de Deus do século XI está guardada na igreja matriz do mosteiro. com inscrições em georgiano.

O Mosteiro de Troyan é o terceiro maior mosteiro da Bulgária, depois de Rila e Bachkovo. Segundo a crónica monástica, um certo monge e os seus discípulos trabalharam aqui por volta de 1600. Logo, um hieromonge, indo da Montanha Sagrada para a Valáquia, visitou este lugar e deixou uma cópia do ícone milagroso da Mãe de Deus “Três Mãos”. Uma igreja de madeira e várias celas foram construídas. Na primeira metade do século XVIII. o mosteiro expandiu-se e tornou-se mais forte economicamente. Nessa época, foi inaugurada ali uma escola, que continuou seu trabalho mesmo após a libertação da Bulgária dos turcos. O Mosteiro de Troyan foi um refúgio para os combatentes pela liberdade búlgaros. Em 1872, um comitê monástico secreto chefiado pelo Abade Macário foi organizado aqui. Todos os edifícios atuais do mosteiro datam de 1835-1865. O mosteiro possui uma rica coleção de ícones.

O Mosteiro Batoshevsky em homenagem à Dormição da Bem-Aventurada Virgem Maria (perto da cidade de Sevlievo) foi fundado no século XIII. Após a conquista de Tarnov pelos turcos, o mosteiro foi destruído e restaurado apenas na década de 30. Século XIX

O Convento de Pedro e Paulo perto da aldeia de Lyaskovets foi fundado durante o reinado da dinastia Asen (1186-1350). Durante os anos de domínio turco nos Bálcãs, o mosteiro foi destruído duas vezes, mas foi restaurado aos cuidados dos adeptos do monaquismo ortodoxo. Em 1874, a primeira Escola Teológica Búlgara foi inaugurada aqui. Existiu aqui por 12 anos - até 1886, depois foi transferido primeiro para Tarnov e depois de um posto para Samokov.

O convento da Puríssima Mãe de Deus de Vitosha, localizado perto do Monte Vitosha, foi fundado em 1345 pelo governante búlgaro Ivan Alexander. Após a destruição pelos turcos, o mosteiro foi restaurado por volta de 1469 e desde então continua a ser um dos centros culturais e educacionais do povo búlgaro. Desde o mesmo ano, o mosteiro conta com uma igreja em nome da Dormição da Mãe de Deus.

Após a libertação do domínio bizantino e especialmente nos séculos XIII e XIV. V. na Bulgária, novamente, a pedido e com o apoio dos reis e senhores feudais búlgaros, surgiram mosteiros monásticos nas áreas de Staraplanina, Rila, Vitosha, Rhodope e especialmente perto de Tarnovo. A maioria dos mosteiros de Tarnovo está associada às atividades clericais dos Asenovs e seus sucessores. Os mosteiros mais notáveis ​​são a Grande Lavra dos Santos. 40 mártires, mosteiro de S. Nossa Senhora da Guia no Morro de S. Montanha, S. João de Rila no Monte Trapezitsa, St. Marca na margem do rio Yantras, S. Nossa Senhora de Temnitskaya em frente à Colina Tsarevets. No Planalto de Elena, ao sul de Tarnovo, o Mosteiro Kapinovsky de St. Nicolau (1272), Mosteiro de Plakovo de São Petersburgo. Elias, Mosteiro Merdan de St. 40 mártires, etc. Os arredores de Sofia - as encostas de Vitosha e as encostas sul de Staraplanina - também estão repletos de mosteiros: o Mosteiro Dragalevsky da Dormição da Bem-Aventurada Virgem Maria, o Mosteiro Kremikovsky de São. George, Mosteiro de Urvich de St. Nicolau, Mosteiro Kokalyan de St. Arcanjo Miguel, Mosteiro Kladnitsky de São Petersburgo. Nikola. Mais tarde, formou-se o grupo de mosteiros “Montanha Sagrada de Sofia”, também chamado de “Pequena Montanha Sagrada”, unindo quatorze mosteiros liderados pelo mosteiro Bistritsky de São Petersburgo. Jorge. Esses grupos monásticos também são criados perto da cidade de Sliven, com centro no mosteiro Sotirovsky de São Petersburgo. Spas perto de Asenovgrado e em outros lugares.

No noroeste da Bulgária, o Mosteiro Klisursky (Vreshtitsa) dos Santos Cirilo e Metódio, o Mosteiro Etropolsky de São Pedro. Trindade ("Varovitets"), Mosteiro Dryanovsky de São Petersburgo. O Arcanjo Miguel, fundado em 1190 pelos Assenovs em homenagem à vitória sobre os bizantinos, atinge sua maior prosperidade na segunda metade do século XIV, quando existe uma escola para formação de figuras literárias e copistas de livros. Mosteiro Lyaskovsky de S. Pedro e Paulo também foi fundado em homenagem à libertação da Bulgária do domínio bizantino. Também famosos são o Mosteiro de Arbanas de St. Nicolau, Mosteiro de Arbanas da Dormição da Bem-Aventurada Virgem Maria, Mosteiro da Transfiguração, fundado no século XIV. com o apoio do czar Ivan Alexandre, no final do Segundo Reino Búlgaro, tornou-se um dos mais importantes centros espirituais e educacionais do povo búlgaro, o mosteiro rochoso de Ivanovo em uma caverna, Aladzha - o mosteiro rochoso do Santo Trinity, o Mosteiro Rozhen da Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria, o Mosteiro Glozhen e outros.

Durante este período, mosteiros búlgaros também apareceram no Monte Athos - Zograf e Hilendar. Zograf é chamado de mosteiro búlgaro em documentos do século XII. Segundo o crisovulus guardado neste mosteiro, este foi fundado em 919.

Durante o período do domínio turco, os mosteiros dos Sete Tronos (Osenovlaksky), Rua Kurilovsky foram fundados e reformados. João de Rylsky, Gornobansky St. Cirilo e Metódio, Mosteiro Kalofersky da Bem-Aventurada Virgem Maria, Mosteiro Iliensky de São Petersburgo. Elias, o Profeta, em Sofia, Mosteiro Alinsky de São Salvador, Mosteiro Pasarelsky dos Santos. Apóstolos Pedro e Paulo, Mosteiro Kalofersky da Apresentação da Virgem Maria, Mosteiro Bistretsky de São Petersburgo. Apóstolo João, o Teólogo, Muldava Mosteiro de St. Petki Muldavskaya, Mosteiro Kuklensky dos Santos. os não mercenários Cosmas e Damião, o Mosteiro da Assunção de Cherepishsky e outros.

Um grande convento é o mosteiro na cidade de Kazanlak com o templo principal em homenagem à Bem-Aventurada Virgem Maria. Este mosteiro foi construído durante o domínio turco nos Balcãs com doações recolhidas na Rússia. Entre outros mosteiros femininos, deve ser mencionado o mosteiro de Sopot em homenagem à entrada no Templo da Bem-Aventurada Virgem Maria.

Os mosteiros búlgaros foram renovados e restaurados de forma especialmente ativa no final do século XVIII e início do século XX.

2.4. Educação espiritual na Igreja Búlgara

Entre as instituições de ensino, é necessário destacar dois seminários em Sofia e Plovdiv, a Faculdade Teológica da Universidade de Tarnovo e a Faculdade Teológica da Universidade de Sofia de St. Kliment Ohridski, convertido da Academia Teológica de Sofia.

O Seminário Teológico de Sofia foi fundado em 1874. Inicialmente, a escola estava localizada no Mosteiro Lyaskovsky dos Santos. os apóstolos supremos Pedro e Paulo introduziram o nome “Escola Teológica”. Em 1897, o Santo Sínodo do BOC apresentou à prefeitura de Sófia uma proposta para localizar uma escola teológica na capital e recebeu um grande terreno no centro da cidade para a construção de edifícios. Já em 1902 foi lançada a pedra fundamental do edifício central do seminário. Em janeiro de 1903 foi construído e ali começaram as aulas.

A mudança no sistema político após o fim da Segunda Guerra Mundial interrompeu os dias de existência próspera do Seminário Teológico de Sofia. De 1944 a 1946 o complexo de edifícios do seminário foi transferido para uso do exército soviético e depois para a União de Amizade Búlgaro-Soviética. Durante todo este tempo, o seminário continuou a ocupar uma pequena parte dos seus próprios edifícios, até que em 1950 as autoridades exigiram a sua transferência total para o Mosteiro Cherepishsky. Na primavera de 1990, o complexo de edifícios do seminário foi devolvido ao Seminário Teológico de Sofia.

O seminário está diretamente subordinado ao Santo Sínodo do BOC e é uma instituição de ensino secundário especializado credenciada. O seminário forma 160 alunos de 14 a 19 anos em um curso de cinco anos e 116 alunos com ensino médio completo com mais de 20 anos em um curso acelerado de dois anos.

A ideia de abrir uma Faculdade Teológica na Bulgária nasceu antes mesmo da libertação da Bulgária do jugo turco. Os primeiros passos sérios nessa direção foram dados apenas em 1908, quando o Santo Sínodo do BOC enviou uma carta ao Ministério das Confissões com um pedido de abertura de um corpo docente. A lei do ensino público, aprovada pela Assembleia Popular em 1921, previa a abertura da Faculdade Teológica da Universidade com 8 departamentos:

Sagrada Escritura do Antigo Testamento, Sagrada Escritura do Novo Testamento, Teologia Sistemática, História das Religiões e História do Cristianismo, Arqueologia e Liturgia da Igreja, Teologia Pastoral e Patrística, Direito da Igreja e Homilética. Um dos principais fundadores desta escola teológica foi o ex-professor da Academia Teológica de Petrogrado N. N. Glubokovsky, que ocupou a cátedra de Sagradas Escrituras do Novo Testamento.

Os estudos na faculdade teológica começaram no outono de 1923. Em 1951, por razões políticas, a faculdade teológica foi separada da universidade e começou a existir como Academia Teológica de São Clemente de Ohrid sob a autoridade da Igreja Búlgara. Em 1º de julho de 1991, a antiga Academia Teológica tornou-se novamente um corpo docente da Universidade de Sofia. No ano letivo de 1998/99 estudaram na faculdade 682 alunos (328 a tempo inteiro e 339 a tempo parcial) e 7 alunos de doutoramento.

Atualmente, o corpo docente possui sete departamentos: Sagrada Escritura do Antigo Testamento, Sagrada Escritura do Novo Testamento, História da Igreja, Teologia Dogmática e Moral, Apologética Cristã e Filosofia Cristã, Direito da Igreja, Teologia Prática. O currículo da Faculdade de Teologia é elaborado de acordo com os requisitos da lei do ensino superior. O corpo docente oferece formação na especialidade “teologia (teologia)” com os graus de qualificação “bacharelado” e “mestrado”. A faculdade possui duas bibliotecas: a principal - 40 mil volumes e a recém-inaugurada "Biblika" com um fundo de cerca de 2 mil volumes.

Em outubro de 2001, ocorreu na Academia Teológica de Moscou uma reunião de reitores de instituições de ensino teológico da Igreja Ortodoxa Russa e da Bulgária, que terminou com a assinatura de um acordo de cooperação. O acordo prevê intercâmbio de alunos, professores, informações conjuntas e atividades científicas.

As publicações oficiais da Igreja Búlgara são o “Boletim da Igreja” e a revista “Cultura Espiritual”. Existe um “Anuário” da Faculdade Teológica. Em 1974, o Instituto Histórico e Arquivístico da Igreja foi fundado sob o Patriarcado. A sua tarefa inclui pesquisar a história da Igreja Búlgara e de outras Igrejas, pesquisar e publicar arquivos históricos da Igreja.

O resumo é compilado com base nas publicações: Skurat K.E. História das Igrejas Ortodoxas Locais. - M., 1994. - T. 1, 2; Calendário ortodoxo para 2000; bem como o site http://www.pravoslavie.ru e os sites oficiais das Igrejas Ortodoxas Locais.

Academia Teológica de Kyiv

Notas de aula

Compilado por: Professor Associado Arcipreste Vasily Zaev, Chefe. Departamento de Sagrada Escritura do Novo Testamento, Candidato em Teologia

Kyiv 2003

Breve história da igreja

Segundo a lenda, os primeiros discípulos a pregar o cristianismo no território da Bulgária foram o discípulo Apóstolo Amplius (em Odissa, hoje Varna) e o Apóstolo de 70 (em Filipópolis da Trácia, hoje Plovdiv). Foi nessas cidades que surgiram as primeiras sedes episcopais.

Em 865, o czar búlgaro Boris I foi batizado por um bispo bizantino, e logo houve um batismo em massa dos habitantes. Em 919, foi proclamada pela primeira vez a independência (autocefalia) da Igreja Búlgara, que recebeu o status de patriarcado. A autocefalia foi abolida em 1018, após a vitória de Bizâncio sobre a Bulgária.

No século XIV, uma prática espiritual salvadora especial - o hesicasmo, proclamado pelo santo - se espalhou amplamente entre os monges búlgaros. Os hesicastas eram o Monge Teodósio de Tarnovsky, o Patriarca Eutímio de Tarnovsky e seus discípulos.

No final do século XIV, a Bulgária foi conquistada pelos turcos e permaneceu sob o jugo turco até 1878. Nesta época, os búlgaros ortodoxos estavam sujeitos ao Patriarcado de Constantinopla. Em alguns períodos, os padres foram até proibidos de servir na língua eslava, mas foram forçados a servir em grego. A Igreja Búlgara conquistou a independência apenas em 1872

Na Igreja Búlgara, o Santo Príncipe Boris, o batizador do povo búlgaro, é especialmente reverenciado; os santos irmãos Iguais aos Apóstolos e - os criadores da escrita eslava, que traduziram os livros da Sagrada Escritura e os livros litúrgicos para a língua eslava, e São Clemente, Bispo de Ohrid - um dos discípulos dos santos irmãos . Também é venerado o Patriarca de Tarnovo, Santo Eutímio, que serviu ao crescimento espiritual da Igreja e ao fortalecimento do país; o abade do mosteiro de Hilandar, Venerável Paisios, e São Sofrônio, Bispo de Vrachansky, glorificados em 1964. O patrono celestial da Bulgária é o fundador de um dos mosteiros mais famosos, Rev.

Em 1992, com a participação ativa de políticos, começou uma divisão na Igreja Búlgara. Alguns dos hierarcas se opuseram ao atual Patriarca Máximo e formaram um “sínodo alternativo”. Quase todas as propriedades da igreja, com exceção da maioria das igrejas, foram transferidas para a disposição dos cismáticos. Foi apenas em 1998 que o conflito começou a desaparecer. Em 2003, a hierarquia canônica recebeu registro oficial e foi reconhecida pelo Estado, e um ano depois as igrejas cismáticas foram transferidas para a Igreja Búlgara.

Patriarca da Bulgária

O futuro Patriarca Neófito (no mundo Simeon Nikolov Dimitrov) nasceu em 15 de outubro de 1945 na capital da Bulgária, Sofia. Depois de se formar na Academia Teológica de Sofia em 1971, ele completou sua educação na Academia Teológica de Moscou, recebendo o título de candidato em teologia por sua dissertação sobre o tema “A direção sinodal de Moscou no canto religioso russo e seu significado”. Em 1973 regressou a Sófia e ensinou canto religioso na Academia Teológica, em 1975 tornou-se monge e em 1976 foi ordenado hieromonge. Em 1985 foi ordenado bispo, em 1989 foi nomeado reitor da Academia Teológica de Sofia e, desde 1992, atua como secretário-chefe do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Búlgara. Em 1994 tornou-se Metropolita de Dorostol e Cherven e em 2013 foi eleito Patriarca da Bulgária.