Orthodoxe Kirchen in Bulgarien auf der Karte. Bulgarien. Patriotische und pädagogische Aktivitäten bulgarischer Klöster

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Momentane Situation

Derzeit erstreckt sich die Zuständigkeit des BOC auf das Territorium Bulgariens sowie auf die orthodoxen bulgarischen Gemeinden in Westeuropa, Nord- und Südamerika sowie Australien. Die höchste geistliche Autorität im BOC gehört der Heiligen Synode, der alle Metropoliten unter der Leitung des Patriarchen angehören. Vollständiger Titel des Primas: Seine Heiligkeit Patriarch von Bulgarien, Metropolit von Sofia. Die Residenz des Patriarchen befindet sich in Sofia. Die kleine, ständig arbeitende Zusammensetzung der Synode umfasst vier Metropoliten, die von allen Bischöfen der Kirche für einen Zeitraum von vier Jahren gewählt werden. Die gesetzgebende Gewalt liegt beim Kirchen-Volksrat, dessen Mitglieder allesamt amtierende Bischöfe sowie Vertreter des Klerus und der Laien sind. Die höchste richterliche und administrative Macht übt die Synode aus. Die Synode verfügt über einen Obersten Kirchenrat, der für die wirtschaftlichen und finanziellen Angelegenheiten des BOC zuständig ist. Der Vorsitzende des Obersten Kirchenrates ist der Patriarch; Der Rat besteht aus 2 Geistlichen, 2 Laien als ständigen Mitgliedern und 2 Stellvertretern, die vom Kirchen-Volks-Rat für 4 Jahre gewählt werden.

Das BOC besteht aus 14 Diözesen (Metropolen): Sofia (Abteilung in Sofia), Varna und Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol und Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), amerikanisch-australisch (New York), mittelwesteuropäisch (Berlin). Nach offiziellen Angaben betrieb das BOC im Jahr 2002 etwa 3.800 Kirchen, in denen mehr als 1.300 Geistliche dienten; mehr als 160 Klöster, in denen etwa 300 Mönche und Nonnen arbeiteten.

Theologische Disziplinen werden in staatlichen Bildungseinrichtungen gelehrt (der theologischen Fakultät der Sofia-Universität „St. Clemens von Ohrid“, der theologischen Fakultät und der Fakultät für Kirchenkunst der Universität Veliko Tarnovo; der theologischen Fakultät der Universität Schumen).

Bildungseinrichtungen des BOC: Theologisches Seminar Sofia im Namen des Hl. Johannes von Rila; Theologisches Seminar Plovdiv.

Die Kirchenpresse ist durch folgende Publikationen vertreten: „Church Herald“ (das offizielle Organ des BOC), „Dukhovna Kultura“ (Monatsmagazin), „Godishnik at the Dukhovna Academy“ (Jahrbuch).

Kirche während der Zeit des Ersten Bulgarischen Königreichs (IX. – Anfang des 11. Jahrhunderts).

Die Annahme des Christentums in Bulgarien erfolgte während der Herrschaft des Heiligen Prinzen Boris. Es wurde durch den Verlauf der inneren Entwicklung des Landes bestimmt. Der äußere Anstoß war das militärische Versagen Bulgariens, das von starken christlichen Mächten umgeben war. Zunächst neigten Boris und die ihn unterstützende Adelsgruppe dazu, das Christentum der westlichen Kirche zu übernehmen. In den frühen 60er Jahren des 9. Jahrhunderts informierte Ludwig der Deutsche, König des ostfränkischen Staates, den Papst über die Konvertierung vieler Bulgaren zum Christentum und dass ihr Fürst selbst die Absicht hatte, sich taufen zu lassen. Im Jahr 864 musste Prinz Boris jedoch unter dem militärischen Druck von Byzanz Frieden mit Byzanz schließen und versprach insbesondere, das Christentum aus Konstantinopel anzunehmen. Die bulgarischen Botschafter, die in Konstantinopel ankamen, um einen Friedensvertrag abzuschließen, wurden getauft und kehrten in Begleitung eines Bischofs und vieler Priester und Mönche in die Hauptstadt des bulgarischen Staates, Pliska, zurück. Prinz Boris wurde zusammen mit seiner gesamten Familie und seinem Gefolge zu Ehren des regierenden byzantinischen Kaisers Michael III. unter dem Vornamen Michael getauft.

Bezüglich des genauen Datums der Taufe Bulgariens in der Geschichtsschreibung gibt es unterschiedliche Standpunkte von 863 bis 866. Viele Gelehrte verorten dieses Ereignis im Jahr 865; Dies ist auch die offizielle Position des BOC. Einige Studien geben auch die Jahreszahl 864 an. Es wird angenommen, dass die Taufe zeitlich auf das Fest der Kreuzerhöhung am 14. September bzw. Pfingstsamstag fiel. Da die Taufe der Bulgaren kein einmaliger Akt, sondern ein langer Prozess war, spiegelten verschiedene Quellen die unterschiedlichen Phasen wider. Der entscheidende Moment war die Taufe des Fürsten und seines Hofstaates, die die Anerkennung des Christentums als Staatsreligion bedeutete. Es folgte im September 865 eine Massentaufe des Volkes. Bald brach in zehn Regionen Bulgariens ein Aufstand gegen die Einführung einer neuen Religion aus. Sie wurde von Boris niedergeschlagen und im März 866 wurden 52 edle Anführer der Rebellion hingerichtet.

Die Taufe der Bulgaren erschwerte die ohnehin angespannten Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel. Boris wiederum strebte die Unabhängigkeit der bulgarischen Kirche sowohl von der byzantinischen als auch von der päpstlichen Verwaltung an. Bereits 865 sandte er einen Brief an den Patriarchen von Konstantinopel, den Heiligen Photius, in dem er seinen Wunsch zum Ausdruck brachte, in Bulgarien ein Patriarchat ähnlich dem von Konstantinopel zu errichten. Als Reaktion darauf sandte Photius eine Botschaft an „den glorreichsten und berühmtesten, geliebten geistlichen Sohn Michael im Herrn, Archon Bulgariens von Gott“, und verweigerte damit den Bulgaren faktisch das Recht auf kirchliche Autokephalie.

Im Jahr 866 wurde eine bulgarische Gesandtschaft zu König Ludwig dem Deutschen nach Regensburg geschickt mit der Bitte, Bischöfe und Priester zu entsenden. Zur gleichen Zeit reiste eine weitere bulgarische Gesandtschaft nach Rom, wo sie am 29. August 866 eintraf. Die Botschafter übermittelten 115 Fragen von Prinz Boris an Papst Nikolaus I. Der Text der Fragen ist nicht erhalten; Ihr Inhalt lässt sich anhand der 106 überlieferten Antworten des Papstes beurteilen, die Anastasius, der Bibliothekar, auf seine persönliche Anweisung hin zusammengestellt hat. Die Bulgaren wollten nicht nur gelehrte Mentoren, liturgische und doktrinäre Bücher, christliches Recht und dergleichen erhalten. Sie interessierten sich auch für die Struktur einer unabhängigen Kirche: Ist es ihnen erlaubt, einen Patriarchen für sich selbst zu ernennen? das Chrisam empfangen und dergleichen. Die Antworten wurden am 13. November 866 von Nikolaus I. den bulgarischen Botschaftern feierlich überreicht. Der Papst forderte Prinz Boris auf, die Einsetzung des Patriarchen nicht zu überstürzen und sich für die Schaffung einer starken Kirchenhierarchie und Gemeinschaft einzusetzen. Die Bischöfe Formosa von Porto und Paulus von Populon wurden nach Bulgarien geschickt. Ende November trafen päpstliche Gesandte in Bulgarien ein, wo sie energische Aktivitäten starteten. Prinz Boris vertrieb den griechischen Klerus aus seinem Land; Die von den Byzantinern durchgeführte Taufe wurde ohne die „Genehmigung“ der lateinischen Bischöfe für ungültig erklärt. Zu Beginn des Jahres 867 traf eine große deutsche Gesandtschaft, bestehend aus Presbytern und Diakonen unter der Leitung des Bischofs Germanaric von Passau, in Bulgarien ein, kehrte jedoch bald zurück, überzeugt vom Erfolg der Gesandten Roms.

Unmittelbar nach der Ankunft des römischen Klerus in Bulgarien begab sich die bulgarische Botschaft zusammen mit den römischen Botschaftern – Bischof Donatus von Ostia, Presbyter Leo und Diakon Marinus – nach Konstantinopel. Die Gesandten des Papstes wurden jedoch an der byzantinischen Grenze in Thrakien festgenommen und kehrten nach 40 Tagen Wartezeit nach Rom zurück. Gleichzeitig wurden die bulgarischen Botschafter in Konstantinopel von Kaiser Michael III. empfangen, der ihnen einen Brief an Prinz Boris überreichte, in dem er den Wandel der bulgarischen Kirche und der politischen Ausrichtung sowie Vorwürfe gegen die römische Kirche verurteilte. Die Rivalität um kirchlichen Einfluss in Bulgarien verschärfte die Verschlechterung der Beziehungen zwischen dem Römischen Reich und dem Konstantinopel-See. Damals im Jahr 863 Papst Nikolaus I. weigerte sich, die Rechtmäßigkeit der Platzierung von Photius auf dem Patriarchenthron anzuerkennen und erklärte ihn für abgesetzt. Photius wiederum verurteilte scharf die in Bulgarien verankerten dogmatischen und rituellen Traditionen der Westkirche, vor allem die Lehre von Filioqre. Im Sommer 867 In Konstantinopel wurde ein Konzil einberufen, auf dem die „Innovationen“ der westlichen Kirche verflucht wurden und Papst Nikolaus für abgesetzt erklärt wurde.

In der Zwischenzeit führte Bischof Formosus von Porto, der von Fürst Boris uneingeschränkte Befugnisse in kirchlichen Angelegenheiten erhielt, in Bulgarien den lateinischen Kultusritus ein. Um den päpstlichen Segen zu erhalten, Formosus als Primas der bulgarischen Kirche einzusetzen, wurden in der 2. Hälfte des Jahres 867 erneut bulgarische Gesandte nach Rom geschickt. Nikolaus I. lud Boris jedoch ein, einen der drei ihm gesandten Bischöfe zum zukünftigen Erzbischof zu wählen: Dominikus von Triventus und Grimualdus von Polymartius oder Paulus von Populon. Die päpstliche Gesandtschaft traf Anfang 868 unter dem neuen Papst Adrian II. in Pliska ein. Nachdem Prinz Boris erfahren hatte, dass seiner Bitte nicht entsprochen wurde und Formosus angewiesen wurde, nach Rom zurückzukehren, schickte er die vom Papst und Paulus von Populon entsandten Kandidaten zurück und bat in einem Brief darum, ihn in den Rang eines Erzbischofs zu erheben und ihn nach Bulgarien zu schicken Diakon Marin, den er kannte, oder ein Kardinal, der würdig war, die bulgarische Kirche zu leiten. Der Papst weigerte sich, Diakon Marin zu ordinieren, und beschloss, seinen engen Mitarbeiter, Subdiakon Sylvester, an die Spitze der bulgarischen Kirche zu stellen. In Begleitung von Bischof Leopard von Ancona kam er in Pliska an, wurde aber mit der Forderung von Boris, Formosus oder Marinus zu schicken, nach Rom zurückgeschickt. Adrian II. schickte einen Brief an Boris und forderte ihn auf, außer Formosus und Marinus einen anderen Kandidaten zu benennen. Doch zu diesem Zeitpunkt, Ende 868, hatte Fürst Boris bereits beschlossen, sich erneut in Richtung Byzanz zu orientieren.

Der byzantinische Kaiser Basileius I., der Mazedonier, der 867 an die Macht kam, entließ Photius vom Patriarchenthron. Prinz Boris verhandelte mit dem wiederhergestellten Patriarchen St. Ignatius und die Bulgaren machten deutlich, dass sie jegliche Zugeständnisse machen würden, wenn die bulgarische Kirche wieder unter den Schutz von Byzanz käme. Auf dem Konzil von Konstantinopel 869–870. Die bulgarische Kirchenfrage wurde nicht berücksichtigt, aber am 4. März 870 – kurz nach der letzten Konzilssitzung (28. Februar) – hörten die Hierarchen im Beisein von Kaiser Wassili I. den Botschaftern von Boris zu, die die Frage stellten wem die bulgarische Kirche gehorchen sollte. Es kam zu einer Diskussion zwischen den päpstlichen Legaten und den griechischen Hierarchen, in deren Folge die bulgarischen Botschafter zu der Entscheidung gelangten, dass das Gebiet Bulgariens als ehemaliger Besitz des Byzantinischen Reiches der kirchlichen Gerichtsbarkeit von Konstantinopel unterliege. Der lateinische Klerus unter der Führung von Grimuald musste Bulgarien verlassen und nach Rom zurückkehren.

Papst Johannes VIII. (872–882) nutzte diplomatische Maßnahmen, um die bulgarische Diözese wieder unter römische Herrschaft zu bringen. Doch Prinz Boris stimmte den Vorschlägen des Papstes nicht zu, ohne die Beziehungen zur römischen Kurie abzubrechen, und hielt dennoch an den 870 verabschiedeten Bestimmungen fest. Auf dem Konzil von Konstantinopel (Ende 879 – Anfang 880) stellten die päpstlichen Legaten erneut die Frage der kirchlichen Gerichtsbarkeit über Bulgarien. Infolgedessen wurde eine für die Geschichte des BOC wichtige Entscheidung getroffen: Von diesem Moment an sollte die bulgarische Erzdiözese nicht mehr in den Diözesenlisten des Patriarchats von Konstantinopel erscheinen. Im Wesentlichen kamen die Beschlüsse dieses Gemeinderates Konstantinopel und Bulgarien zugute, deren Erzbischof tatsächlich Autonomierechte gegenüber der Kirche von Konstantinopel erhielt. Gleichzeitig bedeutete dies das endgültige Scheitern der Politik Roms in der Bulgarienfrage. Der Papst erkannte dies nicht sofort und interpretierte das Konzilsdekret zunächst als Abzug des byzantinischen Klerus aus Bulgarien und als Rückzug der bulgarischen Erzdiözese aus der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel. Im Jahr 880 versuchte Rom über den kroatischen Bischof Theodosius von Nin die Kontakte mit Bulgarien zu intensivieren, doch seine Mission blieb erfolglos. Auch der Brief des Papstes an Boris aus dem Jahr 882 blieb unbeantwortet.

Kirchenstruktur

Während die Frage des Status und Titels des Oberhauptes der bulgarischen Kirche Gegenstand von Verhandlungen zwischen den Päpsten und dem bulgarischen Fürsten blieb, wurde die Kirchenverwaltung von den Bischöfen wahrgenommen, die die römische Mission in Bulgarien leiteten (Formosus von Portuana und Paul von Populon 866–867, Grimuald von Polymartia und Dominikus von Triventum 868–869, einzeln Grimuald 869–870). Es ist unklar, welche Befugnisse ihnen vom Papst verliehen wurden, aber es ist bekannt, dass sie Tempel und Altäre weihten und niedere Geistliche bulgarischer Herkunft ordinierten. Die Einsetzung des ersten Erzbischofs verzögerte sich aufgrund von Meinungsverschiedenheiten über die Identität des konkreten Kandidaten. Diese Meinungsverschiedenheiten sowie der Wunsch der römischen Hohepriester, so lange wie möglich die volle Kontrolle über die bulgarische Diözese zu behalten, führten dazu, dass die Bulgaren sich weigerten, der römischen Kirchenorganisation anzugehören.

Die am 4. März 870 getroffene Entscheidung, die bulgarische Kirche der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel zu unterstellen, markierte den Beginn der organisatorischen Bildung der bulgarischen Erzdiözese. Es wird traditionell angenommen, dass der erste bulgarische Erzbischof Stefan, dessen Name in der „Geschichte des Mönchs Christodoulus über die Wunder des Großmärtyrers Georg“ zu Beginn des 10. Jahrhunderts erwähnt wird (in einer der Listen wird er Joseph genannt) , wurde vom Patriarchen von Konstantinopel, St. Ignatius und gehörte dem byzantinischen Klerus an; Diese Ordination hätte ohne die Zustimmung von Prinz Boris und seinem Gefolge kaum stattfinden können. Nach der neuesten Hypothese liegen die Ursprünge der Gründung der bulgarischen Kirche in den Jahren 870–877. stand Nikolaus, Metropolit von Herakleia von Thrakien. Möglicherweise erhielt er als Teil des Patriarchats von Konstantinopel die Kontrolle über die neu gegründete bulgarische Diözese und sandte seine Vertreter an die Orte, darunter sein Neffe, ein unbekannter Mönch und Erzdiakon, der am 5. Oktober 870 in Cherven starb. In den 70er Jahren des 9. Jahrhunderts wurde in der bulgarischen Hauptstadt Pliska mit dem Bau der Großen Basilika begonnen, die zur Hauptkathedrale des Landes werden sollte. Pliska wurde offenbar um 878 unter Erzbischof Georg, der aus dem Brief von Papst Johannes VIII. und den Gebeten bekannt ist, zum ständigen Wohnsitz der bulgarischen Erzbischöfe. Als die Hauptstadt Bulgariens 893 nach Preslaw verlegt wurde, verlegte auch die Residenz des Primas des BOC dorthin. Die Kathedrale wurde zur Goldenen Kirche St. John in der Außenstadt Preslav.

Was die interne Verwaltung anbelangt, war der bulgarische Erzbischof unabhängig und erkannte nur formell die Zuständigkeit des Patriarchen von Konstantinopel an. Der Erzbischof wurde vom Bischofsrat gewählt, offenbar auch ohne seine Zustimmung durch den Patriarchen von Konstantinopel. Die Entscheidung des Konzils von Konstantinopel in den Jahren 879–880, Bulgarien nicht in die Liste der Diözesen des Patriarchats von Konstantinopel aufzunehmen, sicherte dem Erzbischof von Bulgarien tatsächlich das Recht auf Autonomie. Entsprechend seiner Stellung in der byzantinischen Kirchenhierarchie erhielt der Primas des BOC einen unabhängigen Status. Der besondere Platz, den der bulgarische Erzbischof unter den Oberhäuptern anderer Ortskirchen einnahm, wird in einer der Diözesenlisten des Patriarchats von Konstantinopel bezeugt, wo er zusammen mit dem Erzbischof von Zypern nach den 5 Patriarchen vor den untergeordneten Metropoliten platziert wurde nach Konstantinopel.

Nach 870 begann gleichzeitig mit der Gründung der bulgarischen Erzdiözese die Bildung der ihr untergeordneten Diözesen. Die Zahl der in Bulgarien gegründeten Diözesen und die Lage ihrer Zentren lassen sich nicht genau bestimmen, aber zweifellos gab es viele davon. In einem Brief von Papst Johannes VIII. an Prinz Boris vom 16. April 878 wird Bischof Sergius erwähnt, dessen Sitz sich in Belgrad befand. Vertreter der BOC, die Bischöfe Gabriel von Ohrid, Theoktist von Tiberiopel, Manuel von Provat und Simeon von Develta, waren 879–880 beim Konzil von Konstantinopel anwesend. Um 893 wurde er vom Hl. zum Bischof geweiht. Clemens von Ohrid leitete zunächst zwei Diözesen – Draguvitija und Veliki, und später wurde ein Drittel des bulgarischen Staates (Exarchat der Südwestlichen Länder) unter seine geistliche Aufsicht gestellt. Zwischen 894 und 906 wurde einer der größten bulgarischen Kirchenschriftsteller, Konstantin Preslavsky, Bischof von Preslav. Wahrscheinlich wurden nach 870 auch die Diözesen wiederhergestellt, die auf der Balkanhalbinsel vor ihrer Besiedlung durch slawische Stämme existierten, mit Zentren in Sredets, Philippopolis, Dristre und anderen. Papst Johannes VIII. argumentierte in Briefen an Bulgarien, dass es so viele bulgarische Diözesen gebe, dass ihre Zahl nicht den Bedürfnissen der Kirche entspreche.

Die weitgehende interne Autonomie ermöglichte es dem BOC, im Einklang mit seiner administrativ-territorialen Aufteilung unabhängig neue Bischofssitze im Land zu errichten. Im Leben des hl. Clemens von Ohrid sagt, dass es während der Herrschaft des Fürsten Boris in Bulgarien sieben Metropolen gab, in denen Domkirchen errichtet wurden. Der Standort von drei davon ist mit Sicherheit bekannt: in Ohrid, Prespa und Bregalnica. Andere befanden sich aller Wahrscheinlichkeit nach in Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis und Vidin.

Es wird angenommen, dass das Amt der bulgarischen Erzdiözese nach dem Vorbild des Patriarchats von Konstantinopel geschaffen wurde. Bei ihr waren viele Minister, Assistenten des Erzbischofs, die sein Gefolge bildeten. Den ersten Platz unter ihnen nahm der Syncellus ein, der für die Organisation des kirchlichen Lebens verantwortlich war; Erhalten sind 2 Bleisiegel vom Ende des 9. – Anfang des 10. Jahrhunderts, in denen „Georg Chernets und der bulgarische Syncellus“ erwähnt werden. Der Sekretär des Primas der bulgarischen Kirche, die einflussreichste Person im Amt des Erzbischofs, war Chartophylax (in Byzanz bedeutete dieser Titel den Bewahrer des Archivs). An der Wand der Goldenen Kirche in Preslav befindet sich eine kyrillische Inschrift – Graffiti, die darüber informiert, dass die Kirche St. Joanna wurde von Chartophylax Paul gebaut. Der Exarch war verpflichtet, die korrekte Einhaltung und Ausführung der Kirchenkanonen zu überwachen, dem Klerus die Dogmen und ethischen Standards der Kirche zu erklären und höhere Predigt-, Mentoring-, Missions- und Aufsichtstätigkeiten auszuüben. Die Position des Exarchen bekleidete nach 894 der berühmte Kirchenschriftsteller Johannes der Exarch. Der bulgarische Schreiber und Übersetzer Gregor, der während der Herrschaft von Zar Simeon lebte, wurde „Presbyter und Mentor aller Geistlichen der bulgarischen Kirchen“ genannt (ein Titel, der im Patriarchat von Konstantinopel fehlte).

Der höhere und niedere Klerus bestand überwiegend aus Griechen, offenbar waren aber auch Slawen darunter (z. B. Sergius, Bischof von Belgrad). Der byzantinische Klerus war lange Zeit der Hauptträger des politischen und kulturellen Einflusses des Reiches. Prinz Boris, der eine nationale Kirchenorganisation gründen wollte, schickte bulgarische Jugendliche, darunter seinen Sohn Simeon, zum Studium nach Konstantinopel, in der Annahme, dass er später Erzbischof werden würde.

Im Jahr 889 zog sich der heilige Prinz Boris in ein Kloster zurück (offenbar in der Großen Basilika in Pliska) und übertrug den Thron seinem ältesten Sohn Wladimir. Doch aufgrund des Bekenntnisses des neuen Prinzen zum Heidentum musste Boris ihn von der Macht entfernen und wieder die Regierung des Landes übernehmen. Im Herbst 893 berief er in Preslav unter Beteiligung von Klerus, Adel und Volk ein Konzil ein, das Wladimir de jure absetzte und die Macht an Simeon übertrug. Mit dem Preslawischen Konzil geht es in der Regel um die Behauptung des Vorrangs der slawischen Sprache und der kyrillischen Schrift.

Verbreitung slawischer Bücher und Tempelbau

Von großer Bedeutung für die Stärkung und Verbreitung des Christentums in Bulgarien waren die Aktivitäten der slawischen Erstlehrer, der gleichaltrigen Apostel Kyrill und Method. Einer Reihe von Quellen zufolge predigte und taufte Kyrill, gleich den Aposteln, die Bulgaren am Fluss Bregalnitsa (heute Mazedonien), noch bevor Prinz Boris offiziell das Christentum annahm. Diese legendär-historische Tradition nahm während der Zeit der byzantinischen Herrschaft und in der frühen Phase der Wiederbelebung des bulgarischen Staates im 12.-13. Jahrhundert Gestalt an, als der Schwerpunkt der Erhaltung der nationalen Kultur auf den südwestlichen Regionen lag.

Nach dem Tod von Erzbischof Methodius im Jahr 886 begann mit Unterstützung des Fürsten Swjatopolk die Verfolgung des lateinischen Klerus gegen die slawische Liturgie und Schrift in Großmähren, die Schüler der glorreichen Apostel Angelarius, Clemens, Laurentius, Naum, Savva; Zu ihnen gehört offenbar auch Konstantin, der spätere Bischof von Preslav, sie fanden Zuflucht in Bulgarien. Sie kamen auf verschiedenen Wegen ins Land: Angelarius und Clemens erreichten Belgrad, das damals zu Bulgarien gehörte, auf einem Baumstamm und überquerten die Donau; Nahum wurde in die Sklaverei verkauft und in Venedig von den Byzantinern freigekauft; Die Wege anderer sind unbekannt. In Bulgarien wurden sie gerne von Fürst Boris aufgenommen, der aufgeklärte Mitarbeiter brauchte, die weder mit Rom noch mit Konstantinopel direkt verbunden waren.

Im Laufe von etwa 40 Jahren von 886 bis 927 schufen aus Großmähren kommende Schriftgelehrte und eine Generation ihrer Schüler durch Übersetzungen und originelle Kreativität in Bulgarien eine vollwertige Multigenre-Literatur in einer für das Volk verständlichen Sprache. die die Grundlage aller mittelalterlichen orthodoxen slawischen sowie rumänischen Literatur bildete. Dank der Aktivitäten der Schüler von Kyrill und Method und mit direkter Unterstützung der höchsten Autoritäten in Bulgarien entstanden im letzten Viertel des 9. und 1. Drittels des 10. Jahrhunderts zwei Literatur- und Übersetzungszentren (oder „Schulen“) und waren aktiv tätig - Ohrid und Preslav. Mindestens zwei der Jünger der glorreichen Apostel – Clemens und Konstantin – wurden in den Rang eines Bischofs erhoben.

Clemens wird in dem von Theophylact, dem Erzbischof von Ohrid, verfassten Leben als „der erste Bischof der bulgarischen Sprache“ bezeichnet. Während seiner Bildungstätigkeit in der Region Kutmichevitsa im Südwesten Bulgariens bildete Clemens insgesamt 3.500 Studenten aus (einschließlich des zukünftigen Bischofs von Devol Mark).

Die Blütezeit der bulgarischen Kultur unter Zar Simeon wurde als „Goldenes Zeitalter“ bezeichnet. Der Verfasser der „Izbornik“ des Zaren Simeon vergleicht den bulgarischen Herrscher mit dem König des hellenistischen Ägypten, Ptolemaios II. Philadelphus (III. Jahrhundert v. Chr.), unter dem die Septuaginta aus dem Hebräischen ins Griechische übersetzt wurde.

Im 10. Jahrhundert, während der Herrschaft des Zaren St. Peter und seinen Nachfolgern nimmt das literarische Schaffen in Bulgarien einen gelegentlichen Charakter an, der für alle Schriftsteller der Region Slavia Orthodoxa im Mittelalter charakteristisch ist. Aus dieser Zeit sind der Lehrzyklus von Peter dem Mönch (von Forschern mit dem Zaren, dem Sohn Simeons identifiziert) und das „Gespräch über die neue Bogumilov-Häresie“ von Kozma, dem Presbyter, bekannt, die das vollständigste Bild des Neuen enthalten ketzerische Lehre und Charakterisierung des geistlichen und insbesondere klösterlichen Lebens Bulgariens in der Mitte der 2. Hälfte des 10. Jahrhunderts. Fast alle im 9.–10. Jahrhundert in Bulgarien geschaffenen Denkmäler gelangten schon früh in die Hände der Rus, und viele von ihnen (insbesondere nichtliturgische) sind nur in russischen Listen erhalten.

Die Tätigkeit der slawischen Schriftgelehrten war für die Etablierung der inneren Autonomie des BOC von grundlegender Bedeutung. Die Einführung der slawischen Sprache trug dazu bei, dass der griechische Klerus nach und nach durch den bulgarischen ersetzt wurde.

Der Bau der ersten Tempel auf dem Territorium Bulgariens begann offenbar bereits im Jahr 865. Laut Anastasius dem Bibliothekar erlangte es während des Aufenthalts des römischen Klerus im Land von 866 bis 870, der „viele Kirchen und Altäre“ weihte, bedeutende Ausmaße. Ein Beweis dafür ist die in Preslav entdeckte lateinische Inschrift. Kirchen wurden oft auf den Fundamenten zerstörter frühchristlicher Tempel sowie heidnischer Heiligtümer der Protobulgaren, beispielsweise in Pliska, Preslav und Madara, errichtet. Diese Praxis wird in der „Geschichte des Mönchs Christodoulus über die Wunder des großen Märtyrers“ aufgezeichnet. Georg“ Anfang des 10. Jahrhunderts. Es erzählt, wie Prinz Boris heidnische Tempel zerstörte und an ihrer Stelle Klöster und Tempel errichtete.

Die aktive Kirchenbautätigkeit wird mit der Ankunft der Jünger der Apostel Kyrill und Method in Bulgarien fortgesetzt. In der Ohrid-Str. Clemens gründete die Kirche auf den Ruinen einer Basilika aus dem 5. Jahrhundert. Kloster des Großen Märtyrers Panteleimon und baute zwei Rundkirchen. Im Jahr 900 errichtete der Mönch Naum auf Kosten von Prinz Boris und seinem Sohn Simeon ein Kloster im Namen der Heiligen Erzengel am gegenüberliegenden Ufer des Ohridsees. Der von Nahum von Ohrid zu Ehren des Apostels Andreas des Erstberufenen verfasste Kanon zeugt von seiner besonderen Verehrung durch die Schüler von Kyrill und Method.

Auf Wunsch von Prinz Boris baute das Komitee Taradin auf Bregalnitsa einen großen Tempel zu Ehren der 15 Tiberiopolis-Märtyrer, die in Tiberiopolis (Strumica) unter Julian dem Abtrünnigen gelitten hatten. Die Reliquien der Märtyrer Timotheus, Comasius und Eusebius wurden feierlich in diese Kirche überführt. Dieses Ereignis ereignete sich am 29. August und wurde in die slawischen Kalender (Monatswörter des Assemanianischen Evangeliums des 11. Jahrhunderts und des Strumitsky-Apostels des 13. Jahrhunderts) aufgenommen. Die Schüler von Clemens von Ohrid wurden zum Klerus der neu erbauten Kirche ernannt. Während der Regierungszeit von Simeon überführte der Comitant Dristr die Reliquien der Heiligen Sokrates und Theodore von Tiberoupolis nach Bregalnitsa.

Die Leben der 15 Tiberiopolis-Märtyrer berichten vom aktiven Bau von Kirchen und der Stärkung des Einflusses der bulgarischen Kirche während der Herrschaft des Fürsten Boris: „Von dieser Zeit an begannen sie, Bischöfe zu ernennen, Priester in großer Zahl zu weihen und Heiligtümer zu errichten.“ Kirchen, und das Volk, das zuvor ein Barbarenstamm gewesen war, wurde nun zu einem Volk Gott... Und von nun an kann man sehen, dass sich die Zahl der Kirchen und der Tempel Gottes, die die oben erwähnten Awaren und Bulgaren besaßen, vervielfacht zerstört, wurden gut wieder aufgebaut und auf den Grundmauern errichtet.“ Der Bau von Kirchen erfolgte auch auf Initiative von Privatpersonen, wie die kyrillische Inschrift aus dem 10. Jahrhundert bezeugt: „Herr, erbarme dich deines Dieners Johannes des Presbyters und deines Dieners Thomas, die den Tempel des Heiligen Blasius geschaffen haben.“ .“

Die Christianisierung Bulgariens ging mit dem Bau zahlreicher Klöster und einer Zunahme der Zahl der Mönche einher. Viele bulgarische Aristokraten legten Klostergelübde ab, darunter auch Mitglieder des Fürstenhauses (Prinz Boris, sein Bruder Dox Chernorizets, Zar Peter und andere). Eine bedeutende Anzahl von Klöstern konzentrierte sich auf Großstädte (Pliska, Preslav, Ohrid) und deren Umgebung. In Preslav und seinen Vororten gibt es beispielsweise nach archäologischen Daten 8 Klöster. Die meisten bulgarischen Schriftgelehrten und Kirchenhierarchen dieser Zeit stammten aus den Reihen der Bewohner städtischer Klöster (Johannes der Exarch, Presbyter Gregory Mnich, Presbyter John, Bischof Mark von Devolsky und andere). Zur gleichen Zeit entstanden in bergigen und abgelegenen Gebieten Klosterklöster. Der berühmteste Wüstenbewohner dieser Zeit war St. Johannes von Rila († 946), Gründer des Rila-Klosters. Unter den Asketen, die die Traditionen des asketischen Mönchtums fortsetzten, wurden die Mönche Prochor von Pshinsky (11. Jahrhundert), Gabriel von Lesnovsky (11. Jahrhundert) und Joachim von Osogovsky (Ende 11. – Anfang 12. Jahrhundert) berühmt.

Eine Reihe von Quellen (z. B. „Die Geschichte des Mönchs Christodoulus über die Wunder des großen Märtyrers Georg“, Anfang des 10. Jahrhunderts) berichten von einer großen Anzahl wandernder Mönche, die nicht zu den Brüdern eines bestimmten Klosters gehörten.

Gründung des Bulgarischen Patriarchats

Im Jahr 919, nach den Siegen über die Griechen, erklärte sich Fürst Simeon zum „König der Bulgaren und Römer“; der Königstitel seines Sohnes und Nachfolgers Peter (927–970) wurde von Byzanz offiziell anerkannt. In dieser Zeit erhielt das BOC den Status eines Patriarchats. Über das genaue Datum dieser Veranstaltung gibt es unterschiedliche Meinungen. Nach damaligen Vorstellungen sollte der Status der Kirche dem Status des Staates und der Rang des Kirchenoberhaupts dem Titel eines weltlichen Herrschers entsprechen („Ohne den Patriarchen gibt es kein Königreich“). Auf dieser Grundlage wurde vermutet, dass Simeon das Patriarchat in Bulgarien auf dem Preslawischen Konzil von 919 bestätigte. Dem widersprechen die Tatsachen der Verhandlungen, die Simeon 926 mit Papst Johannes X. über die Erhebung des bulgarischen Erzbischofs in den Rang eines Patriarchen führte.

Es wird traditionell angenommen, dass der patriarchalische Titel des Primas des BOC Anfang Oktober 927 von Konstantinopel offiziell anerkannt wurde, als ein Friedensvertrag zwischen Bulgarien und Byzanz geschlossen wurde, der durch die dynastische Vereinigung der beiden Mächte und die Anerkennung von Petrus besiegelt wurde. der Sohn Simeons, als König der Bulgaren.

Es gibt jedoch eine Reihe schwerwiegender Argumente, die darauf hindeuten, dass die patriarchalische Würde des BOC nicht zum Zeitpunkt der Thronbesteigung des Petrus (927), sondern in den folgenden Jahren seiner Herrschaft anerkannt wurde. Das 2. Siegel der bulgarischen Jäger des Kaisers Basilius II., das der Erzdiözese Ohrid (1020) verliehen wurde und sich auf das Territorium und die gesetzlichen Rechte der BOC während der Zeit von Zar Peter bezieht, nennt sie eine Erzdiözese. Beneschewitschs Taktikon, das die zeremoniellen Praktiken des byzantinischen Reichshofes um 934–944 beschreibt, ordnet den „Erzbischof von Bulgarien“ an 16. Stelle ein, nach den Synzellen des römischen, des Konstantinopel- und des östlichen Patriarchen. Die gleiche Anweisung ist in der Abhandlung „Über Zeremonien“ von Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus (913–959) enthalten.

In der Mitte des 12. Jahrhunderts erstellten und in Handschriften des 13. Jahrhunderts überlieferten „Liste der Erzbischöfe Bulgariens“, der sogenannten Ducange-Liste, wird berichtet, dass im Auftrag von Kaiser Roman I. Lecapinus (919–944) , die kaiserliche Synklitte proklamierte Damian zum Patriarchen von Bulgarien, und das BOC wurde als autokephal anerkannt. Vermutlich erhielt das BOC diesen Status in der Zeit, als Theophylakt (933–956), der Sohn des Kaisers Roman Lecapinus, den Patriarchenthron in Konstantinopel besetzte. Zu Theophylakt, seinem Verwandten, unterhielt Zar Peter enge Beziehungen und wandte sich an ihn, um Rat und Aufklärung über die Häresie des Bogomilismus zu erhalten, einer religiösen und sozialen Bewegung, die sich ab der Mitte des 11. Jahrhunderts in Bulgarien verbreitete.

Während der Regierungszeit von Zar Peter gab es in der bulgarischen Kirche mindestens 28 Bischofssitze, die im Chrisovul von Basil II. (1020) aufgeführt sind. Die wichtigsten Kirchenzentren waren: in Nordbulgarien – Preslav, Dorostol (Dristra, heutiges Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, antikes Marg); in Südbulgarien - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (heute Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa und andere.

Die Namen einer Reihe bulgarischer Erzbischöfe und Patriarchen werden in der Synode von Zar Boril (1211) erwähnt, die Chronologie ihrer Herrschaft bleibt jedoch unklar: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patriarch Damian floh nach der Einnahme von Dorostol im Jahr 971 durch den byzantinischen Kaiser John Tzimiskes nach Sredets in die Besitztümer der Komitopuls David, Moses, Aaron und Samuel, die die eigentlichen Nachfolger der bulgarischen Staatlichkeit wurden. Mit der Gründung des Westbulgarischen Königreichs im Jahr 969 wurde die Hauptstadt Bulgariens nach Prespa und dann nach Ohrid verlegt. Auch die Residenz des Patriarchen zog in den Westen: nach den Siegeln von Wassili II. - nach Sredets, dann nach Voden (griechisch Edessa), von dort nach Moglen und schließlich 997 in die Ohrid-Liste Dukange, ohne Sredets und zu erwähnen Moglen nennt in dieser Serie Prespa. Die militärischen Erfolge von Zar Samuil spiegelten sich im Bau einer grandiosen Basilika in Prespa wider. Die Reliquien des Heiligen wurden feierlich nach Prespa überführt. Achille aus Larissa, 986 von den Bulgaren gefangen genommen. Am Ende des Altars der Basilika St. Achille enthält Bilder von 18 „Thronen“ (Kathedras) des bulgarischen Patriarchats.

Nach Damian führt Ducanges Liste den Patriarchen Germanus auf, dessen Sitz ursprünglich in Woden lag und dann nach Prespa verlegt wurde. Es ist bekannt, dass er sein Leben im Kloster beendete und das Schema mit dem Namen Gabriel annahm. Patriarch Herman und Zar Samuil waren Vorsteher der Kirche St. Herman am Ufer des Mikra-Prespa-Sees, wo Samuels Eltern und sein Bruder David begraben waren, wie Inschriften aus den Jahren 993 und 1006 belegen.

Laut Ducanges Liste war Patriarch Philipp der erste, dessen Sitz sich in Ohrid befand. Informationen über den Ohrider Patriarchen Nikolaus (er wird in Ducanges Liste nicht erwähnt) sind im Prolog „Leben des Fürsten Johann Wladimir“ († 1016), Schwiegersohn des Zaren Samuel, enthalten. Erzbischof Nikolaus war der spirituelle Mentor des Fürsten; sein Leben nennt diesen Hierarchen den weisesten und wunderbarsten.

Die Frage, wer der letzte bulgarische Patriarch war, David oder Johannes, bleibt umstritten. Der byzantinische Historiker John Skylitzes berichtet dies im Jahr 1018. „Erzbischof von Bulgarien“ David wurde von Königin Maria, der Witwe des letzten bulgarischen Zaren Johannes Wladislaw, zu Kaiser Wassili II. geschickt, um die Bedingungen für ihren Verzicht auf die Macht bekannt zu geben. Im Nachwort von Michael Devolsky zum Werk von Skylitzes heißt es, dass der gefangene bulgarische Patriarch David 1019 am Triumphzug des Kaisers in Konstantinopel teilnahm. Der Wahrheitsgehalt dieser Geschichte ist jedoch umstritten. Der Ersteller von Ducanges Liste weiß nichts über David. Im selben Jahr 1019 hatte die Kirche von Ohrid bereits einen neuen Primas – Erzbischof Johannes, den ehemaligen Abt des Klosters Debar, ein gebürtiger Bulgare. Es gibt Grund zu der Annahme, dass er 1018 Patriarch wurde und 1019 von Basil II. in den Rang eines Erzbischofs degradiert wurde, der Konstantinopel unterstellt war.

Kirche während der byzantinischen Herrschaft in Bulgarien (1018–1187)

Die Eroberung Bulgariens durch das Byzantinische Reich im Jahr 1018 führte zur Auflösung des bulgarischen Patriarchats. Ohrid wurde zum Zentrum der autokephalen Erzdiözese Ohrid, die aus 31 Diözesen bestand. Es umfasste das ehemalige Territorium des Patriarchats, wie es im 2. Siegel von Basil II. (1020) heißt: „... der derzeitige heiligste Erzbischof besitzt und regiert alle bulgarischen Bistümer, die unter den Zaren Peter und Samuel Eigentum und Verwaltung waren.“ die damaligen Erzbischöfe.“ Nach dem Tod von Erzbischof Johannes, einem slawischen Ursprungs, um 1037, wurde der Sitz von Ohrid ausschließlich von Griechen bewohnt. Die byzantinische Regierung verfolgte eine Politik der Hellenisierung; der bulgarische Klerus wurde nach und nach durch griechische ersetzt. Gleichzeitig versuchten die byzantinischen Hierarchen, die Unabhängigkeit der Ohrider Kirche zu wahren. So fand Erzbischof John Komnenos (1143–1156), Neffe von Kaiser Alexios I. Komnenos, eine neue Rechtfertigung für den Sonderstatus der Erzdiözese Ohrid. Im Protokoll des Gemeinderats von Konstantinopel (1143) bezeichnete er sich nicht als „Erzbischof von Bulgarien“ (was früher der Fall war), sondern als „Erzbischof der Ersten Justiniana und Bulgariens“. Die Identifizierung von Ohrid mit dem alten kirchlichen Zentrum von Justiniana I. (heute Zarichin Grad), das von Justinian I. gegründet wurde und tatsächlich 45 km südlich der Stadt Niš liegt, wurde später vom Ohrider Erzbischof Dimitri II. Homatian (1216–1234) weiter entwickelt eine Theorie, mit deren Hilfe es der Erzdiözese Ohrid gelang, mehr als fünf Jahrhunderte lang ihre Unabhängigkeit zu bewahren. Im 12. Jahrhundert beanspruchten auch die Bischöfe von Welbush diesen Titel.

Innerhalb der Grenzen der Diözese Ohrid berücksichtigten Kirchenführer griechischer Herkunft in gewissem Maße die spirituellen Bedürfnisse der bulgarischen Herde. Dies trug zu einer besseren Erhaltung der slawischen Kultur innerhalb der Erzdiözese Ohrid im Vergleich zu Ostbulgarien bei, die direkt dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt war, und sorgte anschließend für deren Wiederbelebung (daher entstand bei den bulgarischen Schriftgelehrten des 12.–13. Jahrhunderts die Idee von Mazedonien als die Wiege der slawischen Schrift und des Christentums in Bulgarien). Mit dem Übergang des erzbischöflichen Tisches zu den Griechen Mitte des 11. Jahrhunderts und der Hellenisierung der sozialen Elite der Gesellschaft kam es zu einem allmählichen, aber spürbaren Rückgang des Status der slawischen Kultur und des Gottesdienstes auf das Niveau von Pfarrkirchen und kleinen Klöstern . Dies hatte keinen Einfluss auf die Verehrung der örtlichen slawischen Heiligen durch die Byzantiner. So schuf Erzbischof Theophylact von Ohrid (1090–1108) das Leben der Märtyrer von Tiberiopolis, das lange Leben von Clemens von Ohrid und einen Dienst an ihm. George Skylitsa schrieb das Leben des Johannes von Rylsky und eine ganze Reihe von Gottesdiensten für ihn (um 1180). Demetrius Khomatian wird zugeschrieben, dass er die Feier der Heiligen Sieben ins Leben gerufen hat (gleichgestellt mit den Aposteln Methodius, Cyril und ihren fünf Jüngern), und er hat auch ein kurzes Leben und einen Dienst für Clemens von Ohrid zusammengestellt.

Die Kirche während der Ära des 2. Bulgarischen Königreichs (1187–1396). Erzdiözese Tarnovo

Im Herbst 1185 (oder 1186) brach in Bulgarien ein antibyzantinischer Aufstand aus, angeführt von den örtlichen Bolyar-Brüdern Peter und Asen. Ihr Zentrum war die starke Festung Tarnov. Am 26. Oktober 1185 versammelten sich dort viele Menschen zur Weihe der Großmärtyrerkirche. Demetrius von Thessaloniki. Laut Nikita Choniates verbreitete sich das Gerücht, dass die wundersame Ikone des Hl. Demetrius aus Thessaloniki, der 1185 von den Normannen geplündert wurde, ist jetzt in Tarnovo. Dies wurde als Beweis für die besondere Schirmherrschaft des Militärbefehlshabers gewertet. Demetrius zu den Bulgaren und inspirierte die Rebellen. Die Wiederherstellung der bulgarischen Staatlichkeit im Rahmen des Zweiten Bulgarischen Königreichs mit seiner Hauptstadt Tarnowo führte zur Wiederherstellung der Autokephalie der bulgarischen Kirche. Informationen über die Gründung eines neuen Bistums in Tarnovo während des Aufstands sind in einem Brief von Demetrius Khomatian an Basil Pediadite, Metropolit von Kerkyra, und im Synodalgesetz der Erzdiözese Ohrid von 1218 (oder 1219) enthalten. Im Herbst 1186 oder 1187 in der neu erbauten Kirche, in der sich die Ikone des Großmärtyrers befand. Demetrius zwangen die bulgarischen Führer drei byzantinische Hierarchen (den Metropoliten von Widin und zwei unbekannte Bischöfe), den Priester (oder Hieromonk) Wassili, der Peter Asen krönte, zum Bischof zu weihen. Tatsächlich entstand im Zentrum des Rebellengebiets eine neue unabhängige Diözese.

Der Gründung des Bistums folgte eine Ausweitung seiner kanonischen Befugnisse; 1203 wurde es zur Erzdiözese Tarnovo. Im Zeitraum 1186–1203. Acht Diözesen, die von der Erzdiözese Ohrid abfielen, kamen unter die Autorität des Primas von Tarnovo: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Niš, Belgrad, Prizren und Skopje.

Zar Kaloyan (1197–1207), Bruder von Peter und Johannes Asen I., nutzte die schwierige Situation aus, in der sich der byzantinische Kaiser Alexios III. Angelos (1195–1203) und Patriarch Johannes V. Kamatir (1191–1206) befanden der 4. Kreuzzug und die Einnahme Konstantinopels durch die Lateiner im Jahr 1204. Der Patriarch von Konstantinopel musste Tarnowski als Kirchenoberhaupt anerkennen und ihm das Recht einräumen, Bischöfe zu weihen. Darüber hinaus nutzte der Erzbischof von Tarnovo die Situation aus und maßte sich ähnliche Rechte gegenüber der Diözese Ohrid an: Erzbischof Basilius ernannte Bischöfe für die Bischofssitze der Erzdiözese Ohrid.

Zur gleichen Zeit verhandelte Zar Kaloyan mit Papst Innozenz III. über die Anerkennung seiner königlichen Würde. Der Papst stellte die kirchliche Unterwerfung unter Rom als Bedingung für Kalojans Krönung fest. Im September 1203 traf Kaplan Johannes von Kazemarinsky in Tarnov ein, der Erzbischof Wassili ein vom Papst gesandtes Palium überreichte und ihn in den Rang eines Primas erhob. In einem Brief vom 25. Februar 1204. Innozenz III. bestätigte die Ernennung von Basilius zum „Primaten von ganz Bulgarien und der Walachei“. Die endgültige Anerkennung von Basilius durch Rom erfolgte durch seine Salbung, die am 7. November 1204 durch Kardinal Leo erfolgte, und die Überreichung der Zeichen der höchsten kirchlichen Autorität und des „Privilegiums“, das den kanonischen Zustand des Tarnovo festlegte Erzdiözese und die Befugnisse ihres Oberhauptes.

Die Union mit Rom diente als Mittel zur Erreichung bestimmter politischer Ziele, und als sie sich im internationalen Aspekt als Hindernis für den weiteren Aufstieg der bulgarischen Kirche herausstellte, wurde sie aufgegeben. Die meisten Forscher glauben, dass der Abschluss der Union ein formeller Akt war und nichts an der orthodoxen liturgischen und rituellen Praxis Bulgariens änderte.

Im Jahr 1211 In Tarnowo berief Zar Boril einen Kirchenrat gegen die Bogomilen ein und verfasste eine Neuauflage der Synodik zur Woche der Orthodoxie (Synodik des Zaren Boril), die im 13.–14. Jahrhundert immer wieder ergänzt und überarbeitet wurde und als wichtige Quelle dient zur Geschichte der bulgarischen Kirche.

Im Zusammenhang mit der Stärkung der Position Bulgariens während der Herrschaft von Johannes Assen II. (1218–1241) stellte sich nicht nur die Frage nach der Anerkennung der Unabhängigkeit seiner Kirche, sondern auch nach der Erhebung seines Primas in den Rang eines Patriarchen. Dies geschah, nachdem Johannes Asenes II. mit dem nicaäischen Kaiser Johannes III. Ducas Vatatzes ein Abkommen über ein Militärbündnis gegen das Lateinische Reich geschlossen hatte. Im Jahr 1234, nach dem Tod von Erzbischof Wassili, wählte der bulgarische Bischofsrat Hieromonk Joachim. Die Wahl wurde vom König gebilligt und Joachim ging nach Nicäa, wo seine Weihe stattfand. Dies zeigte die Zugehörigkeit der bulgarischen Erzdiözese zur Ostkirche, die kanonische Gemeinschaft mit dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel (vorübergehend in Nicäa ansässig) und den endgültigen Bruch mit der Römischen Kurie. Im Jahr 1235 wurde in der Stadt Lampsacus unter dem Vorsitz des Patriarchen Hermann II. von Konstantinopel ein Kirchenrat einberufen, bei dem Erzbischof Joachim I. von Tarnovo die patriarchale Würde anerkannt wurde.

Zusätzlich zu den Diözesen Tarnovo und Ohrid wurden dem neuen Patriarchen 14 Diözesen unterstellt, von denen 10 von Metropoliten geleitet wurden (die Metropolen Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; Bistümer Velbuzh, Branichev, Belgrad und Niš). Die Neugründung des bulgarischen Patriarchats ist zwei Chronikgeschichten gewidmet, die zeitgleich mit dem Ereignis sind: eine als Teil der Ergänzungen zur Synode von Boril, die zweite als Teil einer besonderen Geschichte über die Überführung der Reliquien des hl. Paraskeva (Petki) in Tarnov. Die bulgarische Kirche verfügte weder vor noch nach dem Ende des 2. Bulgarischen Königreichs über eine so umfangreiche Diözese.

Die Diözese Skopje kam 1219 unter die Jurisdiktion der serbischen Erzdiözese Pec, und Prizren (um 1216) kehrte zur Diözese der Erzdiözese Ohrid zurück.

In der 1. Hälfte des 13. Jahrhunderts entwickelte sich Tarnovo zu einer uneinnehmbaren Festungsstadt. Es bestand aus drei Teilen: der Außenstadt, dem Tsarevets-Hügel mit den königlichen und patriarchalischen Palästen und dem Trapezitsa-Hügel, wo es 17 Kirchen und die Himmelfahrtskathedrale gab. Die bulgarischen Könige haben es sich zur Aufgabe gemacht, Tarnowo nicht nur zum Kirchen- und Verwaltungszentrum, sondern auch zum spirituellen Zentrum Bulgariens zu machen. Sie verfolgten aktiv eine Politik des „Sammelns von Heiligtümern“. Nach dem bulgarischen Sieg über den byzantinischen Kaiser Isaak II. Angelos wurde unter den Trophäen ein großes patriarchalisches Kreuz erbeutet, das laut George Acropolite „aus Gold bestand und in der Mitte ein Teilchen des ehrlichen Baumes trug“. Es ist möglich, dass das Kreuz vom gleichaltrigen Konstantin geschaffen wurde. Bis zum Ende der 70er Jahre des 13. Jahrhunderts wurde dieses Kreuz in der Schatzkammer von Tarnovo in der Himmelfahrtskirche aufbewahrt.

Unter Johannes Asen I. wurden die Reliquien des Heiligen St. von Sredets nach Tarnovo überführt. Johannes von Rylsky und wurden in einer neuen Kirche untergebracht, die im Namen dieses Heiligen auf Trapezitsa errichtet wurde. Zar Kaloyan übertrug die Reliquien der heiligen Märtyrer Michael der Krieger, St. Hilarion, Bischof von Moglen, Ehrwürdiger. Philothea Temnitskaya usw. John, Bischof von Polivotsky. Johannes Asen II. errichtete in Tarnovo eine Kirche für 40 Märtyrer, wohin er die Reliquien des Heiligen überführte. Paraskeva von Epivatskaya. Beim ersten Asenya entstand das Konzept: Tarnovo – „Neues Konstantinopel“. Der Wunsch, die Hauptstadt Bulgariens mit Konstantinopel zu vergleichen, spiegelte sich in vielen literarischen Werken dieser Zeit wider.

Das Synodikon erwähnt die Namen von 14 Patriarchen für den Zeitraum von 1235 bis 1396; Anderen Quellen zufolge waren es 15. Die erhaltenen Informationen über ihr Leben und ihre Aktivitäten sind äußerst lückenhaft. In den Listen wird Erzbischof Wassili I. nicht erwähnt, der zwar nicht offiziell als Patriarch anerkannt wurde, aber in mehreren Dokumenten als solcher genannt wurde. Aus dem 1. Viertel des 13. Jahrhunderts ist ein Bleisiegel mit dem Namen des Patriarchen Vissarion erhalten, das davon ausgeht, dass Vissarion der Nachfolger des Primas Basilius und auch ein Unierter war. Es ist jedoch nicht möglich, die Jahre seines Patriarchats genau zu bestimmen.

Der heilige Joachim I. (1235–1246), der auf dem Berg Athos die Mönchsgelübde ablegte, wurde durch sein tugendhaftes und fastendes Leben berühmt und wurde unmittelbar nach seinem Tod heiliggesprochen. Patriarch Wassili II. war Mitglied des Regentschaftsrates unter Kalimans jungem Bruder Michael II. Asen (1246–1256). Während seines Patriarchats wurde das Batoshevsky-Kloster der Mariä Himmelfahrt gebaut.

Nach dem Tod von Johannes Asenj II. verkleinerte sich das Territorium der Diözese Tarnovo allmählich: Diözesen in Thrakien und Mazedonien gingen verloren, dann Belgrad und Branichev und später die Diözesen Niš und Velbuzh.

Patriarch Joachim II. wird im Synodikon als Nachfolger von Wassili II. und in der Ktitorinschrift von 1264/65 des Felsenklosters St. Nikolaus in der Nähe des Dorfes Trinity erwähnt. Der Name des Patriarchen Ignatius ist in den Kolophonen des Tarnovo-Evangeliums von 1273 und des Apostels von 1276–1277 angegeben. Die Synode nennt ihn „die Säule der Orthodoxie“, weil er die auf dem Zweiten Konzil von Lyon (1274) geschlossene Union mit Rom nicht akzeptierte. Die bulgarische Buchtradition des letzten Viertels des 13. Jahrhunderts spiegelt das Erstarken antikatholischer Tendenzen wider: in der Kurzausgabe von „Die Geschichte der sieben Ökumenischen Konzilien“, in den „Fragen und Antworten zu den Worten des Evangeliums“, in der „Geschichte der Zograf-Märtyrer“, in der „Geschichte des Xiropotamischen Klosters“.

Ignatius‘ Nachfolger, Patriarch Macarius, lebte zur Zeit der mongolisch-tatarischen Invasion, des Ivail-Aufstands und des Bürgerkriegs zwischen Johannes Asen III. und Georg Terter I., der in der Synodik als Märtyrer erwähnt wird, aber es ist nicht bekannt, wann und wie er gelitten.

Patriarch Joachim III. (80er Jahre des 13. Jahrhunderts – 1300) war ein aktiver Politiker und Kirchenführer. Im Jahr 1272, als er noch kein Patriarch war, führte er in Konstantinopel Gespräche mit Girolamo d'Ascoli (später Papst Nikolaus IV.) in Anwesenheit von Kaiser Michael VIII. Palaiologos. Bereits 1284 nahm er als Patriarch an der bulgarischen Gesandtschaft in Konstantinopel teil. Im Jahr 1291 sandte Nikolaus IV. einen Brief an Joachim III. (den er „archiepiscopo Bulgarorum“ nannte), in dem er ihn daran erinnerte, dass er bei ihrem ersten Treffen von seiner Einstellung zur Idee der Unterordnung unter den Papst gesprochen hatte, d Ich ermutige Sie, es jetzt zu tun.“ . Zar Theodor Swjatoslaw (1300–1321) verdächtigte Patriarch Joachim III. einer Verschwörung mit Tschaka, dem Sohn des tatarischen Herrschers Nogai und Anwärter auf den bulgarischen Thron, und ließ ihn hinrichten: Der Patriarch wurde vom sogenannten Frontalfelsen auf dem Zarewez-Hügel hineingeworfen Tarnowo. Die Patriarchen Dorotheos und Romanos, Theodosius I. und Ioannikios I. sind nur aus dem Synodicus bekannt. Sie besetzten den Tarnower See wahrscheinlich in der 1. Hälfte des 14. Jahrhunderts. Patriarch Simeon nahm am Konzil in Skopje (1346) teil, bei dem das Peć-Patriarchat gegründet und Stefan Dušan zum König der serbischen Krone gekrönt wurde.

Patriarch Theodosius II. (ca. 1348 - ca. 1360), der im Zograf-Kloster die Mönchsgelübde ablegte, unterhielt aktive Beziehungen zu Athos (er sandte Zograf als Geschenk das Erklärende Evangelium von Theophylact, dem Erzbischof von Ohrid, das im Auftrag seines Vorgängers umgeschrieben wurde). Patriarch Simeon und Pandekten Nikon der Montenegriner in neuer Übersetzung). Im Jahr 1352 ordinierte er Theodoret unter Verstoß gegen die Kanones zum Metropoliten von Kiew, nachdem Patriarch Kallistos von Konstantinopel dies abgelehnt hatte. 1359/60 leitete Patriarch Theodosius den Rat gegen Ketzer in Tarnovo.

Patriarch Ioannikis II. (70er Jahre des 14. Jahrhunderts) war früher Abt des Tarnovo-Klosters der 40 Märtyrer. Unter ihm fiel die Metropole Widin von der bulgarischen Diözese ab.

Im 14. Jahrhundert fand die religiöse und philosophische Lehre des Hesychasmus in Bulgarien fruchtbaren Boden und viele Anhänger. Die Verkörperung der Ideen des reifen Hesychasmus, St. Gregor von Sinait kam um 1330 in die bulgarischen Länder, wo er in der Gegend von Paroria (im Strandzha-Gebirge) vier Klöster gründete, das größte davon auf dem Berg Katakekriomene. Zar Johannes Alexander übernahm die Schirmherrschaft für dieses Kloster. Die Schüler und Anhänger von Gregory Sinaite aus Paroria (Slawen und Griechen) verbreiteten die Lehren und Praktiken der Hesychasten auf der gesamten Balkanhalbinsel. Die berühmtesten von ihnen waren St. Romil Vidinsky, St. Theodosius von Tarnovo, David Disipate und der zukünftige Patriarch von Konstantinopel Kallistus I. Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1351 wurde der Hesychasmus als völlig im Einklang mit den Grundlagen des orthodoxen Glaubens anerkannt und erhielt von diesem Zeitpunkt an offizielle Anerkennung in Bulgarien.

Theodosius von Tarnovsky beteiligte sich aktiv an der Aufdeckung verschiedener ketzerischer Lehren, die sich in der Mitte und in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts in Bulgarien verbreiteten. Im Jahr 1355 wurde auf seine Initiative hin ein Kirchenkonzil in Tarnovo einberufen, in dem die Lehren der Barlaamiten mit dem Fluch belegt wurden. Auf dem Konzil von Tarnowo im Jahr 1359 wurden die Hauptverbreiter des Bogomilismus, Cyril Bosota und Stefan, sowie die adamitischen Häresien, Lazarus und Theodosius, verurteilt.

Mit der Unterstützung von Zar John Alexander, St. Theodosius gründete um 1350 das Kilifarevo-Kloster in der Nähe von Tarnov, wo unter seiner Führung viele Mönche (um 1360 waren es 460) aus den bulgarischen Ländern und den Nachbarländern Serbien, Ungarn und der Walachei arbeiteten. Unter ihnen waren Euthymius von Tarnowski, der zukünftige Patriarch von Bulgarien, und Cyprian, der zukünftige Metropolit von Kiew und Moskau. Das Kilifarevo-Kloster wurde zu einem der Hauptzentren des Hesychasmus sowie der Bücherlehre und Aufklärung auf dem Balkan. Theodosius Tarnovsky übersetzte die „sehr nützlichen Kapitel“ von Gregory Sinaite ins Slawische.

Von der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert und bis zum letzten Viertel des 14. Jahrhunderts (zur Zeit des Patriarchen Euthymius) durch die Bemühungen mehrerer Generationen bulgarischer Mönche (einschließlich Hesychasten), die hauptsächlich auf dem Berg Athos arbeiteten (Dionysius der Wunderbare, Zachäus der Philosoph (Vagil), die Ältesten Johannes und Joseph, Theodosius Tyrnovsky sowie viele namenlose Übersetzer) wurde eine Buchreform durchgeführt, die im Gesetz den Namen „Turnovo“ oder genauer „Athos-Tyrnovo“ erhielt Wissenschaftliche Literatur. Zwei große Textkorpusse wurden neu übersetzt (oder durch Vergleich der slawischen Listen mit den griechischen erheblich bearbeitet): 1) ein vollständiger Kreis liturgischer und paraliturgischer Bücher (Stichnoy-Prolog, Triode Synaxarion, „Studiosammlung“ von Predigten, patriarchalische Homilarien ( Evangeliumslehre), Margarita und andere), die für den Gottesdienst gemäß der Jerusalem-Regel notwendig sind, die schließlich im 13. Jahrhundert in der Praxis der byzantinischen Kirche verankert wurde; 2) asketische und begleitende domatisch-polemische Werke – eine Art Bibliothek des Hesychasmus (Die Leiter, die Werke von Abba Dorotheus, Isaak dem Syrer, Simeon dem neuen Theologen, Gregor dem Sinaiten, Gregor Palamas und anderen). Mit den Übersetzungen ging die allmähliche Entwicklung einer einheitlichen Rechtschreibung (basierend auf dem Ostbulgarischen) einher, deren Fehlen die bulgarische Schrift im 12. bis Mitte des 14. Jahrhunderts auszeichnete. Die Ergebnisse auf der rechten Seite hatten einen starken Einfluss auf die altorthodoxe Literatur – Serbisch, Altrussisch (der „zweite südslawische Einfluss“ des späten 14.–10. Jahrhunderts).

Die größte Kirchenfigur der 2. Hälfte des 14. Jahrhunderts war Evfimy Tarnovsky. Nach dem Tod von Theodosius arbeitete er zunächst im Studitenkloster, dann in Zograf und in der Großen Lavra auf Athos. Im Jahr 1371 kehrte Euthymius nach Bulgarien zurück und gründete das Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, wo eine grandiose Übersetzungsbemühung begann. 1375 wurde er zum bulgarischen Patriarchen gewählt.

Das Verdienst des Patriarchen Euthymius ist die umfassende Umsetzung der Ergebnisse des athonitischen Gesetzes in die Praxis des BOC, so aktiv, dass selbst jüngere Zeitgenossen (Konstantin Kostenetsky) den Patriarchen als Initiator der Reform selbst wahrnahmen. Darüber hinaus ist Patriarch Euthymius der größte bulgarische Schriftsteller des 14. Jahrhunderts und ein prominenter Vertreter des Stils des „Wortwebens“. Er verfasste Gottesdienste, Leben und Lobreden für fast das gesamte Pantheon der Heiligen, deren Reliquien in Tarnowo von den ersten Königen der Asenei-Dynastie gesammelt wurden, sowie ein Lobwort für die gleichaltrigen Apostel Konstantin und Helena und ein Brief an Mnikhus Cyprian (den zukünftigen Metropoliten von Kiew). Ein Schüler und enger Freund von Euthymius war einer der produktivsten slawischen Schriftgelehrten des 14.–15. Jahrhunderts, Gregory Tsamblak, der ein Lobwort für ihn schrieb.

Kirche während der Zeit der türkischen Herrschaft in Bulgarien (Ende 14. – 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts)

Liquidation des Patriarchats von Tarnovo

Johann Sratsimir, der Sohn des in Widin regierenden Zaren Johann Alexander, nutzte die Tatsache aus, dass Metropolit Daniel von Widin während der Besetzung der Stadt durch die Ungarn (1365–1369) in die Walachei floh. Als John Sratsimir auf den Thron zurückkehrte, unterstellte er die Metropole Vidin dem Patriarchat von Konstantinopel und betonte damit seine kirchliche und politische Unabhängigkeit von Tarnovo, wo sein Bruder John Shishman regierte. Anfang 1371 verhandelte Metropolit Daniel mit der Synode von Konstantinopel und erhielt die Kontrolle über die triadische Diözese. Im Juli 1381 setzte die Synode des Patriarchats von Konstantinopel Metropolit Cassian auf den Stuhl von Widin, wodurch die kirchliche Gerichtsbarkeit von Konstantinopel über die Metropole Widin gefestigt wurde. Im Jahr 1396 wurde Widin von den Türken eingenommen.

Am 17. Juli 1393 eroberte die osmanische Armee Tarnowo. Patriarch Euthymius leitete tatsächlich die Verteidigung der Stadt. Die Werke von Gregory Tsamblak „Ein Wort des Lobes an Patriarch Euthymius“ und „Die Geschichte der Überführung der Reliquien des hl. Paraskeva“ sowie „Eulogy of St. Philotheus“ des Metropoliten Joasaph von Widinsky erzählt von der Plünderung von Tarnov und der Zerstörung vieler Kirchen. Die überlebenden Tempel waren leer, da sie die meisten Priester verloren hatten; diejenigen, die überlebten, hatten Angst zu dienen. Patriarch Euthymius wurde ins Gefängnis verbannt (wahrscheinlich in das Bachkovo-Kloster), wo er um 1402 starb. Die bulgarische Kirche blieb ohne ihren Ersten Hierarchen.

Im August 1394 beschloss der Patriarch Antonius IV. von Konstantinopel zusammen mit der Heiligen Synode, den Metropoliten Jeremia nach Tarnowo zu schicken, der 1387 zum Sitz von Mavrovlahia (Moldawien) ernannt wurde, aber aus mehreren Gründen nicht in der Lage war, die Regierung zu übernehmen Diözese. Er wurde angewiesen, „mit Gottes Hilfe zur heiligen Tarnovo-Kirche zu gehen und ungehindert alle für einen Bischof angemessenen Angelegenheiten zu erledigen“, mit Ausnahme der Bischofsweihe. Obwohl der nach Tarnovo entsandte Hierarch nicht an die Spitze dieser Diözese gestellt wurde, sondern nur vorübergehend den Primas der Diözese ersetzte, der in Konstantinopel als Witwe galt, wird dieser Akt in der bulgarischen Geschichtswissenschaft als direkte Intervention des Patriarchats interpretiert von Konstantinopel im Zuständigkeitsbereich der autokephalen bulgarischen Kirche (Tarnovo-Patriarchat). Im Jahr 1395 war Metropolit Jeremia bereits in Tarnovo und im August 1401 regierte er noch immer die Diözese Tarnovo.

Die vorübergehende Abhängigkeit der Tarnovo-Kirche von Konstantinopel wurde zu einer dauerhaften. Über die Umstände dieses Prozesses sind praktisch keine Informationen überliefert. Spätere Änderungen in der kanonischen Position des BOC können anhand von drei Briefen im Zusammenhang mit dem Streit zwischen Konstantinopel und Ohrid über die Grenzen ihrer Diözesen beurteilt werden. Im ersten Fall beschuldigte der Patriarch von Konstantinopel Erzbischof Matthäus von Ohrid (im Antwortschreiben erwähnt), die Diözesen Sofia und Vidin seiner Kirchenregion angegliedert zu haben, ohne über kanonische Rechte zu verfügen. In einem Antwortbrief erklärte Matthäus‘ Nachfolger, der uns namentlich unbekannt ist, dem Patriarchen, dass sein Vorgänger im Beisein des Patriarchen und Mitgliedern der Synode der Kirche von Konstantinopel vom byzantinischen Kaiser einen Brief erhalten habe, dem zufolge seine Die Diözese umfasste die Gebiete bis Adrianopel, einschließlich Vidin und Sofia. Im 3. Brief beschwert sich derselbe Erzbischof von Ohrid bei Kaiser Manuel II. über den Patriarchen von Konstantinopel, der entgegen dem kaiserlichen Erlass die aus Ohrid eingesetzten Metropoliten von Vidin und Sofia vertrieb. Forscher datieren diesen Briefwechsel unterschiedlich: 1410–1411 oder nach 1413 oder um 1416. Spätestens im 2. Jahrzehnt des 15. Jahrhunderts wurde die Tarnovo-Kirche jedenfalls Konstantinopel unterstellt. Für die Auflösung des Tarnower Patriarchats gibt es keine kirchenrechtliche Rechtfertigung. Dieses Ereignis war jedoch eine natürliche Folge des Verlusts der eigenen Staatlichkeit durch Bulgarien. Andere Balkankirchen hielten die Autokephalie viel länger aufrecht, auf deren Territorium ein Teil der bulgarischen Bevölkerung lebte (und wo im 16.–17. Jahrhundert viel günstigere Bedingungen für die Erhaltung der slawischen Schrift und Kultur herrschten): die Patriarchate von Peć und Ohrid (abgeschafft 2011). 1766 bzw. 1767). Von diesem Zeitpunkt an unterstanden alle bulgarischen Christen der geistlichen Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Konstantinopel.

Bulgarien im Patriarchat von Konstantinopel

Der erste Metropolit der Diözese Tarnovo innerhalb des Patriarchats von Konstantinopel war Ignatius, der ehemalige Metropolit von Nikomedia: Seine Unterschrift ist die siebte in der Liste der Vertreter des griechischen Klerus beim Konzil von Florenz im Jahr 1439. In einer der Diözesenlisten des Patriarchats von Konstantinopel aus der Mitte des 15. Jahrhunderts belegt der Metropolit von Tarnovo einen hohen 11. Platz (nach Thessaloniki); Ihm unterstehen drei Bischofssitze: Cherven, Lovech und Preslav. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts umfasste die Diözese Tarnovo den größten Teil des Landes Nordbulgarien und erstreckte sich nach Süden bis zum Fluss Maritsa, einschließlich der Gebiete Kazanlak, Stara und Nova Zagora. Die Bischöfe von Preslav (bis 1832, als Preslav Metropolit wurde), Cherven (bis 1856, als Cherven ebenfalls in den Rang eines Metropoliten erhoben wurde), Lovchansky und Vrachansky waren dem Metropoliten von Tarnovo unterstellt.

Der Patriarch von Konstantinopel, der als oberster Vertreter aller orthodoxen Christen (Millet Bashi) vor dem Sultan galt, hatte weitreichende Rechte im spirituellen, zivilen und wirtschaftlichen Bereich, blieb jedoch unter der ständigen Kontrolle der osmanischen Regierung und war persönlich für die Loyalität verantwortlich seiner Herde der Autorität des Sultans. Die Unterordnung der Kirche unter Konstantinopel ging mit einem zunehmenden griechischen Einfluss in den bulgarischen Ländern einher. In die Departements wurden griechische Bischöfe berufen, die ihrerseits den Klöstern und Pfarrkirchen griechische Geistliche zur Verfügung stellten, was zur Praxis führte, Gottesdienste auf Griechisch abzuhalten, was für den Großteil der Gemeinde unverständlich war. Kirchenämter wurden oft mit Hilfe großer Bestechungsgelder besetzt; örtliche Kirchensteuern (mehr als 20 Arten davon sind bekannt) wurden willkürlich und oft mit gewaltsamen Methoden erhoben. Im Falle einer Zahlungsverweigerung schlossen die griechischen Hierarchen die Kirchen, verfluchten die Ungehorsamen und stellten sie den osmanischen Behörden als unzuverlässig dar und drohten mit der Umsiedlung in ein anderes Gebiet oder der Inhaftierung. Trotz der zahlenmäßigen Überlegenheit des griechischen Klerus gelang es der lokalen Bevölkerung in einigen Diözesen, einen bulgarischen Abt zu behalten. Viele Klöster (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky und andere) bewahrten die kirchenslawische Sprache im Gottesdienst.

In den ersten Jahrhunderten der osmanischen Herrschaft gab es keine ethnische Feindseligkeit zwischen Bulgaren und Griechen; Es gibt viele Beispiele für den gemeinsamen Kampf gegen Eroberer, die gleichermaßen orthodoxe Völker unterdrückten. So wurde der Metropolit von Tarnovo Dionysius (Rali) einer der Anführer der Vorbereitung des 1. Tarnovo-Aufstands von 1598 und zog die ihm unterstellten Bischöfe Jeremia von Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon von Shumensky (Preslavsky) und Methodius von Vrachansky an. Zwölf Tarnovo-Priester und 18 einflussreiche Laien gelobten zusammen mit dem Metropoliten, der Sache der Befreiung Bulgariens bis zu ihrem Tod treu zu bleiben. Im Frühjahr oder Sommer 1596 wurde eine Geheimorganisation gegründet, der Dutzende Geistliche und Weltliche angehörten. Der griechische Einfluss in den bulgarischen Ländern war größtenteils auf den Einfluss der griechischsprachigen Kultur und den Einfluss des wachsenden Prozesses der „hellenischen Wiederbelebung“ zurückzuführen.

Neue Märtyrer und Asketen aus der Zeit des osmanischen Jochs

Während der Zeit der türkischen Herrschaft war der orthodoxe Glaube für die Bulgaren die einzige Stütze, die es ihnen ermöglichte, ihre nationale Identität zu bewahren. Versuche einer erzwungenen Konversion zum Islam trugen dazu bei, dass die Treue zum christlichen Glauben auch als Schutz der nationalen Identität wahrgenommen wurde. Die Leistung der neuen Märtyrer stand in direktem Zusammenhang mit den Heldentaten der Märtyrer der ersten Jahrhunderte des Christentums. Ihr Leben wurde geschaffen, Gottesdienste wurden für sie zusammengestellt, die Feier ihres Andenkens wurde organisiert, die Verehrung ihrer Reliquien wurde organisiert, Kirchen wurden zu ihren Ehren geweiht.
Die Heldentaten Dutzender Heiliger, die während der Zeit der türkischen Herrschaft gelitten haben, sind bekannt. Infolge der Ausbrüche fanatischer Verbitterung der Muslime gegen die christlichen Bulgaren erlitten Georg der Neue von Sophia, der 1515 lebendig verbrannt wurde, Georg der Alte und Georg der Neue, die 1534 gehängt wurden, das Märtyrertum; Nikolaus der Neue und Heiliger Märtyrer. Bischof Vissarion von Smoljanski wurde von einer Schar Türken zu Tode gesteinigt – einer in Sofia im Jahr 1555, andere in Smoljan im Jahr 1670. Im Jahr 1737 wurde der Organisator des Aufstands, Hieromartyr Metropolit Simeon Samokovsky, in Sofia gehängt. Im Jahr 1750 wurde Angel Lerinsky (Bitolsky) mit einem Schwert enthauptet, weil er sich weigerte, in Bitola zum Islam zu konvertieren. Im Jahr 1771 wurde der Heilige Märtyrer von Damaskus in Swischtow von einer Schar Türken gehängt. Der Märtyrer Johannes bekannte sich 1784 in der in eine Moschee umgewandelten Sophienkathedrale in Konstantinopel zum christlichen Glauben und wurde dafür enthauptet; die Märtyrerin Zlata Moglenskaya, die der Überredung ihres türkischen Entführers nicht nachgab, seinen Glauben anzunehmen, wurde gefoltert und 1795 im Dorf Slatino Moglenskaya gehängt. Nach der Folter wurde der Märtyrer Lazarus 1802 in der Nähe des Dorfes Soma bei Pergamon gehängt. Sie bekannten sich vor dem muslimischen Gericht zum Herrn. Ignatius von Starozagorsky im Jahr 1814 in Konstantinopel, der durch Erhängen starb, und so weiter. Onufriy Gabrovsky wurde 1818 auf der Insel Chios mit einem Schwert enthauptet. Im Jahr 1822 wurde in der Stadt Osman-Pazar (heute Omurtag) der Märtyrer Johannes gehängt, der öffentlich bereute, zum Islam konvertiert zu sein; 1841 wurde in Sliven der Kopf des Märtyrers Demetrius von Sliven enthauptet; im Jahr 1830 Plovdiv, die Märtyrerin Rada von Plovdiv litt für ihren Glauben: Die Türken stürmten in das Haus und töteten sie und drei Kinder. Das BOC feiert in der 2. Woche nach Pfingsten das Gedenken an alle Heiligen und Märtyrer des bulgarischen Landes, die den Herrn mit einem festen Bekenntnis zum Glauben an Christus erfreuten und die Krone des Märtyrertums zur Ehre des Herrn entgegennahmen.

Patriotische und pädagogische Aktivitäten bulgarischer Klöster

Während der türkischen Eroberung des Balkans in der 2. Hälfte des 14. bis frühen 15. Jahrhunderts wurden die meisten Pfarrkirchen und einst blühenden bulgarischen Klöster niedergebrannt oder geplündert, viele Fresken, Ikonen, Manuskripte und Kirchenutensilien gingen verloren. Jahrzehntelang wurde der Unterricht in Kloster- und Kirchenschulen sowie das Kopieren von Büchern eingestellt und viele Traditionen der bulgarischen Kunst gingen verloren. Besonders beschädigt wurden die Tarnovo-Klöster. Einige Vertreter des gebildeten Klerus (hauptsächlich aus dem Kreis der Mönche) starben, andere mussten die bulgarischen Länder verlassen. Nur wenige Klöster überlebten entweder aufgrund der Fürsprache von Verwandten der höchsten Würdenträger des Osmanischen Reiches, der besonderen Verdienste der örtlichen Bevölkerung um den Sultan oder ihrer Lage in unzugänglichen Bergregionen. Einigen Forschern zufolge zerstörten die Türken hauptsächlich Klöster in Gebieten, die den Eroberern am stärksten Widerstand leisteten, sowie Klöster, die auf den Routen militärischer Feldzüge lagen. Von den 70er Jahren des 14. Jahrhunderts bis zum Ende des 15. Jahrhunderts existierte das System der bulgarischen Klöster nicht als integraler Organismus; Viele Klöster können nur anhand der erhaltenen Ruinen und toponymischen Daten beurteilt werden.

Die Bevölkerung – Weltliche und Geistliche – restaurierte auf eigene Initiative und auf eigene Kosten Klöster und Kirchen. Zu den erhaltenen und restaurierten Klöstern zählen Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, die Patriarchalische Heilige Dreifaltigkeit in der Nähe von Tarnovo und andere, obwohl ihre Existenz ständig bestand durch häufige Überfälle, Raubüberfälle und Brände bedroht. In vielen von ihnen stand das Leben lange Zeit still.

Während der Niederschlagung des 1. Tarnowo-Aufstands im Jahr 1598 flüchteten die meisten Rebellen in das 1442 restaurierte Kilifarevo-Kloster; Dafür zerstörten die Türken erneut das Kloster. Auch die umliegenden Klöster – Ljaskowski, Prisowski und Plakowski – wurden beschädigt. Im Jahr 1686, während des 2. Tarnovo-Aufstands, wurden auch viele Klöster beschädigt. Im Jahr 1700 wurde das Lyaskovsky-Kloster zum Zentrum des sogenannten Marienaufstands. Während der Niederschlagung des Aufstands litten dieses Kloster und das benachbarte Verklärungskloster.

Die Traditionen der mittelalterlichen bulgarischen Kultur wurden von den Anhängern des Patriarchen Euthymius bewahrt, die nach Serbien, auf den Berg Athos und auch nach Osteuropa auswanderten: Metropolit Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), Diakon Andrei († nach 1425). , Konstantin Kostenetsky († nach 1433) und andere.

In Bulgarien selbst kam es in den 50er und 80er Jahren des 15. Jahrhunderts zu einer Wiederbelebung der kulturellen Aktivität. Ein kultureller Aufschwung erfasste die ehemaligen westlichen Gebiete des Landes, wobei das Rila-Kloster zum Zentrum wurde. Es wurde Mitte des 15. Jahrhunderts durch die Bemühungen der Mönche Joasaph, David und Theophan mit der Schirmherrschaft und großzügigen finanziellen Unterstützung der Witwe von Sultan Murad II. Mara Brankovich (Tochter des serbischen Despoten Georg) restauriert. Mit der Überführung der Reliquien des Heiligen Johannes von Rila dorthin im Jahr 1469 wurde das Kloster zu einem der spirituellen Zentren nicht nur Bulgariens, sondern des gesamten slawischen Balkans; Tausende Pilger kamen hierher. Im Jahr 1466 wurde zwischen dem Rila-Kloster und dem russischen Kloster St. Panteleimon auf Athos (damals von Serben bewohnt – siehe Art. Athos) ein Abkommen über gegenseitige Hilfe geschlossen. Nach und nach wurden im Rila-Kloster die Aktivitäten von Schriftgelehrten, Ikonenmalern und Wanderpredigern wieder aufgenommen.

Die Schriftgelehrten Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, die Mönche Mardari, David, Pachomius und andere arbeiteten in den Klöstern Westbulgariens und Mazedoniens. Die von Vladislav dem Grammatiker verfasste Sammlung von 1469 umfasste eine Reihe von Werken zur Geschichte des bulgarischen Volkes: „Das umfangreiche Leben des hl. „Kyrill der Philosoph“, „Eine Laudatio auf die Heiligen Kyrill und Method“ und andere, die Grundlage der „Rila-Panegyrik“ von 1479 bilden die besten Werke der balkanischen Hesychasten-Schriftsteller der 2. Hälfte des 11. – frühen 15. Jahrhunderts : („Das Leben des heiligen Johannes von Rila“, Briefe und andere Werke von Euthymius von Tarnovsky, „Das Leben von Stefan Dečansky“ von Grigory Tsamblak, „Die Laudatio des heiligen Philotheos“ von Joseph Bdinsky, „Das Leben von Gregor von Sinaite“ und „Das Leben des heiligen Theodosius von Tarnowski“ von Patriarch Kallistos) sowie neue Werke („Das Rila-Märchen“ von Vladislav Grammar und „Das Leben des heiligen Johannes von Rila mit wenig Lob“ von Demetrius Kantakouzin ).

Ende des 15. Jahrhunderts arbeiteten im Rila-Kloster die Mönche-Schriftgelehrten und Sammlungssammler Spiridon und Peter Zograf; Für die hier aufbewahrten Evangelien von Suceava (1529) und Krupniši (1577) wurden in den Werkstätten des Klosters einzigartige Goldeinbände angefertigt.

Buchschreibende Aktivitäten wurden auch in den Klöstern in der Nähe von Sofia durchgeführt – Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky und andere. Das Dragalevsky-Kloster wurde 1476 restauriert; Der Initiator der Renovierung und Dekoration war der wohlhabende Bulgare Radoslav Mavr, dessen Porträt, umgeben von seiner Familie, zwischen den Gemälden im Vestibül der Klosterkirche platziert wurde. Im Jahr 1488 bauten und schmückten Hieromonk Neophytos und seine Söhne, Priester Dimitar und Bogdan, aus eigenen Mitteln die Kirche St. Demetrius im Boboshevsky-Kloster. Im Jahr 1493 restaurierte Radivoj, ein wohlhabender Bewohner der Vororte von Sofia, die Kirche St. Georg im Kremikowski-Kloster; sein Porträt wurde auch in der Vorhalle des Tempels aufgestellt. Im Jahr 1499 wurde die Kirche St. Apostel Johannes der Theologe in Poganov, wie die erhaltenen Porträts und Inschriften von Ktitor belegen.

Im 16.–17. Jahrhundert entwickelte sich das Etropole-Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit (oder Varovitec), das ursprünglich (im 15. Jahrhundert) von einer Kolonie serbischer Bergleute in der nahe gelegenen Stadt Etropole gegründet wurde, zu einem wichtigen Zentrum des Schreibens. Im Etropol-Kloster wurden Dutzende liturgischer Bücher und Sammlungen unterschiedlichen Inhalts kopiert, reich verziert mit elegant ausgeführten Titeln, Vignetten und Miniaturen. Die Namen der örtlichen Schriftgelehrten sind bekannt: der Grammatiker Boycho, der Hieromonk Danail, Taho Grammar, der Priester Velcho, der Daskal (Lehrer) Koyo, der Grammatiker John, der Schnitzer Mavrudiy und andere. In der wissenschaftlichen Literatur gibt es sogar ein Konzept der etropolischen künstlerischen und kalligraphischen Schule. Meister Nedyalko Zograf aus Lowetsch schuf 1598 für das Kloster eine Ikone der alttestamentlichen Dreifaltigkeit und bemalte vier Jahre später die Kirche des nahegelegenen Karlukovo-Klosters. In Etropol und den umliegenden Klöstern wurde eine Reihe von Ikonen gemalt, darunter Bilder bulgarischer Heiliger; die Inschriften darauf waren in slawischer Sprache verfasst. Die Tätigkeit der Klöster am Rande der Sofia-Ebene war ähnlich: Es ist kein Zufall, dass dieses Gebiet den Namen Sofia Small Holy Mountain erhielt.

Charakteristisch ist das Werk des Malers Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia), der Ende des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts in der Nähe von Sofia und Westbulgarien arbeitete und Dutzende von Kirchen und Klöstern schmückte. Im 17. Jahrhundert wurden Kirchen in Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky und anderen Klöstern restauriert und bemalt.

Die bulgarischen Christen zählten auf die Hilfe der slawischen Glaubensvölker, insbesondere der Russen. Seit dem 16. Jahrhundert wurde Russland regelmäßig von bulgarischen Hierarchen, Äbten von Klöstern und anderen Geistlichen besucht. Einer von ihnen war der oben erwähnte Tarnower Metropolit Dionysius (Rali), der Moskau den Beschluss des Konzils von Konstantinopel (1590) über die Errichtung des Patriarchats in Russland überbrachte. Mönche, darunter die Äbte von Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky und anderen Klöstern, baten im 16.–17. Jahrhundert die Moskauer Patriarchen und Herrscher um Mittel, um beschädigte Klöster wiederherzustellen und sie vor der Unterdrückung durch die Türken zu schützen. Später unternahmen der Abt des Verklärungsklosters (1712), der Archimandrit des Lyaskovsky-Klosters (1718) und andere Reisen nach Russland, um Almosen für die Wiederherstellung ihrer Klöster zu erhalten. Neben großzügigen Geldalmosen für Klöster und Kirchen wurden aus Russland auch slawische Bücher mit vorwiegend spirituellem Inhalt nach Bulgarien gebracht, die das kulturelle und nationale Bewusstsein des bulgarischen Volkes nicht verblassen ließen.

Im 18. und 19. Jahrhundert, als die wirtschaftlichen Möglichkeiten der Bulgaren zunahmen, nahmen die Spenden an Klöster zu. In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurden viele Klosterkirchen und Kapellen restauriert und dekoriert: 1700 wurde das Kapinovsky-Kloster restauriert, 1701 - Dryanovsky, 1704 die Kapelle der Heiligen Dreifaltigkeit im Kloster der Heiligen Jungfrau Maria in der Das Dorf Arbanasi in der Nähe von Tarnovo wurde 1716 im selben Dorf bemalt. Im Dorf wurde die Kapelle des Klosters St. Nikolaus geweiht, 1718 wurde das Kilifarevo-Kloster restauriert (an der Stelle, an der es sich heute befindet), 1732 die Die Kirche des Rozhen-Klosters wurde erneuert und dekoriert. Gleichzeitig entstanden prächtige Ikonen der Trevno-, Samokov- und Debra-Schulen. In Klöstern wurden Reliquien für heilige Reliquien, Ikonenrahmen, Räuchergefäße, Kreuze, Kelche, Tabletts, Kerzenleuchter und vieles mehr geschaffen, die ihre Rolle bei der Entwicklung von Schmuck und Schmiedekunst, Weberei und Miniaturschnitzerei bestimmten.

[!Die Kirche in der Zeit der „bulgarischen Wiedergeburt“ (18.–19. Jahrhundert)

Auch in der Zeit der Wiederbelebung des bulgarischen Volkes behielten die Klöster ihre Rolle als nationale und spirituelle Zentren. Der Beginn der nationalen Wiederbelebung Bulgariens ist mit dem Namen des heiligen Paisius von Hilandar verbunden. Seine „Slawisch-bulgarische Geschichte der Völker, der Zaren und der bulgarischen Heiligen“ (1762) war eine Art Manifest des Patriotismus. Paisiy glaubte, dass es zum Erwecken des nationalen Selbstbewusstseins notwendig sei, ein Gespür für das eigene Land und Kenntnisse der Landessprache und der historischen Vergangenheit des Landes zu haben.

Ein Anhänger von Paisius war Stoiko Vladislavov (später der Heilige Sophronius, Bischof von Vrachansky). Neben der Verbreitung von Paisius‘ „Geschichte“ (Listen, die er 1765 und 1781 erstellte, sind bekannt) kopierte er Damaszener, Stundenbücher, Gebetbücher und andere liturgische Bücher; Er ist der Autor des ersten bulgarischen gedruckten Buches (eine Sammlung sonntäglicher Lehren mit dem Titel „Kyriakodromion, das heißt Nedelnik“, 1806). Als er sich 1803 in Bukarest befand, begann er dort aktive politische und literarische Aktivitäten, da er davon überzeugt war, dass Bildung der Hauptfaktor für die Stärkung des Volksbewusstseins sei. Mit Beginn des Russisch-Türkischen Krieges 1806–1812. Er organisierte und leitete die erste gesamtbulgarische politische Aktion, deren Ziel es war, die Autonomie der Bulgaren unter der Schirmherrschaft des russischen Kaisers zu erreichen. In einer Botschaft an Alexander I. bat Sophrony Vrachansky im Namen seiner Landsleute darum, sie unter Schutz zu nehmen und die Bildung einer eigenen bulgarischen Einheit innerhalb der russischen Armee zu ermöglichen. Mit Unterstützung des Bischofs von Wraza wurde 1810 eine Kampfabteilung der bulgarischen Armee von Zemstvo gebildet, die aktiv am Krieg teilnahm und sich besonders beim Angriff auf die Stadt Silistra auszeichnete.

Bemerkenswerte Vertreter der bulgarischen Wiederbelebung in Mazedonien (allerdings sehr gemäßigt in ihren Ansichten) waren die Hieromonche Joachim Korchovsky und Kirill (Pejcinovic), die zu Beginn des 19. Jahrhunderts pädagogische und literarische Aktivitäten starteten.

Mönche und Priester beteiligten sich aktiv am nationalen Befreiungskampf. So beteiligten sich die Mönche des Bezirks Tarnovo an der „Velchova Zavera“ von 1835, dem Aufstand von Hauptmann Onkel Nikola im Jahr 1856, den sogenannten Hadjistaver-Unruhen von 1862, an der Gründung der Internen Revolutionären Organisation des „Apostels der Freiheit“. “ V. Levsky und im Aprilaufstand von 1876.
Bei der Bildung eines gebildeten bulgarischen Klerus spielten die russischen theologischen Schulen, vor allem die Kiewer Theologische Akademie, eine große Rolle.

Der Kampf für die kirchliche Autokephalie

Zusammen mit der Idee der politischen Befreiung von der osmanischen Unterdrückung erstarkte unter den Balkanvölkern die Bewegung für die kirchliche Unabhängigkeit von Konstantinopel. Da die Patriarchen von Konstantinopel griechischer Herkunft waren, befanden sich die Griechen im Vergleich zu anderen orthodoxen Völkern des Osmanischen Reiches lange Zeit in einer privilegierten Stellung. Besonders deutlich zeigten sich interethnische Widersprüche nach der Unabhängigkeit Griechenlands (1830), als ein bedeutender Teil der griechischen Gesellschaft einen Aufschwung nationalistischer Gefühle erlebte, der in der Ideologie des Panhellenismus zum Ausdruck kam. Auch das Patriarchat von Konstantinopel war in diese turbulenten Prozesse verwickelt und begann zunehmend, die Kraft zu verkörpern, die den nationalen Wiederaufstieg anderer orthodoxer Nationen bremste. Es kam zu einer gewaltsamen Einführung der griechischen Sprache im Schulunterricht, es wurden Maßnahmen ergriffen, um die kirchenslawische Sprache aus dem Gottesdienst zu verdrängen: Beispielsweise wurde sie in Plovdiv unter Metropolit Chrysanthes (1850–1857) in allen Kirchen außer der Kirche St. Petka. Wenn der griechische Klerus die untrennbare Verbindung zwischen Hellenismus und Orthodoxie für selbstverständlich hielt, wurden solche Ideen für die Bulgaren zu einem Hindernis für die kirchlich-nationale Unabhängigkeit.

Der bulgarische Klerus widersetzte sich der Vorherrschaft des griechischen Klerus. Der Kampf um die Unabhängigkeit der Kirche begann in der ersten Hälfte der 1920er Jahre mit Protesten gegen die Ablösung der liturgischen Sprache vom Griechischen durch das Kirchenslawische. Es wurde versucht, den griechischen Klerus durch bulgarische Geistliche zu ersetzen.

Die Dominanz der griechischen Herrscher in den bulgarischen Ländern und ihr Verhalten, das manchmal nicht ganz den Maßstäben der christlichen Moral entsprach, lösten Proteste der bulgarischen Bevölkerung aus, die von den Bulgaren die Ernennung von Bischöfen forderte. Die Proteste gegen die griechischen Metropoliten in Wraza (1820), Samokow (1829–1830) und anderen Städten können als Vorboten der griechisch-bulgarischen Kirchenfehde gelten, die mehrere Jahrzehnte später mit voller Wucht aufflammte. Ende der 30er Jahre des 19. Jahrhunderts schloss sich die Bevölkerung der größten Diözese Tarnovo in den bulgarischen Ländern dem Kampf für die Unabhängigkeit der Kirche an. Dieser Kampf basierte, ebenso wie die Aufklärungsbewegung der Bulgaren, auf den Reformgesetzen der osmanischen Regierung – dem Gulhaney Hatti Sherif von 1839 und dem Hatti Humayun von 1856. Einer der Ideologen und Organisatoren der bulgarischen nationalen Befreiungsbewegung, L. Karavelov, erklärte: „Die bulgarische Kirchenfrage ist weder hierarchisch noch wirtschaftlich, sondern politisch.“ Diese Periode wird in der bulgarischen Geschichtsschreibung üblicherweise als „friedliche Phase“ der nationalen Revolution bezeichnet.

Es ist anzumerken, dass nicht alle griechischen Hierarchen den Bedürfnissen der bulgarischen Herde keine Beachtung schenkten. In den 20er–30er Jahren. 19. Jahrhundert. Metropolit Hilarion von Tarnovo, ein gebürtiger Kreter, störte den Gebrauch der kirchenslawischen Sprache in der Diözese nicht und trug zur Eröffnung der berühmten Gabrovsky-Schule (1835) bei. Bischof Agapius von Wraza (1833–1849) half bei der Eröffnung einer Frauenschule in Wraza, half bei der Verteilung von Büchern auf Bulgarisch und verwendete im Gottesdienst ausschließlich Kirchenslawisch. Im Jahr 1839 nahm die Sofia Theological School ihren Betrieb auf, die mit Unterstützung des Metropoliten Meletius gegründet wurde. Einige griechische Priester erstellten Sammlungen von Predigten, die in griechischem Alphabet in slawischer Sprache verfasst waren und für die Herde verständlich waren. Bulgarische Bücher wurden in griechischer Schrift gedruckt.

Darüber hinaus sind eine Reihe von Maßnahmen des Patriarchats von Konstantinopel gegen einige Veröffentlichungen in slawischen Sprachen als Reaktion auf die zunehmende Aktivität protestantischer Organisationen unter den slawischen Völkern zu betrachten, vor allem Bibelgesellschaften mit ihrer Tendenz, liturgische Bücher ins Nationale zu übersetzen gesprochene Sprachen. So verbot das Patriarchat von Konstantinopel 1841 die ein Jahr zuvor in Smyrna veröffentlichte neue bulgarische Übersetzung des Evangeliums. Die Beschlagnahmung des bereits veröffentlichten Buches löste bei den Bulgaren eine negative Reaktion aus. Gleichzeitig führte das Patriarchat die Zensur bulgarischer Veröffentlichungen ein, was ein weiterer Grund für die Zunahme der antigriechischen Stimmung war.

Im Jahr 1846, während des Besuchs von Sultan Abdul-Mecid in Bulgarien, wandten sich Bulgaren überall an ihn mit Beschwerden über den griechischen Klerus und forderten von den Bulgaren die Einsetzung von Herrschern. Auf Drängen der osmanischen Regierung berief das Patriarchat von Konstantinopel einen Gemeinderat ein (1850), der jedoch die Forderung der Bulgaren nach einer unabhängigen Wahl von Priestern und Bischöfen mit jährlichen Gehältern ablehnte. Am Vorabend des Krimkrieges 1853–1856. Der Kampf um die nationale Kirche erfasste große Städte und viele von Bulgaren bewohnte Regionen. An dieser Bewegung nahmen auch viele Vertreter der bulgarischen Auswanderung in Rumänien, Serbien, Russland und anderen Ländern sowie die bulgarische Gemeinschaft von Konstantinopel teil (Mitte des 19. Jahrhunderts zählte sie 50.000 Menschen). Archimandrit Neophytos (Bozveli) brachte die Idee vor, in Konstantinopel eine bulgarische Kirche zu eröffnen. Am Ende des Krimkrieges wurde die bulgarische Gemeinde in Konstantinopel zum führenden Zentrum legaler nationaler Befreiungsaktivitäten.

Bulgarische Vertreter nahmen Verhandlungen mit dem Patriarchat von Konstantinopel auf mit dem Ziel, eine Einigung über die Bildung einer unabhängigen bulgarischen Kirche zu erzielen. Man kann nicht sagen, dass das Patriarchat nichts unternommen hat, um die Positionen der Parteien einander anzunähern. Während des Patriarchats von Kyrill VII. (1855–1860) wurden mehrere Bischöfe bulgarischer Herkunft geweiht, darunter die berühmte Nationalfigur Hilarion (Stoyanov), der die bulgarische Gemeinde von Konstantinopel mit dem Titel eines Bischofs von Makariopolis leitete (1856). Am 25. Oktober 1859 legte der Patriarch den Grundstein für einen bulgarischen Tempel in der Hauptstadt des Osmanischen Reiches – die St.-Stephans-Kirche. Kyrill VII. versuchte auf jede erdenkliche Weise, zur Aufrechterhaltung des Friedens in gemischten griechisch-bulgarischen Gemeinden beizutragen, legalisierte den gleichberechtigten Gebrauch griechischer und kirchenslawischer Sprachen im Gottesdienst, ergriff Maßnahmen zur Verbreitung slawischer Bücher und baute theologische Schulen für die Slawen mit Unterricht in ihren Sprachen auf Muttersprache. Viele der Hierarchen griechischer Herkunft verbargen jedoch nicht ihre „Hellenophilie“, die eine Versöhnung verhinderte. Der Patriarch selbst erregte aufgrund seiner gemäßigten Politik in der bulgarischen Frage Unmut bei der pro-hellenischen „Partei“ und wurde durch deren Bemühungen abgesetzt. Die Bulgaren und die ihnen gemachten Zugeständnisse galten als verspätet und forderten die Trennung der Kirche von Konstantinopel.

Im April 1858 lehnte das Patriarchat von Konstantinopel im Gemeinderat erneut die Forderungen der Bulgaren ab (Wahl der Herrscher durch die Herde, Kenntnisse der bulgarischen Sprache durch die Kandidaten, jährliche Gehälter für Hierarchen). Gleichzeitig gewann die bulgarische Volksbewegung an Stärke. Am 11. Mai 1858 wurde in Plovdiv zum ersten Mal das Gedenken an die Heiligen Cyrill und Methodius feierlich gefeiert. Der Wendepunkt in der bulgarischen kirchlich-nationalen Bewegung waren die Ereignisse in Konstantinopel zu Ostern am 3. April 1860 in der St.-Stephans-Kirche. Bischof Hilarion von Makariopolis erinnerte sich auf Wunsch des versammelten Volkes während des Gottesdienstes nicht an den Patriarchen von Konstantinopel, was eine Weigerung bedeutete, die kirchliche Gerichtsbarkeit von Konstantinopel anzuerkennen. Diese Aktion wurde von Hunderten von Kirchengemeinden in den bulgarischen Ländern sowie von den Metropoliten Auxentius von Velia und Paisius von Plovdiv (griechischer Herkunft) unterstützt. Viele Botschaften der Bulgaren kamen nach Konstantinopel, in denen sie aufgefordert wurden, von den osmanischen Behörden die Anerkennung der Unabhängigkeit der bulgarischen Kirche zu verlangen und Bischof Hilarion zum „Patriarchen von ganz Bulgarien“ zu erklären, der diesen Vorschlag jedoch hartnäckig ablehnte. In der Hauptstadt des Osmanischen Reiches bildeten die Bulgaren einen Volksrat aus Bischöfen und Vertretern mehrerer Diözesen, die die Idee der Schaffung einer unabhängigen Kirche unterstützten. Die Aktivitäten verschiedener „Partei“-Gruppen intensivierten sich: Anhänger gemäßigter, auf Russland ausgerichteter Aktionen (angeführt von N. Gerov, T. Burmov und anderen), pro-osmanischen (Brüder Kh. und N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich). und andere) und prowestliche (D. Tsankov, G. Mirkovich und andere) Gruppen und eine „Partei“ nationaler Aktion (angeführt von Bischof Hilarion von Makariopol und S. Chomakov), die die Unterstützung von Kirchengemeinden und radikaler Intelligenz genoss und revolutionäre Demokratie.

Patriarch Joachim von Konstantinopel reagierte scharf auf das Vorgehen der Bulgaren und erreichte auf dem Konzil in Konstantinopel die Exkommunikation der Bischöfe Hilarion und Auxentius. Der griechisch-bulgarische Konflikt wurde durch die Gefahr verschärft, dass einige Bulgaren von der Orthodoxie abfallen könnten (Ende 1860 schloss sich der Großteil der bulgarischen Gemeinschaft in Konstantinopel vorübergehend den Unierten an).

Russland sympathisierte zwar mit der bulgarischen Volksbewegung, hielt es jedoch gleichzeitig nicht für möglich, den Kampf gegen das Patriarchat von Konstantinopel zu unterstützen, da die Grundlage der russischen Politik im Nahen Osten das Prinzip der Einheit der Orthodoxie war. „Ich brauche die Einheit der Kirche“, schrieb Kaiser Alexander II. in den Weisungen, die er im Juni 1858 an den neuen Rektor der russischen Gesandtschaftskirche in Konstantinopel richtete. Die meisten Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche akzeptierten die Idee einer völlig unabhängigen bulgarischen Kirche nicht. Nur Innozenz (Borisow), Erzbischof von Cherson und Taurid, verteidigte das Recht der Bulgaren, das Patriarchat wiederherzustellen. Der Moskauer Metropolit St. Philaret (Drozdov), der seine Sympathien für das bulgarische Volk nicht verbarg, hielt es für notwendig, dass das Patriarchat von Konstantinopel den Bulgaren die Möglichkeit gibt, in ihrer Muttersprache frei zu Gott zu beten und „einen Klerus derselben Sprache zu haben“. Stamm“, lehnte jedoch die Idee einer unabhängigen bulgarischen Kirche ab. Nach den Ereignissen von 1860 in Konstantinopel begann die russische Diplomatie energisch nach einer versöhnlichen Lösung der bulgarischen Kirchenfrage zu suchen. Graf N. P. Ignatiev, der russische Botschafter in Konstantinopel (1864–1877), forderte wiederholt entsprechende Weisungen von der Heiligen Synode, doch die oberste Führung der Russisch-Orthodoxen Kirche verzichtete auf bestimmte Erklärungen, da der Patriarch von Konstantinopel und die Große Kirche dies nicht taten Wenden Sie sich mit allen Forderungen an die russische Kirche. In einer Antwortbotschaft an den Patriarchen Gregor IV. von Konstantinopel (vom 19. April 1869) äußerte die Heilige Synode die Meinung, dass in gewisser Weise beide Seiten Recht haben – Konstantinopel, das die Einheit der Kirche wahrt, und die Bulgaren, die sich legitim darum bemühen eine nationale Hierarchie haben.

Kirche während der Zeit des bulgarischen Exarchats (ab 1870)

Auf dem Höhepunkt der bulgarisch-griechischen Konfrontation über die Frage der kirchlichen Unabhängigkeit Ende der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts ergriff Patriarch Gregor VI. von Konstantinopel eine Reihe von Maßnahmen, um die Zwietracht zu überwinden. Er brachte seine Bereitschaft zu Zugeständnissen zum Ausdruck und schlug die Schaffung eines besonderen Kirchenbezirks unter der Kontrolle bulgarischer Bischöfe und unter dem Vorsitz des Exarchen von Bulgarien vor. Doch diese Kompromissmöglichkeit befriedigte die Bulgaren nicht, die eine deutliche Erweiterung der Grenzen ihres Kirchengebiets forderten. Auf Wunsch der bulgarischen Seite wurde die Hohe Pforte an der Lösung des Streits beteiligt. Die osmanische Regierung präsentierte zwei Möglichkeiten zur Lösung des Problems. Das Patriarchat von Konstantinopel lehnte sie jedoch als unkanonisch ab und schlug die Einberufung eines Ökumenischen Rates zur Lösung der bulgarischen Frage vor; Eine Genehmigung hierfür wurde nicht eingeholt.
Die negative Position des Patriarchats bestimmte die Entscheidung der osmanischen Regierung, die Fehde mit ihrer Macht zu beenden. Am 27. Februar 1870 unterzeichnete Sultan Abdul-Aziz einen Firman zur Gründung eines besonderen Kirchenbezirks – des bulgarischen Exarchats; Am nächsten Tag überreichte Großwesir Ali Pascha den Mitgliedern der bilateralen bulgarisch-griechischen Kommission zwei Exemplare des Firman.

Gemäß Absatz 1 des Firmans wurde die Verwaltung der spirituellen und religiösen Angelegenheiten vollständig dem bulgarischen Exarchat überlassen. Eine Reihe von Punkten legten die kanonische Verbindung des neu gebildeten Bezirks mit dem Patriarchat von Konstantinopel fest: Bei der Wahl eines Exarchen durch die bulgarische Synode stellt der Patriarch von Konstantinopel ein Bestätigungsschreiben aus (Absatz 3), in dem sein Name gefeiert werden muss Gottesdienst (Absatz 4), in Religionsangelegenheiten leisten der Patriarch von Konstantinopel und seine Synode der bulgarischen Synode die erforderliche Hilfe (Punkt 6), die Bulgaren erhalten heilige Myrrhe aus Konstantinopel (Punkt 7). Im 10. Punkt wurden die Grenzen des Exarchats festgelegt: Es umfasste Diözesen, in denen die bulgarische Bevölkerung vorherrschte: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya sowie die Schwarzmeerküste von Varna bis Kyustendzhe (mit Ausnahme von Varna und 20 Dörfern, deren Einwohner keine Bulgaren waren), Sliven Sanjak (Bezirk) ohne die Städte Ankhial (heute Pomorie) und Mesemvria (heute Nessebar), Sozopol Kaza (Bezirk) ohne Küstendörfer und die Diözese Philippopolis (Plovdiv) ohne die Städte Plovdiv, Stanimaka (heute Asenovgrad), 9 Dörfer und 4 Klöster. In anderen Gebieten mit gemischter Bevölkerung war geplant, „Volksabstimmungen“ unter der Bevölkerung abzuhalten; Mindestens 2/3 der Einwohner mussten sich dafür aussprechen, sich der Gerichtsbarkeit des bulgarischen Exarchats zu unterwerfen.

Bulgarische Vertreter übertrugen den Firman an die Provisorische Bulgarische Synode, die in einem der Bezirke von Konstantinopel tagte (zu ihr gehörten fünf Bischöfe: Hilarion von Lovchansky, Panaret von Plovdiv, Paisius von Plovdiv, Anfim von Vidinsky und Hilarion von Makariopolis). Im bulgarischen Volk wurde die Entscheidung der osmanischen Behörden mit Begeisterung aufgenommen. Überall fanden Feierlichkeiten statt und es wurden Dankesbotschaften an den Sultan und die Hohe Pforte geschrieben.
Gleichzeitig erklärte das Patriarchat von Konstantinopel den Firman für nicht kanonisch. Patriarch Gregor VI. brachte seine Absicht zum Ausdruck, einen Ökumenischen Rat zur Behandlung der bulgarischen Frage einzuberufen. Als Reaktion auf die Botschaft des Patriarchen von Konstantinopel an die autokephalen Kirchen lehnte die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche den Vorschlag zur Einberufung eines Ökumenischen Rates ab und empfahl die Annahme eines Firmans zur Errichtung des bulgarischen Exarchats, da dieser alle umfasste Die wichtigsten Bestimmungen des Projekts von Patriarch Gregor VI. und die Unterschiede zwischen ihnen sind unbedeutend.

Die bulgarische Seite begann mit der Schaffung der Verwaltungsstruktur des Exarchats. Es war notwendig, ein vorübergehendes Leitungsgremium zu schaffen, um einen Entwurf einer Charta vorzubereiten, der gemäß Absatz 3 des Firmans die interne Verwaltung des bulgarischen Exarchats bestimmen sollte. Am 13. März 1870 fand in Konstantinopel ein Treffen statt, bei dem der Provisorische Gemischte Rat (dem fünf Bischöfe, Mitglieder der Provisorischen Synode und zehn Laien angehörten) unter dem Vorsitz von Metropolit Hilarion von Lovchansky gewählt wurde. Um die Charta des Exarchats zu verabschieden, musste ein Kirchen-Volks-Rat gegründet werden. Den Diözesen wurde eine „Sammlung von Regeln für die Wahl von Delegierten“ („Begründung“) zugesandt, nach der die größte bulgarische Diözese – Tarnovo – vier gewählte Vertreter delegieren konnte: Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov und Plovdiv - jeweils 2, der Rest - 2 1 Vertreter. Die Delegierten sollten vom 1. bis 15. Januar 1871 in Konstantinopel Bericht erstatten und statistische Daten über ihre Diözese mit sich führen.

Der Erste Kirchen- und Volksrat fand vom 23. Februar bis 24. Juli 1871 in Konstantinopel unter dem Vorsitz von Metropolit Hilarion von Lovchan statt. Am Rat nahmen 50 Personen teil: 15 Mitglieder des Temporären Gemischten Rates und 35 Vertreter der Diözesen; Dabei handelte es sich um Persönlichkeiten der Bewegung für eine unabhängige bulgarische Kirche, einflussreiche Einwohner von Konstantinopel und Diözesanzentren, Lehrer, Priester und Vertreter lokaler Regierungen (1/5 der Delegierten verfügte über eine weltliche Hochschulbildung, fast die gleiche Zahl absolvierte religiöse Bildungseinrichtungen). . Bei der Erörterung der Charta des Exarchats verteidigten fünf Bischöfe mit Unterstützung von G. Krastevich die kanonische Ordnung der Kirchenleitung, die eine besondere Verantwortung des Episkopats für die Kirche vorsah, während Vertreter der liberal-demokratischen Bewegung der Meinung zur Stärkung der Stellung der Laien in der Kirchenleitung. Infolgedessen waren die Liberalen gezwungen, sich zurückzuziehen, und in Absatz 3 der Charta wurde festgelegt: „Das Exarchat als Ganzes wird von der geistlichen Autorität der Heiligen Synode geleitet, und jede der Diözesen wird von einem Metropoliten geleitet.“ Vertreter der liberal-demokratischen Bewegung errangen einen relativen Sieg in der Frage der Diözesanführung: Der Satzungsentwurf sah die Schaffung separater Räte in jeder Diözese vor – aus Geistlichen und Laien, aber die Delegierten stimmten für die Schaffung einheitlicher Diözesanräte. die von Laien dominiert wurden. Auch die Zahl der weltlichen Personen im Gemischten Rat des Exarchats wurde von 4 auf 6 Personen erhöht (Ziffer 8). Auch das im Charta-Entwurf vorgeschlagene zweistufige Wahlsystem sorgte für Kontroversen. Liberale bestanden auf direktem Wahlrecht bei der Wahl von Laien in Diözesanräte und bei der Wahl eines Exarchen durch Metropoliten, während Bischöfe und Konservative (G. Krastevich) argumentierten, dass eine solche Anordnung das kanonische System der Kirchenregierung zu untergraben drohte. Infolgedessen wurde das zweistufige System beibehalten, die Rolle der Laien bei der Auswahl der Diözesanbischöfe nahm jedoch zu. Die Diskussion endete mit der Erörterung der Frage der lebenslangen oder vorübergehenden Wahl eines Exarchen. Liberale (Kh. Stoyanov und andere) bestanden auf einer Begrenzung seiner Amtszeit; Auch die Metropoliten Hilarion von Lovchansky, Panaret und Paisius von Plovdiv glaubten, dass die Rotation des Exarchen zwar eine Neuerung sei, aber nicht im Widerspruch zu den Kanonen stehe. Infolgedessen wurde mit knapper Mehrheit (28 von 46) Stimmen der Grundsatz angenommen, die Befugnisse des Exarchen auf einen Zeitraum von 4 Jahren zu beschränken.

Die angenommene Charta für die Verwaltung des bulgarischen Exarchats (Charta für die Verwaltung des bulgarischen Exarchats) bestand aus 134 Punkten, gruppiert in 3 Abschnitte (in Kapitel unterteilt). Im ersten Abschnitt wurde das Verfahren zur Wahl des Exarchen, der Mitglieder der Heiligen Synode und des Gemischten Rates des Exarchats, der Diözesanmetropoliten, der Mitglieder der Gemischten Räte der Diözese, des Bezirks (Kaziya) und der Gemeinde (Nakhi) sowie der Pfarrer der Gemeinde festgelegt. Im zweiten Abschnitt wurden die Rechte und Pflichten der zentralen und lokalen Organe des Exarchats festgelegt. Die Zuständigkeit der Heiligen Synode umfasste die Lösung religiöser und dogmatischer Fragen sowie die Rechtspflege in diesen Bereichen (Absätze 93, 94 und 100). Dem Gemischten Rat wurde die Verantwortung für die Bildungsaktivitäten übertragen: Sorge um den Unterhalt der Schulen, die Entwicklung der bulgarischen Sprache und Literatur (Artikel 96 b). Der Gemischte Rat ist verpflichtet, den Zustand des Eigentums des Exarchats zu überwachen und Einnahmen und Ausgaben zu kontrollieren sowie finanzielle und andere materielle Streitigkeiten bei Scheidungen, Verlobungen, Testamentsbeurkundungen, Schenkungen und dergleichen zu lösen (Artikel 98). Der dritte Abschnitt war den Einnahmen und Ausgaben der Kirche und ihrer Kontrolle gewidmet; Ein erheblicher Teil der Einnahmen wurde für den Unterhalt von Schulen und anderen öffentlichen Einrichtungen verwendet. Als höchstes gesetzgebendes Organ des bulgarischen Exarchats wurde der Kirchen-Volks-Rat aus Vertretern des Klerus und der Laien erklärt, der alle vier Jahre einberufen wird (Artikel 134). Der Rat prüfte einen Bericht über alle Tätigkeitsbereiche des Exarchats, wählte einen neuen Exarchen und konnte Änderungen und Ergänzungen der Charta vornehmen.

Die vom Rat angenommene Charta wurde der Hohen Pforte zur Genehmigung vorgelegt (später wurde sie von der osmanischen Regierung nicht genehmigt). Eines der in diesem Dokument festgelegten Grundprinzipien war die Wahl: Für alle kirchlichen Ämter „vom ersten bis zum letzten“ (einschließlich der Beamten des Exarchats) wurden Kandidaten nicht ernannt, sondern gewählt. Neu in der Praxis der orthodoxen Kirche war die Beschränkung der Amtszeit des Primas, die das konziliare Prinzip in der Kirchenleitung stärken sollte. Jeder Bischof hatte das Recht, sich selbst für den Exarchenthron zu nominieren. Laien – Mitglieder gemischter Räte – wurden aufgefordert, eine bedeutende Rolle im kirchlichen Leben zu spielen. Die wichtigsten Bestimmungen der Charta von 1871 wurden in die Charta des BOC übernommen, die seit 1953 in Kraft ist.

Der 1871 auf den Thron gewählte Patriarch Anthimus VI. von Konstantinopel war bereit, Wege zur Versöhnung mit der bulgarischen Seite zu finden (wofür er von der pro-hellenischen „Partei“ heftig kritisiert wurde). Die Mehrheit der Bulgaren forderte jedoch vom Sultan die Anerkennung des bulgarischen Exarchats als völlig unabhängig vom Patriarchat von Konstantinopel. Die zunehmende Zwietracht veranlasste die Hohe Pforte, einseitig den Firman von 1870 zu erlassen. Am 11. Februar 1872 erteilte die osmanische Regierung die Erlaubnis (teskera), einen Exarchen Bulgariens zu wählen. Am nächsten Tag wählte der Temporäre Gemischte Rat den ältesten Bischof, Metropolit Hilarion von Lovchansky, zum Exarchen. Vier Tage später trat er aus Altersgründen zurück. Am 16. Februar wurde Anthimus I., Metropolit von Vidin, infolge wiederholter Wahlen Exarch. Am 23. Februar 1872 wurde er von der Regierung in seinem neuen Rang bestätigt und traf am 17. März in Konstantinopel ein. Anfim begann ich, seine Pflichten zu erfüllen. Am 2. April 1872 erhielt er den Berat des Sultans, der seine Befugnisse als oberster Vertreter der orthodoxen Bulgaren festlegte.

Am 11. Mai 1872, am Fest der heiligen Brüder Cyril und Methodius, hielt Exarch Anthimus I. mit drei Bischöfen, die ihm dienten, trotz des Verbots des Patriarchen einen Festgottesdienst ab, woraufhin er eine von ihm unterzeichnete Urkunde verlas 6 weitere bulgarische Bischöfe, die die Wiederherstellung einer unabhängigen bulgarisch-orthodoxen Kirche verkündeten. Metropoliten des Exarchats wurden eingesetzt und am 28. Juni 1872 erhielten sie von der osmanischen Regierung Beschimpfungen, die ihre Ernennung bestätigten. Der Lehrstuhl des Exarchen blieb bis November 1913 in Konstantinopel, als Exarch Joseph I. ihn nach Sofia verlegte.

Auf einer Sitzung der Synode des Patriarchats von Konstantinopel am 13. und 15. Mai 1872 wurde Exarch Anthimus I. seines Amtes enthoben und abgesetzt. Metropolit Panaret von Plovdiv und Hilarion von Lovchanski wurden aus der Kirche exkommuniziert, und Bischof Hilarion von Makariopolis wurde dem ewigen Anathema unterworfen; Alle Hierarchen, Geistlichen und Laien des Exarchats wurden kirchlichen Strafen ausgesetzt. Vom 29. August bis 17. September 1872 fand in Konstantinopel ein Konzil statt, an dem die Hierarchen des Patriarchats von Konstantinopel (einschließlich der ehemaligen Patriarchen Gregor VI. und Joachim II.), der Patriarchen Sophronius von Alexandria, Hierotheus von Antiochia und Kyrill von Jerusalem teilnahmen ( Letzterer verließ jedoch bald die Versammlung und weigerte sich, unter konziliaren Definitionen zu unterzeichnen), Erzbischof Sophronius von Zypern sowie 25 Bischöfe und mehrere Archimandriten (darunter Vertreter der griechischen Kirche). Die Handlungen der Bulgaren wurden verurteilt, da sie auf dem Beginn des Phyletismus (Stammesunterschieden) beruhten. Alle „Akzeptanten des Phyletismus“ wurden zu kirchenfremden Schismatikern erklärt (16. September).

Der bulgarische Exarch Anthimus I. richtete eine Botschaft an die Primaten der autokephalen orthodoxen Kirchen, in der er die Auferlegung des Schismas nicht als rechtmäßig und gerecht ansah, da die bulgarische Kirche unerschütterlich der Orthodoxie ergeben bleibe. Die Heilige Regierungssynode der Russisch-Orthodoxen Kirche reagierte nicht auf diese Botschaft, schloss sich jedoch dem Urteil des Konzils von Konstantinopel nicht an und ließ die Botschaft des Patriarchen Anthimus VI. von Konstantinopel über die Ausrufung des Schismas unbeantwortet. Der rechte Reverend Macarius (Bulgakov), damals Erzbischof von Litauen, lehnte die Anerkennung der Exkommunikation ab; er glaubte, dass sich die Bulgaren nicht von der Ökumenisch-Orthodoxen Kirche, sondern nur vom Patriarchat von Konstantinopel trennten, und die kanonischen Gründe für die Anerkennung der Exkommunikation Die bulgarischen Exarchate unterscheiden sich nicht von denen im 18. Jahrhundert. Die Unterordnung der Patriarchate Ohrid und Pec unter Konstantinopel erfolgte, ebenfalls legalisiert durch ein Dekret des Sultans. Erzbischof Macarius sprach sich für die Wahrung der brüderlichen Beziehungen der Russisch-Orthodoxen Kirche zum Patriarchat von Konstantinopel aus, was ihn jedoch nicht, wie er glaubte, dazu verpflichtete, die Bulgaren als Schismatiker anzuerkennen. Um gegenüber dem Ausbruch von Zwietracht eine neutrale und versöhnliche Haltung einzunehmen, ergriff die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche eine Reihe von Maßnahmen zur Überwindung der Isolation der BOC und hielt damit die Gründe für ihre Anerkennung als schismatisch für unzureichend. Insbesondere wurde die Aufnahme von Bulgaren in russische theologische Schulen gestattet, einige Bischöfe versorgten die Bulgaren mit heiligem Chrisam und in einer Reihe von Fällen fanden Konzelebrationen zwischen dem russischen und dem bulgarischen Klerus statt. Unter Berücksichtigung der Position des Patriarchats von Konstantinopel unterhielt die Russisch-Orthodoxe Kirche jedoch keine vollständige kanonische Kommunikation mit dem BOC. Metropolit Macarius von Moskau erlaubte dem Metropoliten Anfim von Vidin (ehemaliger Exarch von Bulgarien) und dem Bischof von Branitsky Clemens (zukünftiger Metropolit von Tarnovo), der in Russland ankam, auf Anordnung der Heiligen Synode nicht, den Dank auszudrücken Bulgarisches Volk für die Befreiung vom türkischen Joch, vom Gottesdienstbesuch am 15. August 1879. Metropolit Simeon von Varna, der anlässlich der Thronbesteigung Kaiser Alexanders III. (Mai 1883) an der Spitze der bulgarischen Staatsdelegation eintraf, hielt in St. Petersburg ohne Beteiligung der Russen einen Gedenkgottesdienst für Alexander II. ab Klerus. Im Jahr 1895 wurde Metropolit Kliment von Tarnovsky brüderlich vom Metropoliten Palladius von St. Petersburg empfangen, doch dieses Mal hatte er keine eucharistische Kommunion mit dem russischen Klerus.

Im Jahr 1873 fanden unter der Herde der Diözesen Skopje und Ohrid Volksabstimmungen statt, in deren Folge beide Diözesen ohne Erlaubnis Konstantinopels dem bulgarischen Exarchat angegliedert wurden. Auf ihrem Territorium fanden aktive kirchliche und pädagogische Aktivitäten statt.

Nach der Niederlage des Aprilaufstands von 1876 versuchte Exarch Anfim I., die türkische Regierung dazu zu bringen, die Unterdrückung gegen die Bulgaren zu mildern; Gleichzeitig wandte er sich an die Oberhäupter der europäischen Mächte, an Metropolit Isidor von St. Petersburg, mit der Bitte, Kaiser Alexander II. um die Freilassung der Bulgaren zu ersuchen. Die osmanische Regierung erreichte seine Absetzung (12. April 1877); Später wurde er in Ankara in Gewahrsam genommen. Am 24. April 1877 wählte ein „Wahlrat“, bestehend aus drei Metropoliten und 13 Laien, einen neuen Exarchen – Joseph I., Metropolit von Lovchansky.

Nach dem Russisch-Türkischen Krieg von 1877–1878 wurde das Territorium des bulgarischen Exarchats gemäß den Beschlüssen des Berliner Kongresses von 1878, der neue politische Grenzen auf dem Balkan festlegte, auf fünf Staaten aufgeteilt: das Fürstentum Bulgarien und Ostrumelien , Türkei (Vilayets von Mazedonien und Ostthrakien), Serbien (Die Diözesen Niš und Pirot fielen unter die geistliche Gerichtsbarkeit der serbischen Kirche) und Rumänien (Nördliche Dobrudscha (Bezirk Tulchansky)).

Die Instabilität der Position des bulgarischen Exarchats sowie des politischen Status Bulgariens spiegelte sich in der Frage nach der Stellung des Primas der bulgarischen Kirche unter diesen Bedingungen wider. Der Wohnsitz des Exarchen wurde vorübergehend nach Plovdiv (auf dem Territorium Ostrumeliens) verlegt, wo Joseph I. aktive diplomatische Aktivitäten aufnahm und Kontakte zu Mitgliedern der provisorischen russischen Verwaltung sowie zu Vertretern der Mitgliedstaaten der Europäischen Kommission knüpfte , die die Organische Charta Ostrumeliens entwickelte und die Notwendigkeit einer einheitlichen spirituellen Führung für das gesamte bulgarische Volk bewies. Russische Diplomaten sowie einige bulgarische Politiker glaubten, dass der Sitz des Exarchen Sofia oder Plowdiw sein sollte, was dazu beitragen würde, das Schisma zu heilen, das die orthodoxen Völker trennte.

Am 9. Januar 1880 zog Exarch Joseph I. von Plowdiw nach Konstantinopel, wo er mit der aktiven Arbeit an der Schaffung von Leitungsgremien des Exarchats begann und von den osmanischen Behörden das Recht forderte, Bischöfe in den Diözesen einzusetzen, die zuvor von den bulgarischen Herrschern regiert wurden der russisch-türkische Krieg (Ohrid, Veles, Skopje) . Durch die sogenannten Istilams (Beratungsbefragungen) äußerte die Bevölkerung der Diözesen Dabar, Strumitsa und Kukush den Wunsch, unter die Gerichtsbarkeit des bulgarischen Exarchats zu fallen, doch die türkische Regierung erfüllte ihre Wünsche nicht nur nicht, sondern verzögerte sie auch ständig die Entsendung der Bischöfe des Exarchats in die bulgarischen Diözesen Mazedonien und Ostthrakien. Das bulgarische Exarchat in Konstantinopel war offiziell eine Einrichtung des osmanischen Staates, seine finanzielle Unterstützung erfolgte durch das Fürstentum Bulgarien. Jedes Jahr schickte die türkische Regierung einen Haushaltsentwurf für das Exarchat an das Ministerium für auswärtige Angelegenheiten und Konfessionen des Fürstentums und später an die Heilige Synode in Sofia, der später in der Volksversammlung besprochen wurde. Erhebliche von bulgarischen Steuerzahlern erhaltene Mittel wurden sowohl für die Verwaltung des Exarchats in Konstantinopel als auch für die Bezahlung der Gehälter von Lehrern und Priestern in Mazedonien und Ostthrakien ausgegeben.

Mit der Stärkung des unabhängigen bulgarischen Staates wuchs das Misstrauen der osmanischen Regierung gegenüber dem bulgarischen Exarchen in Konstantinopel. Zu Beginn des Jahres 1883 versuchte Joseph I., die Heilige Synode des Exarchats in Konstantinopel einzuberufen, um eine Reihe von Fragen im Zusammenhang mit der inneren Struktur und der Regierungsführung zu klären, doch die türkische Regierung bestand auf ihrer Auflösung. In Konstantinopel suchten sie nach einem Grund, den Firman von 1870 aufzuheben und den Exarchen abzusetzen, da er keine Gerichtsbarkeit in den direkten Besitztümern des Sultans hatte. Gemäß den Gesetzen des Fürstentums Bulgarien – Art. 39 der Verfassung von Tarnovo und der geänderten Charta des Exarchats vom 4. Februar 1883 („Exarchatscharta, angepasst an das Fürstentum“) – hatten die Bischöfe des Fürstentums das Recht, an der Auswahl des Exarchen und der Heiligen Synode teilzunehmen. In diesem Zusammenhang wurde in Konstantinopel eine eindeutige Antwort vom Exarchen verlangt: ob er die Kirchencharta des Fürstentums Bulgarien anerkennt oder das Exarchat in Konstantinopel für getrennt und unabhängig hält. Dazu erklärte der Exarch diplomatisch, dass die Beziehungen zwischen dem Exarchat in Konstantinopel und der Kirche im bulgarischen Fürstentum rein spiritueller Natur seien und dass das Kirchenrecht des freien Bulgarien nur für sein Territorium gelte; Die Kirche im Osmanischen Reich unterliegt vorübergehenden Regeln (da die Charta von 1871 noch nicht von den türkischen Behörden genehmigt wurde). Im Oktober 1883 wurde Joseph I. nicht zu einem Empfang im Sultanspalast eingeladen, an dem die Oberhäupter aller im Osmanischen Reich anerkannten Religionsgemeinschaften teilnahmen, was von den Bulgaren als Schritt zur Beseitigung des Exarchen gewertet wurde und zu Unruhen führte unter der Bevölkerung von Mazedonien, Osten. Thrakien und Ostrumelien. In dieser Situation fand das bulgarische Exarchat jedoch Unterstützung aus Russland. Die osmanische Regierung musste nachgeben und am 17. Dezember 1883 wurde Exarch Joseph I. von Sultan Abdülhamid II. empfangen. Der Firman von 1870 wurde bestätigt, der Vorsitz des Exarchen wurde in Konstantinopel belassen und es wurde versprochen, dass die kirchlichen Rechte der Bulgaren in den Vilayets des Reiches weiterhin respektiert würden.

Im Jahr 1884 versuchte Exarch Joseph I., bulgarische Bischöfe in die mazedonischen Diözesen zu entsenden, deren geistliche Zuständigkeit sowohl vom Patriarchat von Konstantinopel als auch von den Serben umstritten war. Die Hohe Pforte nutzte diese Rivalität geschickt zu ihrem Vorteil. Ende des Jahres erlaubten die türkischen Behörden die Ernennung von Bischöfen in Ohrid und Skopje, doch die Beschimpfungen zur Bestätigung ihrer Ernennung wurden nicht erlassen, und die Bischöfe konnten nicht zu ihren Plätzen aufbrechen.

Nach der Wiedervereinigung des bulgarischen Fürstentums mit Ostrumelien (1885), dem Serbo-Bulgarischen Krieg von 1885, der Abdankung des Fürsten Alexander I. von Battenberg (1886) und der Thronbesteigung des Fürsten Ferdinand I. von Coburg (1887) wurde die Der Kurs der osmanischen Regierung bezüglich des bulgarischen Exarchats in Konstantinopel änderte sich. Im Jahr 1890 wurden Berats herausgegeben, die die Ernennung der Metropoliten Sinesius in Ohrid und Feodosius in Skopje bestätigten, und was während des Russisch-Türkischen Krieges von 1877–1878 festgelegt worden war, wurde abgeschafft. Militärische Lage in europäischen Dörfern. Das Exarchat durfte mit der Herausgabe seines eigenen gedruckten Organs Novini (Nachrichten) beginnen, das später in Vesti umbenannt wurde. Mitte 1891 wurde den Oberhäuptern der Vilayets Thessaloniki und Bitola auf Befehl des Großwesirs Kamil Pascha befohlen, sich nicht in die Bulgaren einzumischen, die die Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel verlassen hatten, um unabhängig (durch Vertreter spiritueller Gemeinschaften) regeln ihre kirchlichen Angelegenheiten und überwachen den Betrieb der Schulen; Infolgedessen erklärten innerhalb weniger Monate mehr als 150 Dörfer und Städte gegenüber den örtlichen Behörden, dass sie auf ihre geistliche Unterordnung unter Konstantinopel verzichteten und unter die Gerichtsbarkeit des Exarchats fielen. Diese Bewegung setzte sich nach dem Erlass des neuen (seit 1891) Großwesirs Dzhevad Pascha fort, um den Rückzug bulgarischer Gemeinden aus der Gerichtsbarkeit des Patriarchats zu begrenzen.

Im Frühjahr 1894 wurden Beschimpfungen gegen die bulgarischen Herrscher der Diözesen Veles und Nevrokop ausgesprochen. Im Jahr 1897 belohnte die Türkei Bulgarien für seine Neutralität im Türkisch-Griechischen Krieg von 1897, indem sie den Diözesen Bitola, Dabar und Strumica einen Berat gewährte. An der Spitze der Diözese Ohrid stand der Bischof des bulgarischen Exarchats, der keinen Sultansrat hatte. Für die übrigen Diözesen mit bulgarischer und gemischter Bevölkerung – Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik und Drama – gelang es Exarch Joseph I., die Anerkennung der Vorsitzenden der Kirchengemeinden als Gouverneure zu erreichen Exarchate mit dem Recht, alle Fragen des kirchlichen Lebens und der öffentlichen Bildung zu lösen.

Mit der massiven Unterstützung des Volkes und erheblicher finanzieller und politischer Unterstützung durch das freie Bulgarien löste das bulgarische Exarchat die Probleme der Aufklärung und Stärkung der nationalen Identität der in den Ländern des Osmanischen Reiches verbliebenen Bulgaren. Es gelang die Wiederherstellung der Schulen, die hier während des Russisch-Türkischen Krieges 1877–1878 geschlossen wurden. Eine bedeutende Rolle spielten die 1880 in Thessaloniki gegründete Aufklärungsgesellschaft und die Schulvormundschaft, ein 1882 gegründetes Komitee zur Organisation von Bildungsaktivitäten, das bald in die Schulabteilung des bulgarischen Exarchats umgewandelt wurde. In Thessaloniki wurde im Namen der slawischen Pädagogen der Heiligen Cyrill und Methodius (1880) und bulgarischer Ehefrauen ein bulgarisches Männergymnasium gegründet, das für das spirituelle Leben der Region von großer Bedeutung war. Blagoweschtschensker Gymnasium (1882). Für die bulgarische Bevölkerung Ostthrakiens wurde das Männergymnasium des kaiserlichen Hofes von P. Beron in Odrin (türkisches Edirne) (1891) zum Bildungszentrum. Bis Ende 1913 eröffnete das Exarchat 1.373 bulgarische Schulen (darunter 13 Gymnasien) in Mazedonien und der Region Odri, wo 2.266 Lehrer unterrichteten und 78.854 Schüler studierten. Auf Initiative von Exarch Joseph I. wurden in Odrina, in Prilep, theologische Schulen eröffnet, die dann zusammengelegt, nach Konstantinopel verlegt und in ein Priesterseminar umgewandelt wurden. Der Mönch Johannes von Rila wurde als ihr Schutzpatron anerkannt und der in Russland ausgebildete Archimandrit Methodius (Kusev) wurde ihr erster Rektor. In den Jahren 1900–1913 absolvierten 200 Personen das Theologische Seminar des Heiligen Johannes von Rila in Konstantinopel; einige der Absolventen setzten ihre Ausbildung hauptsächlich an russischen theologischen Akademien fort.

Während die Führung des Exarchats versuchte, die Situation der christlichen Bevölkerung des osmanischen Staates mit friedlichen Mitteln zu verbessern, gründeten einige Priester und Lehrer geheime Komitees, die den bewaffneten Befreiungskampf zum Ziel hatten. Das Ausmaß der revolutionären Aktivität zwang Exarch Joseph I., sich im Frühjahr 1903 mit einem Brief an den bulgarischen Prinzen Ferdinand I. zu wenden, in dem er feststellte, dass Armut und Verzweiflung „Revolutionsapostel“ hervorgebracht hätten, die das Volk zum Aufstand aufriefen und ihnen Versprechen gaben politische Autonomie und warnte davor, dass der Krieg mit der Türkei eine Katastrophe für das gesamte bulgarische Volk wäre. Während des Ilindeni-Aufstands von 1903 nutzte der Exarch seinen ganzen Einfluss, um die Bevölkerung Mazedoniens und Thrakiens vor Massenrepressionen zu bewahren.

Die schwierige Situation in den osmanischen Vilayets veranlasste viele Geistliche, in das freie Bulgarien zu ziehen und ihre Gemeinde ohne spirituelle Führung zurückzulassen. Empört darüber erließ Exarch Joseph I. am 10. Februar 1912. Bezirksbotschaft (Nr. 3764), die Metropoliten und Diözesanverwaltern untersagte, ihnen unterstellten Priestern zu gestatten, ihre Pfarreien zu verlassen und auf das Gebiet Bulgariens zu ziehen. Der Exarch selbst blieb trotz der Möglichkeit, nach Sofia zu ziehen, in der türkischen Hauptstadt, um seiner Herde größtmöglichen Nutzen zu bringen.

Interne Struktur des bulgarischen Exarchats

Gemäß Art. Gemäß Artikel 39 der Verfassung Bulgariens blieb die BOC sowohl im Fürstentum Bulgarien als auch innerhalb des Osmanischen Reiches vereint und unteilbar. Der Vorsitz des Exarchen blieb auch nach der politischen Befreiung Bulgariens in Konstantinopel. In der Praxis war die Kirchenverwaltung im freien Bulgarien und auf dem Gebiet des Osmanischen Reiches getrennt und entwickelte sich unabhängig voneinander, da die türkischen Behörden den Bischöfen des Fürstentums keine direkte Beteiligung an der Verwaltung des Exarchats erlaubten. Nach der Jungtürkenrevolution von 1908 verbesserten sich die Beziehungen zwischen dem bulgarischen Exarchat und dem Patriarchat von Konstantinopel etwas. Im Jahr 1908 hatte der Exarch erstmals die Gelegenheit, eine legitime Heilige Synode zu bilden.

Bis 1912 umfasste die Diözese des bulgarischen Exarchats sieben Diözesen, die von Metropoliten geleitet wurden, sowie Diözesen, die von „Vikaren des Exarchen“ regiert wurden: acht in Mazedonien (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Drama ) und 1 in Ostthrakien (Odrinskaya). In diesem Gebiet gab es etwa 1.600 Pfarrkirchen und Kapellen, 73 Klöster und 1.310 Priester.

Im Fürstentum Bulgarien existierten zunächst folgende Diözesen: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven und Varna-Preslav. Nach der Vereinigung des Fürstentums Bulgarien und Ostrumelien (1885) kamen die Diözesen Plovdiv und Sliven hinzu, 1896 wurde die Diözese Starozagoras gegründet und nach den Balkankriegen 1912–1913. Auch die Diözese Nevrokop ging an Bulgarien. Gemäß der Charta von 1871 sollten mehrere Diözesen nach dem Tod ihrer Metropoliten liquidiert werden. Die Gebiete der aufgelösten Diözesen Kjustendil (1884) und Samokow (1907) wurden der Diözese Sofia angegliedert. Die dritte sollte die Diözese Lowchansk werden, deren Titularmetropolit Exarch Joseph I. war, aber es gelang ihm, die Erlaubnis zu erhalten, die Diözese auch nach seinem Tod zu erhalten.

In einigen Diözesen des Fürstentums Bulgarien gab es gleichzeitig zwei Metropoliten. In Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria und Varna gab es neben den Hierarchen des BOC griechische Metropoliten, die dem Patriarchat von Konstantinopel unterstellt waren. Dies widersprach Artikel 39 der Verfassung und verärgerte die bulgarische Herde, was zu akuten Konflikten führte. Die griechischen Metropoliten blieben bis 1906 in Bulgarien, als die lokale Bevölkerung, empört über die Ereignisse in Mazedonien, ihre Kirchen beschlagnahmte und ihre Vertreibung erreichte.

Auch zwischen der Heiligen Synode und einigen Regierungskabinetten kam es zu Konfliktsituationen. So versuchte D. Tsankov, der damalige Minister für auswärtige Angelegenheiten und Konfessionen, in den Jahren 1880–1881, ohne die Synode zu informieren, „vorübergehende Regeln“ für die geistliche Führung von Christen, Muslimen und Juden einzuführen, die von der Synode als solche angesehen wurden Bulgarische Bischöfe unter der Führung von Exarch Joseph I. als Einmischung der weltlichen Macht in die Angelegenheiten der Kirche. Joseph I. musste nach Sofia kommen, wo er vom 18. Mai 1881 bis zum 5. September 1882 blieb.

Infolgedessen trat am 4. Februar 1883 die „Charta des Exarchats, angepasst für das Fürstentum“, die auf der Grundlage der Charta von 1871 entwickelt wurde, in Kraft. 1890 und 1891 Es wurden Ergänzungen vorgenommen und am 13. Januar 1895 eine neue Charta verabschiedet, die 1897 und 1900 ergänzt wurde. Nach diesen Gesetzen wurde die Kirche im Fürstentum von der Heiligen Synode regiert, die aus allen Metropoliten bestand (in der Praxis tagten ständig nur 4 Bischöfe, die für 4 Jahre gewählt wurden). Exarch Joseph I. regierte die Kirche im Fürstentum durch seinen Vizekönig („Delegierten“) in Sofia, der von den Metropoliten des Fürstentums mit Zustimmung des Exarchen gewählt werden sollte. Der erste Gouverneur des Exarchen war Metropolit Gregor von Dorostolo-Chervensky, gefolgt von den Metropoliten von Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (erneut), Samokovsky Dositheus und Dorostolo-Chervensky Vasily. Bis 1894 fanden keine ständigen Sitzungen der Heiligen Synode des Fürstentums statt, dann arbeitete sie regelmäßig und behandelte alle aktuellen Fragen im Zusammenhang mit der Leitung der Kirche im freien Bulgarien.

Während der Regierungszeit des Fürsten Alexander I. von Battenberg (1879–1886) geriet die Staatsgewalt nicht in Konflikt mit dem BOC. Unter der Herrschaft des katholischen Fürsten (1887–1918, ab 1908 Zar) Ferdinand I. von Coburg war das anders. Der Gouverneur des Exarchen, Metropolit Clemens von Tarnowo, der zum Sprecher der regierungsfeindlichen politischen Linie wurde, wurde von Anhängern des Premierministers Stambolov zum Dirigenten extremer Russophilie erklärt und aus der Hauptstadt ausgewiesen. Im Dezember 1887 wurde Metropolit Clemens gezwungen, sich in seine Diözese zurückzuziehen, mit einem Verbot, ohne besondere Erlaubnis Gottesdienste abzuhalten. Bereits im August 1886 wurde Metropolit Simeon von Varna-Preslav aus der Verwaltung seiner Diözese entfernt. In den Jahren 1888–1889 entbrannte ein heftiger Konflikt um die Frage, ob bei Gottesdiensten der Name des Fürsten als bulgarischer Herrscher gewürdigt werden sollte. Dadurch wurden die Beziehungen zwischen der Regierung und der Heiligen Synode abgebrochen und die Metropoliten von Vrachansky Kirill und Clemens von Tarnovo wurden 1889 vor Gericht gestellt; Erst im Juni 1890 akzeptierten die Herrscher die Formel zum Gedenken an Prinz Ferdinand.

Im Jahr 1892 führte eine weitere Initiative von Stambolov zu einer erneuten Verschärfung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Im Zusammenhang mit der Heirat von Ferdinand I. unternahm die Regierung unter Missachtung der Heiligen Synode den Versuch, Artikel 38 der Verfassung von Tarnovo so zu ändern, dass der Nachfolger des Fürsten auch Nicht-Orthodoxe sein konnte. Als Reaktion darauf begann die Zeitung Novini (das in Konstantinopel erscheinende Presseorgan des bulgarischen Exarchats) mit der Veröffentlichung von Leitartikeln, in denen sie die bulgarische Regierung kritisierte. Exarch Joseph I. wurde von der Regierungszeitung Svoboda scharf angegriffen. Die Stambolov-Regierung stellte die Subventionen für das bulgarische Exarchat ein und drohte mit der Trennung der Kirche des Fürstentums Bulgarien vom Exarchat. Der Großwesir stellte sich auf die Seite der bulgarischen Regierung, und der in eine aussichtslose Lage geratene Exarch stoppte die Zeitungskampagne. Stambolov verfolgte die Bischöfe, die sich seiner Politik widersetzten, auf jede erdenkliche Weise: Dies betraf insbesondere Metropolit Clemens von Tarnowo, dem ein Verbrechen gegen die Nation vorgeworfen und im Ljaskowski-Kloster ins Gefängnis gesteckt wurde. Gegen ihn wurde ein Strafprozess fingiert, und im Juli 1893 wurde er zu lebenslanger Haft verurteilt (nach einer Berufung wurde die Strafe auf zwei Jahre herabgesetzt). Bischof Clemens wurde allein wegen seines „Russophilismus“ im Glozhen-Kloster inhaftiert. Bald jedoch ordnete Ferdinad I., der beschloss, die Beziehungen zu Russland zu normalisieren, die Freilassung des Metropoliten von Tarnovo an und erklärte seine Zustimmung zum Übergang des Thronfolgers, Prinz Boris (des zukünftigen Zaren Boris III.), zur Orthodoxie. Am 2. Februar 1896 vollzog Exarch Joseph I. in Sofia in der Kathedrale St. Nedelja das Sakrament der Konfirmation des Erben. Am 14. März 1896 besuchte der bulgarische Prinz Ferdinand I., der in der osmanischen Hauptstadt ankam, um sich mit Sultan Abdul Hamid II. zu treffen, den Exarchen. Am 24. März feierte er Ostern in der orthodoxen Kirche St. Nedelya, überreichte Joseph I. eine Panagia, die Kaiser Alexander II. dem ersten bulgarischen Exarchen Anfim geschenkt und vom Fürsten nach dessen Tod gekauft hatte, und äußerte den Wunsch dass in Zukunft alle bulgarischen Exarchen es tragen würden.

Im Allgemeinen nahmen nach der Befreiung Bulgariens der Einfluss und die Bedeutung der orthodoxen Kirche im Staat allmählich ab. Im politischen Bereich geriet es in den Hintergrund, im Kultur- und Bildungsbereich begannen säkulare staatliche Institutionen die Hauptrolle zu spielen. Der bulgarische Klerus, größtenteils Analphabeten, konnte sich kaum an die neuen Bedingungen anpassen.

Der 1. (1912–1913) und 2. (1913) Balkankrieg und der im Juli 1913 geschlossene Frieden von Bukarest führten zum Verlust der geistigen Macht des Exarchats im europäischen Teil der Türkei: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar und Skopje Diözesen fielen unter die Jurisdiktion der serbisch-orthodoxen Kirche und Thessaloniki (Thessalonich) wurde der griechischen Kirche angegliedert. Die ersten fünf bulgarischen Bischöfe wurden durch Serben ersetzt, und Archimandrit Eulogius, der die Diözese Thessaloniki regierte, wurde im Juli 1913 getötet. Das BOC verlor auch Pfarreien in der südlichen Dobrudscha, die der Jurisdiktion der Rumänisch-Orthodoxen Kirche unterstanden.

Nur die maronische Diözese in Westthrakien (mit ihrem Zentrum in Gumurjin) blieb dem bulgarischen Exarchat unterstellt. Exarch Joseph I. behielt seine Herde hauptsächlich in Konstantinopel, Odrina (Edirne) und Lozengrad und beschloss, seinen Sitz nach Sofia zu verlegen, wodurch in Konstantinopel ein „Gouverneursamt“ verblieb, das (bis zu seiner Auflösung im Jahr 1945) von den bulgarischen Bischöfen kontrolliert wurde. Nach dem Tod von Joseph I. am 20. Juni 1915 wurde kein neuer Exarch gewählt, und das BOC wurde 30 Jahre lang von Stellvertretern – den Vorsitzenden der Heiligen Synode – regiert.

Nach dem Eintritt Bulgariens in den Ersten Weltkrieg an der Seite Deutschlands (1915) fielen Teile der ehemaligen Diözesen vorübergehend an das bulgarische Exarchat (Vardar Mazedonien). Am Ende des Krieges verlor das bulgarische Exarchat gemäß den Bestimmungen des Friedensvertrags von Neuilly (1919) erneut Diözesen in Mazedonien: den größten Teil der Diözese Strumitsa und die Grenzgebiete, die zuvor zur Diözese Sofia gehörten als maronische Diözese mit Sitz in Gumurjin in Westthrakien. Auf dem Territorium der europäischen Türkei behielt das Exarchat die Diözese Odrin, die von 1910 bis zum Frühjahr 1932 von Archimandrit Nikodim (Atanasov) geleitet wurde (seit 4. April 1920 die Diözese Tiberiopol). Darüber hinaus wurde eine provisorische Diözese Lozengrad gegründet, die ab 1922 von Bischof Hilarion von Nishava geleitet wurde, der 1925 durch den ehemaligen Metropoliten von Skopje Neophytos ersetzt wurde, der ab 1932 auch die Diözese Odrin regierte. Nach dem Tod des Metropoliten Neophytos (1938) übernahm der Vizekönig des Exarchats die Betreuung aller in der europäischen Türkei lebenden orthodoxen Bulgaren.

Nach dem Ersten Weltkrieg fielen die Diözesen in Mazedonien erneut vom bulgarischen Exarchat ab; Außerhalb Bulgariens umfasste das BOC nun nur noch die Diözese Odrin im türkischen Ostthrakien.

In diesen Jahren entstand im BOC eine Reformbewegung, deren Vertreter sowohl einfache Geistliche und Laien als auch einige Bischöfe waren. Im Glauben, dass unter den neuen historischen Bedingungen Reformen in der Kirche notwendig sind, 6. November 1919. Die Heilige Synode beschloss, mit der Änderung der Charta des Exarchats zu beginnen, und teilte dies dem Regierungschef A. Stamboliysky mit, der die Initiative des BOC genehmigte. Die Heilige Synode ernannte eine Kommission unter dem Vorsitz des Metropoliten Simeon von Varna-Preslav. Unter dem Einfluss einer Gruppe von Theologen unter der Leitung von Kh. Vragov, P. Chernyaev und Archimandrite Stefan (Abadzhiev) legte Stamboliysky jedoch am 15. September 1920 der Volksversammlung einen Gesetzentwurf vor, ohne die Heilige Synode und die Kommission zu informieren Änderung der Charta des Exarchats, die durch königlichen Erlass angenommen und genehmigt wurde. Nach diesem Gesetz war die Heilige Synode verpflichtet, die Ausarbeitung der Charta innerhalb von zwei Monaten abzuschließen und den Kirchen-Volksrat einzuberufen. Als Reaktion darauf beriefen die bulgarischen Bischöfe im Dezember 1920 einen Bischofsrat ein, der ein „Projekt zur Änderung des Gesetzes über die Einberufung des Kirchen-Volks-Rates“ entwickelte. Es kam zu einem akuten Konflikt zwischen der Heiligen Synode und der Regierung, die Militärstaatsanwälte anwies, die ungehorsamen Bischöfe vor Gericht zu stellen; Es war sogar geplant, die Mitglieder der Heiligen Synode zu verhaften und an der Spitze des BOC eine provisorische Kirchenverwaltung zu bilden. Auf Kosten vieler Bemühungen und Kompromisse konnten die Widersprüche einigermaßen geglättet werden, es fanden Delegiertenwahlen statt (unter denen sich Vertreter Mazedoniens befanden – Flüchtlingspriester und Laien) und im Februar 1921 fand in der Hauptstadtkirche St. Der 2. Kirchen-Volksrat wurde im Beisein von Zar Boris III. eröffnet.

Gemäß der angenommenen Ratscharta des Exarchats galt der Kirchen-Volksrat als höchstes gesetzgebendes Organ des BOC. Die Charta war eine detaillierte und systematische Darlegung des bulgarischen Kirchenrechts. Als oberstes Prinzip der Kirchenleitung wurde das Konziliarprinzip erklärt, das heißt die Beteiligung von Priestern und Laien auf allen Ebenen an der Leitung unter Wahrung des Vorrangs der Bischöfe. Die Charta wurde vom Bischofsrat und am 24. Januar 1923 von der Volksversammlung genehmigt. Nach dem Sturz der Stambolisky-Regierung (1923) beschränkte sich die Reform der Charta jedoch auf Gesetzgebungsverordnungen, die eine Reihe von Änderungen an der vorherigen Charta des Exarchats vorsahen, die sich hauptsächlich auf die Zusammensetzung der Synode und die Wahl betrafen der Exarch.

Nach der Befreiung Bulgariens (1878) begannen der Einfluss und die Bedeutung der BOC im Land allmählich zu sinken; im politischen Bereich, in Kultur und Bildung wurde es durch neue staatliche Institutionen verdrängt. Darüber hinaus erwies sich der bulgarische Klerus als weitgehend ungebildet und unfähig, sich an neue Bedingungen anzupassen. Ende des 19. Jahrhunderts gab es in Bulgarien zwei unvollständige theologische Schulen: im Lyaskovo-Kloster - St. Apostel Peter und Paul und in Samokov (im Jahr 1903 wurde es nach Sofia verlegt und in das Theologische Seminar Sofia umgewandelt). 1913 wurde das Bulgarische Theologische Seminar in Istanbul geschlossen; Das Lehrpersonal wurde nach Plovdiv versetzt, wo es 1915 seine Arbeit aufnahm. Es gab eine Reihe von Priestergrundschulen, in denen liturgische Vorschriften studiert wurden. Im Jahr 1905 gab es in Bulgarien 1992 Priester, von denen nur zwei über eine höhere theologische Ausbildung verfügten und viele nur über eine Grundschulausbildung verfügten. Die Theologische Fakultät der Universität Sofia wurde erst 1923 eröffnet.

Der Hauptgrund für die Nichtwahl eines neuen Exarchen nach dem Tod Josephs I. (1915) war die Instabilität des nationalen und politischen Kurses der Regierung. Gleichzeitig gab es unterschiedliche Meinungen über das Verfahren zur Besetzung der Abteilungen des Exarchats und des Metropoliten von Sofia: ob sie mit einer Person besetzt oder aufgeteilt werden sollten. 30 Jahre lang, in denen das BOC keinen Primas mehr hatte, wurde die Kirchenleitung von der Heiligen Synode ausgeübt, an deren Spitze ein gewählter Pfarrer stand – der Vorsitzende der Heiligen Synode. Von 1915 bis Anfang 1945 waren dies die Metropoliten von Sofia Parthenius (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Maxim von Plovdiv (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neophyte ( 1930–1944) und Stefan Sofia (1944–1945).

Nach dem Einmarsch der Roten Armee in das Gebiet Bulgariens und der Bildung der Regierung der Vaterländischen Front am 9. September 1944 erklärte Metropolit Stefan von Sofia in einer Botschaft an das russische Volk auf Radio Sofia, dass der Hitlerismus der Feind sei aller Slawen, die von Russland und seinen Verbündeten - den USA und Großbritannien - gebrochen werden müssen. Am 16. Oktober 1944 wurde Locum Tenens Stefan wiedergewählt; zwei Tage später wurde auf einer Sitzung der Heiligen Synode beschlossen, die Regierung zu bitten, die Wahl eines Exarchen zuzulassen. An der Charta des Exarchats wurden Änderungen vorgenommen, um den Grad der Beteiligung des Klerus und des Volkes an Wahlen zu erhöhen. Am 4. Januar 1945 veröffentlichte die Heilige Synode eine Bezirksbotschaft, in der die Wahlen des Exarchen für den 21. Januar angesetzt wurden, und am 14. Januar wurden Vorsitzungen in den Diözesen angeordnet: Jede Diözese musste sieben Wähler wählen (3 Geistliche und 4 Laien). Der Wahlrat des Exarchats fand am 21. Januar 1945 in der Sophienkirche der Hauptstadt statt. Daran nahmen 90 Wahlberechtigte teil, denen drei Kandidaten zur Abstimmung vorgelegt wurden: Metropolit Stefan von Sofia, Neophyt von Vidin und Michail Dorostolo-Chervensky. Metropolit Stefan wurde mit der Mehrheit der Stimmen (84) zum dritten und letzten bulgarischen Exarchen gewählt.

Eine wichtige Aufgabe des BOC war die Beseitigung der Spaltung. Ende 1944 nahm die Synode Kontakt zum Patriarchat von Konstantinopel auf, dessen Vertreter bei einem Treffen mit dem bulgarischen Gesandten erklärten, dass „das bulgarische Schisma derzeit ein Anachronismus ist“. Bereits im Oktober 1944 bat Metropolit Stefan von Sofia den Heiligen Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche um Hilfe bei der Überwindung der Spaltung. Am 22. November 1944 versprach die Synode Unterstützung und Vermittlung bei Verhandlungen mit dem Patriarchat von Konstantinopel. Im Februar 1945 fand in Moskau während der Feierlichkeiten anlässlich der Intronisierung des neuen Patriarchen von Moskau ein Gespräch zwischen Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi I. mit den Patriarchen von Alexandrien Christoph und Antiochia Alexander III. und Vertretern des Patriarchen von Konstantinopel statt Fiatir German und der Patriarch von Jerusalem, der Erzbischof von Sewastian, bei dem die bulgarische Kirchenfrage diskutiert wurde. Patriarch Alexi I. legte die Ergebnisse dieser Gespräche in seinem Brief vom 20. Februar 1945 an den Exarchen von Bulgarien dar. Am Tag seiner Wahl sandte Exarch Stephan I. einen Brief an den Ökumenischen Patriarchen Benjamin mit der Bitte, „die aus bekannten Gründen ausgesprochene Verurteilung der bulgarisch-orthodoxen Kirche aufzuheben und sie dementsprechend als autokephale anzuerkennen und sie zu den autokephalen zu zählen.“ Orthodoxe Kirchen.“ Die Vertreter des bulgarischen Exarchats trafen sich mit dem Ökumenischen Patriarchen und führten Verhandlungen mit der Kommission des Patriarchats von Konstantinopel (bestehend aus den Metropoliten Maximus von Chalkedon, Hermann von Sardica und Dorotheus von Laodicea), die die Bedingungen für die Aufhebung des Schismas festlegen sollte.

Am 19. Februar 1945 wurde das „Protokoll zur Beseitigung der seit Jahren im Körper der Heiligen Orthodoxen Kirche bestehenden Anomalie …“ unterzeichnet, und am 22. Februar gab das Ökumenische Patriarchat ein Tomos heraus, das lautete: „ Wir segnen die autokephale Struktur und Führung der Heiligen Kirche in Bulgarien und definieren sie als die Heilige Orthodoxe Autokephale Bulgarische Kirche. Von nun an erkennen wir Sie als unsere geistliche Schwester an, die unabhängig und autokephal regiert wird und ihre Angelegenheiten im Einklang mit der bulgarischen Kirche in Bulgarien selbständig und autokephalisch leitet Vorschriften und Hoheitsrechte.“

V. I. Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov

Orthodoxe Enzyklopädie

BULGARISCHE ORTHODOXE KIRCHE, eine der 15 autokephalen orthodoxen Kirchen. Das Christentum drang schon sehr früh in das moderne Gebiet Bulgariens ein. Der bestehenden Legende zufolge diente Ampilius, ein Schüler des Heiligen, als Bischof in der Stadt Odessa (heute Varna). Apostel Paulus. Im II. Jahrhundert. Es gab auch Bischofssitze in den Städten Debelt und Anchial. Im V-VI Jahrhundert. Das Christentum breitet sich unter den Balkanslawen aus, da viele von ihnen als Söldner in der byzantinischen Armee dienten. In den 670er Jahren. Türkischsprachige Bulgaren fielen in das Gebiet Bulgariens ein. Das Christentum drang in ihre Mitte viel schwieriger ein als bei den Slawen. Allerdings im VIII-IX Jahrhundert. Es kam zu einer Verschmelzung dieser beiden ethnisch heterogenen, in einer Mischung lebenden Elemente: Die türkischsprachigen Bulgaren wurden von den Slawen sprachlich und kulturell assimiliert, wobei der Name Bulgaren dem Volk und Bulgarien dem Land zugeordnet wurde. Die Massentaufe der Bulgaren fand 865 unter Fürst Boris I. (852-889) statt. Bereits im Jahr 870 erlangte die Bulgarisch-Orthodoxe Kirche Autonomie und unterstand zwar weiterhin der Jurisdiktion der Orthodoxen Kirche von Konstantinopel, verfügte jedoch über eine weitgehende interne Selbstverwaltung. Doch im 10. Jahrhundert, als Bulgarien von Byzanz erobert wurde, verlor die bulgarisch-orthodoxe Kirche ihre relativ unabhängige Stellung. Nach der Wiederherstellung des bulgarischen Königreichs im Jahr 1185–86 wurde die bulgarisch-orthodoxe Kirche wieder völlig unabhängig. Im 13. Jahrhundert In der Stadt Tarnowo wurde ein Patriarchat gegründet und die bulgarisch-orthodoxe Kirche wurde autokephal.

Nach der Eroberung Bulgariens durch die Türken wurde die Autokephalie der bulgarisch-orthodoxen Kirche abgeschafft und die Kirche erneut in die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel überführt. Danach wurde die bulgarisch-orthodoxe Kirche von griechischen Bischöfen regiert, die (insbesondere in den Städten) versuchten, die kirchenslawische Sprache aus der liturgischen Praxis zu verdrängen und die Kirche vollständig zu hellenisieren. Um dem entgegenzuwirken, begannen die Bulgaren, auf der Autonomie ihrer Kirche zu bestehen. Besonders intensiviert wurden diese Bemühungen im 19. Jahrhundert. Viele ökumenische Patriarchen versuchten, dieses Problem zu lösen und den Forderungen der Bulgaren gerecht zu werden, doch aufgrund des Drucks der auf der Balkanhalbinsel lebenden Griechen gelang es ihnen nicht. 1860 lösten sich die bulgarischen Bischöfe von Konstantinopel. Am Ende erhielten sie vom türkischen Sultan die Erlaubnis, ein eigenes bulgarisches Exarchat zu gründen. Aus diesem Anlass berief der Ökumenische Patriarch Antimus VI. einen örtlichen Rat ein, der 1872 in Konstantinopel stattfand und an dem auch die Patriarchen von Alexandria und Antiochia teilnahmen. Durch Beschluss dieses Rates wurde das bulgarische Exarchat verboten. Erst 1945 erkannte das Patriarchat von Konstantinopel die Autokephalie der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche innerhalb der Grenzen Bulgariens an. Dogmatisch und kultisch ähnelt die Bulgarisch-Orthodoxe Kirche anderen orthodoxen Kirchen.

Seit 1953 steht die Bulgarisch-Orthodoxe Kirche wieder an der Spitze eines Patriarchen. Sein Wohnsitz ist Sofia und er ist auch Metropolit von Sofia. Der Patriarch leitet die Heilige Synode, der auch alle Metropoliten angehören. Die gesetzgebende Gewalt in der bulgarisch-orthodoxen Kirche liegt beim Kirchen-Volksrat, dem nicht nur alle amtierenden Bischöfe und anderen Geistlichen, sondern auch eine bestimmte Anzahl von Laien angehören.

Innerhalb der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche gibt es 12 Metropolen. 11 davon befinden sich auf dem Territorium Bulgariens: Varna und Preslavskaya (mit einer Abteilung in Varna), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya und Chervenskaya (mit einer Abteilung in Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (mit einer Abteilung in Blagoevgrad). , Plovdiv, Sliven, Sofia, Staro-Zagorskaya. Eine Metropole – New York – liegt außerhalb Bulgariens. Außerhalb des Landes gibt es auch zwei Diözesen, die von Bischöfen geleitet werden: Akron und Detroit. Ausländische Diözesen bieten spirituelle Betreuung für Gläubige der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche, die in den USA, Kanada, Lateinamerika und Australien leben. Darüber hinaus verfügt die Bulgarisch-Orthodoxe Kirche über zwei Pfarreien in Ungarn, zwei in Rumänien und eine in Österreich. Das bulgarische Kloster St. befindet sich seit langem auf dem Berg Athos. George - Zografsky.

Die Zahl der Anhänger der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche beträgt mehr als 6 Millionen Menschen. Nach ethnischer Zugehörigkeit sind die überwiegende Mehrheit Bulgaren.

Im Jahr 1994 kam es zu einer Spaltung der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche. 4 Metropoliten, angeführt von Metropolit Pimen von Nevrokop, 2 Bischöfe und ein Teil des Klerus bildeten ihre eigene Synode und verkündeten die Absetzung von Patriarch Maxim. Die Heilige Synode der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche verurteilte die Schismatiker und entzog ihnen nicht nur ihren Rang, sondern auch das Mönchtum, erkannte jedoch die Beschlüsse der Synode nicht an.

Wir sind es gewohnt, „Bulgarien“ und „Bulgaren“ zu sagen, aber im Kirchengebrauch ist es unerwartet: „Bulgarische Kirche“, „Bulgarischer Patriarch“ (Betonung auf der ersten Silbe). Es scheint, dass wir alle Slawen sind, aber die Bulgaren haben eine erhebliche Beimischung von türkischem Blut. Es scheint, dass sowohl wir als auch sie Slawen sind – aber wir nicken als Zeichen der Zustimmung und schütteln den Kopf, weil wir mit etwas nicht einverstanden sind, aber sie sind das Gegenteil. Wunderbar ... Wir haben ihnen dabei geholfen, das türkische Joch abzuwerfen, indem wir viel Blut vergossen haben, und sie waren in beiden Weltkriegen Verbündete Deutschlands. Dostojewski und Leontjew haben dies prophetisch vorhergesagt.

Die Bulgaren erlangten einige Jahrhunderte früher als wir die Eigenstaatlichkeit und wurden mehr als ein Jahrhundert früher getauft. Nun, das Wichtigste zuerst. Im Jahr 680 wurde das erste bulgarische Königreich gegründet. Ein kleiner bulgarischer Stamm assimilierte sich nach der Eroberung der Slawen sehr schnell unter ihnen. Dies wurde dadurch erleichtert, dass die Zahl der Eroberer im Vergleich zu den Slawen sehr niedrig war. Eineinhalb Jahrhunderte lang hörte man nichts über den bulgarischen Staat, und zu Beginn des 9. Jahrhunderts brachen die Bulgaren lautstark in die Geschichte Europas ein und bereiteten ihm Kopfzerbrechen. Temperamentvolle, ausdauernde Menschen, denen Sentimentalität gleichzeitig nicht fremd ist.

Philip Bedrosovich Kirkorov verkörpert diese Merkmale des bulgarischen Volkes wie kein anderer. Die Geschichte der Bulgaren steht seit vielen Jahrhunderten in engem Kontakt mit Byzanz und den Griechen. Ihre Beziehung ist voller Dramatik, Siege übereinander und Niederlagen wechselten sich ständig ab. So unternahm der byzantinische Kaiser Nikephoros I. im 9. Jahrhundert einen erfolgreichen Feldzug gegen die Bulgaren. Als er jedoch zurückkehrte, geriet seine Armee in einen Hinterhalt und wurde besiegt. Anschließend verwüsteten die Bulgaren Thrakien und Mazedonien und näherten sich den Mauern von Konstantinopel. Ein unvergessliches, wild exotisches Detail: Aus dem Schädel des ermordeten byzantinischen Kaisers wurde eine Schale gefertigt, die mit Silber ausgekleidet war. Zu dieser Zeit waren die Bulgaren, angeführt vom kriegerischen Krumm, noch Heiden, obwohl sich das Christentum bereits in den unteren Klassen verbreitet hatte. Krumms Nachfolger verfolgte sie sogar. Die ersten Märtyrer erschienen. Die Taufe der Bulgaren fand während der Herrschaft des Fürsten Boris im Jahr 865 statt. Der Adel war entschieden dagegen. Boris musste harte Maßnahmen ergreifen, einschließlich der physischen Vernichtung derjenigen, die anderer Meinung waren. Neben den inneren Beweggründen, das Christentum anzunehmen, war es ihm wichtig, dass das Christentum die vorherrschende Religion in Europa war. Daher bedeutete die Akzeptanz, sich der Familie der europäischen Nationen und einer fortschrittlichen Kultur anzuschließen. Im Einzelnen verlief die Taufe von Boris wie folgt. Bulgarien wurde von einer schweren Hungersnot heimgesucht. Auf der Suche nach einem Ausweg aus der schwierigen Situation beschloss Boris, einen Raubzug gegen Byzanz zu unternehmen. Die byzantinischen Behörden hätten sich wehren können, aber unter dem Einfluss von Patriarch Photius beschlossen sie, stattdessen den Bulgaren Hilfe anzubieten. Dieser Umstand hinterließ bei Boris einen unauslöschlichen Eindruck und er beschloss, sich taufen zu lassen. Die Taufe vollzog der Patriarch selbst, Pate war der Kaiser. Sie sagen auch, dass ihm einmal ein Gefangener ein Bild vom Jüngsten Gericht gemalt habe und dass dies eine starke Wirkung auf ihn gehabt habe. Wie ähnlich ist das alles dem, was unserem Fürsten Wladimir widerfuhr! Nachdem Prinz Boris (in den Chroniken wird er Zar genannt) sich selbst taufen lassen und dann das Volk dazu angeregt hatte, wollte er sofort die Autokephalie für die junge bulgarische Kirche. Patriarch Photius lehnte dies entschieden ab und hatte recht, denn die Neuankömmlinge brauchten Fürsorge; es war gefährlich, sie sich selbst zu überlassen. Diese Befürchtungen des Patriarchen waren übrigens berechtigt – die bogomilische Häresie, die die wichtigsten Grundsätze des Christentums leugnete, verbreitete sich in Bulgarien. Trotz der Hindernisse strebte Boris weiterhin beharrlich die Unabhängigkeit der Kirche an. Unzufrieden mit den Griechen wandte er seine Aufmerksamkeit dem Westen zu und nahm Kontakt mit Papst Nikolaus I. auf. Die Kommunikation hielt jedoch nicht lange an. Boris bat den Papst, Bischof Formosus (den künftigen Papst) zum Oberhaupt der bulgarischen Kirche zu ernennen – einen der beiden vom Papst entsandten Bischöfe an der Spitze der Priestergruppe, doch der Papst lehnte ab. Boris war beleidigt und unterbrach die Kommunikation mit ihm. Im Jahr 868 fand in Konstantinopel ein Konzil statt, das das Vorgehen Nikolaus I. in Bulgarien verurteilte und seine Absetzung ankündigte. Obwohl dies praktisch keine Konsequenzen hatte, hinterließ es dennoch einen starken Eindruck auf Boris. Die bulgarische Kirche fiel erneut unter die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel. Ihr Oberhaupt war ein griechischer Bischof. Griechische Priester kehrten erneut nach Bulgarien zurück. Es vergingen weniger als 20 Jahre, bis die bulgarische Kirche wieder der Gerichtsbarkeit Roms unterstand. Photius, der angesichts der islamischen Bedrohung die Konsolidierung der christlichen Welt anstrebte, erkannte dies. Der griechische Klerus blieb in Bulgarien und das Oberhaupt der bulgarischen Kirche war ein griechischer Bischof. Der östliche Ritus blieb erhalten. Tatsächlich war dies die erste Erfahrung des Uniatismus. Die Unterwerfung unter Rom war rein formal; tatsächlich war die bulgarische Kirche von Anfang an unabhängig. Zu dieser Zeit begannen die Bildungsaktivitäten der Brüder Cyril und Methodius. Die Massenchristianisierung der Bulgaren war eine direkte Folge der Aktivitäten der heiligen Brüder. Die Heiligen Cyrill und Methodius schufen eine literarische Sprache für die Slawen. Die Slawen waren durch einen einzigen Glauben und eine einzige Sprache vereint. Es entsteht die Idee der slawischen Einheit. Die Wechselfälle der Missionstätigkeit dieser Heiligen sind wohlbekannt. Die deutschen lateinischen Geistlichen behinderten ihre Aktivitäten auf jede erdenkliche Weise und standen der Übersetzung des Gottesdienstes in die slawische Sprache ablehnend gegenüber. Es ist schwer, die Leistung der Heiligen Cyril und Methodius zu überschätzen. Die Slawen erhielten ein unschätzbares Geschenk – die Gelegenheit, das Wort Gottes in ihrer verständlichen Muttersprache zu hören. Sie erhielten sofort eine verständliche theologische Terminologie. Im Gegensatz zu den Griechen, die es über mehrere Jahrhunderte hinweg entwickelten. Während seines Aufenthalts in Venedig geriet Cyril in eine hitzige Debatte mit dem lateinischen Klerus über die Frage der Sprache im Gottesdienst. Der Papst nahm von ihm Kirchenbücher in slawischer Sprache entgegen. Im Petersdom wurde eine Liturgie in kirchenslawischer Sprache gefeiert.

Boris‘ Nachfolger Simeon wollte byzantinischer Kaiser werden – dies war der erste Antrag eines slawischen Staatsoberhauptes auf den Titel byzantinischer Kaiser – Griechen und Slawen. Die bulgarische Erzdiözese unter Simeon wurde zum Patriarchat erklärt.

Die ersten Kontakte der Bulgaren mit unseren Vorfahren – den alten Russen – waren dramatisch. In den Jahren 986-987 versetzte Fürst Swjatoslaw dem bulgarischen Königreich einen vernichtenden Schlag. 18.000 Bulgaren wurden aufgespießt. Der bulgarische Staat hörte auf zu existieren, bis auf seinen westlichen Teil mit seinem Zentrum in Ohrid. Dies hielt jedoch nicht lange an – im Jahr 1019 fügte der byzantinische Kaiser Wassili den Bulgaren eine vernichtende Niederlage zu. 15.000 Gefangene wurden geblendet. Nur anderthalb Jahrhunderte später wurden die Bulgaren unter der Führung der Asenei-Brüder teilweise befreit. Hoch oben in den Bergen gründeten sie eine Hauptstadt – Tarnovo, mit einem eigenen unabhängigen Erzbischof. Nachdem die Aseni-Brüder durch Attentäter gestorben waren, wurde John Kaloyan der Anführer der Bulgaren. Er übte grausame Rache an den Griechen – bei der Einnahme von Varna wurden alle ihre Gefangenen lebendig in der Erde begraben. Mit Byzanz wurde Frieden geschlossen. Das bulgarische Königreich mit Sitz in Tarnovo erreichte seinen Höhepunkt in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts, als es von John Asen regiert wurde. Und als die Bulgaren am Vorabend des tödlichen Zusammenstoßes mit den Türken am Ende des 14. Jahrhunderts eine vernichtende Niederlage erlitten und ihr Königreich nicht mehr existierte, befand es sich nicht im Niedergang. Nach der Einnahme von Tarnov durch die Türken trat die bulgarische Kirche auf Wunsch ihres Klerus in die Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel ein. Die Erzdiözese Ohrid behielt ihre Unabhängigkeit. Die Bedeutung des griechischen Elements im kirchlichen Leben Bulgariens nahm allmählich zu. Der Prozess der Hellenisierung war im Gange – er kann nicht nur in düsteren Tönen beurteilt werden. Die Türken versuchten, den Islam einzuführen. Ganze Dörfer, die sich weigerten, zum Islam zu konvertieren, wurden zerstört. Wenn ein Christ zum Islam konvertierte – auch wenn dies vor der Hinrichtung geschah – erhielt er eine Begnadigung. Die christliche Bevölkerung wurde mit hohen Tributen belegt. Der Blutzoll war besonders hoch, als es notwendig war, Jungen der türkischen Armee zu übergeben, wo sie Janitscharen wurden. Es herrschte eine intolerante Haltung gegenüber fähigen Christen, schöne christliche Mädchen wurden in den Harem aufgenommen. Christliche Kirchen konnten nicht höher sein als der Reiter. Wenn der gebaute Tempel sehr schön war, war es verboten, ihn zu weihen, bis der Heuhaufen daneben niederbrannte. Es sei darauf hingewiesen, dass die Moskauer Rus seit der Herrschaft von Iwan dem Schrecklichen die Bulgaren so gut wie möglich unterstützte. Zwischen den einzelnen Klöstern wurde eine spirituelle Verbindung hergestellt. Es wurde enorme finanzielle Unterstützung geleistet. Die Bulgaren betrachteten den russischen Zaren als ihre Unterstützung.

Das nationale Erwachen der Bulgaren beginnt in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts und ist mit den Aktivitäten von Paisius Hilindarsky und Sophrony Vrachansky verbunden. Der erste schrieb „Die Geschichte Bulgariens“ – über seine heroische Vergangenheit, und der zweite – viele literarische und theologische Werke. Im 19. Jahrhundert wurden ihre Aktivitäten von Yuri Venelin fortgeführt. Er schrieb das Buch „Alte und moderne Bulgaren“. Dieses Buch hat Bulgarien erweckt. Leider starb Venelin früh – im Alter von 37 Jahren (an der Stelle seiner Beerdigung im Danilov-Kloster befindet sich eine Gedenktafel – ich erinnere mich noch genau an den Tag, an dem sie angebracht wurde). Mitte des 19. Jahrhunderts entstand in der Kirche die erste bulgarische Schule. Der russisch-türkische Krieg in den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts war erfolgreich und endete mit der Unterzeichnung des Friedensvertrags von San Stefano, nach dem ein bedeutender Teil Bulgariens die Unabhängigkeit erlangte. Noch früher begann die Bewegung zur Wiederherstellung der kirchlichen Autokephalie. Obwohl Russland diese Bewegung unterstützte und die russische Kirche die griechische Entscheidung über das „bulgarische Schisma“ nicht akzeptierte, muss man zugeben, dass es den Bulgaren in ihrem Wunsch, die Autokephalie wiederherzustellen, nicht immer an Besonnenheit mangelte.

Nach Ansicht einiger Forscher reichten die Zugeständnisse der Griechen für die nationale Wiederbelebung und ein vollwertiges Kirchenleben der Bulgaren aus, aber sie forderten mehr. Es ist falsch, nur die Griechen für alles verantwortlich zu machen.

Die Bulgaren ergriffen 1860 konkrete Maßnahmen, um die Autokephalie zu erreichen. Am Ostern, dem 3. April, gedachte Metropolit Hilarion, der Anführer der bulgarischen Autokephalisten, während des Gottesdienstes nicht des Patriarchen von Konstantinopel. Alles geschah angeblich plötzlich, auf Wunsch der Anwesenden. Tatsächlich war dies am Vortag bei einem Treffen geplant, an dem der Metropolit teilnahm. Man muss sagen, dass fast alle Forderungen der Bulgaren von den Griechen akzeptiert wurden: über bulgarische Bischöfe für Diözesen mit bulgarischer Bevölkerung, eine bulgarische liturgische Sprache, 1-2 bulgarische Bischöfe in der Synode von Konstantinopel. Nachdem die Griechen diese Forderungen akzeptiert hatten, forderten sie jedoch die Verbannung Hilarions und seines engsten Mitarbeiters Auxentius, was die Bulgaren sehr verärgerte. Sie stellten noch radikalere Forderungen: das Recht, an der Wahl der Patriarchen von Konstantinopel teilzunehmen und eine gleichberechtigte Vertretung mit den Griechen in der Synode von Konstantinopel. Die letztgenannte Forderung wurde abgelehnt, da die bulgarischen Diözesen nur ein Viertel aller Diözesen der Kirche von Konstantinopel ausmachten. Patriarch Sofroniy schlug vor, die Zahl der bulgarischen Diözesen zu erhöhen. Damit waren die Bulgaren nicht einverstanden, da dies mit hohen Kosten verbunden wäre. Der neue Patriarch Kirill (vor der Neuwahl war er bereits 20 Jahre lang Patriarch gewesen) schlug die Schaffung einer autonomen bulgarischen Kirche – eines Exarchats – vor, was jedoch ebenfalls abgelehnt wurde.

Wahrscheinlich wurde dieser Maximalismus von den Türken angeheizt, die an der Präsenz von Mediastinums unter den Orthodoxen interessiert waren. Die russische Regierung befand sich in einer schwierigen Situation, insbesondere die Kirche. Jeder versuchte, den schlimmsten Fall zu verhindern. Die Bedeutung, die die St. Petersburger Regierung diesem Thema beimisst, zeigt die Tatsache, dass es im russischen Außenministerium einen Sonderrat zu diesem Thema gab. Es ist anzumerken, dass beide Seiten stark von extremen Nationalisten – Radikalen – beeinflusst wurden. Bulgarische Nationalisten verhinderten die Versöhnung von Bischof Auxentius mit dem Patriarchen, und die griechischen Nationalisten übten Druck auf die Konzilsteilnehmer aus und bedrohten sie (der Patriarch Kirill von Jerusalem weigerte sich jedoch, am Konzil teilzunehmen). Im Jahr 1870 wurde mit der Anerkennung des bulgarischen Exarchats das Firman des Sultans ausgestellt und der Exarch als dem Patriarchen gleichgestellt anerkannt. Die Bulgaren brauchten sich nur an den Patriarchen von Konstantinopel zu erinnern und von ihm Frieden zu empfangen. Die Griechen protestierten heftig gegen diese Entscheidung. In Konstantinopel fanden mehrere Konzilien statt, auf denen versucht wurde, die bulgarische Frage auf Kompromissbasis zu lösen, doch leider lehnten die Bulgaren jede Annäherung an die Griechen ab. „Sie zeigten Hartnäckigkeit“ – so qualifizierte unser damaliger Botschafter an der „Erhabenen Pforte“, Graf Ignatiev, ihre Hartnäckigkeit. Alles endete damit, dass das nächste Konzil (1872) in Konstantinopel die Bulgaren zu Schismatikern erklärte, weil sie sich weigerten, dem Patriarchen zu gedenken. Die Russische Kirche nahm an diesem Konzil nicht teil und ignorierte dessen Entscheidung. Das Schisma wurde nach 73 Jahren im Februar 1945 dank der Vermittlung der Russisch-Orthodoxen Kirche beendet. Nach der gemeinsamen Feier der Liturgie durch die griechischen und bulgarischen Bischöfe in Konstantinopel wurde ein Tomos über die Aufhebung des Schismas und die Anerkennung der bulgarischen Kirche als autokephale Kirche erlassen. Das Patriarchat in der bulgarischen Kirche wurde 1953 wiederhergestellt. Auf beharrlichen Wunsch der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde es 1961 von Konstantinopel anerkannt. Der derzeitige Patriarch Maxim steht seit fünf Jahrzehnten an der Spitze der bulgarisch-orthodoxen Kirche. 5 Jahre - von 1950 bis 1955 war er Vertreter des BOC unter dem Moskauer Patriarchen. Übrigens machten alle zu meinen Lebzeiten anwesenden Vertreter der bulgarischen Kirche in Moskau einen positiven Eindruck, insbesondere Archimandrit Gabriel und der derzeitige asketische Bischof Ignatius. Einmal ging ich oft zur Kirche Mariä Himmelfahrt in Gontschary, wo sich das BOC-Metochion befand. Als ich in den 70er Jahren als Student das Haus des wissenschaftlichen Atheismus besuchte, um spirituelle Literatur zu lesen, ging ich jedes Mal in diesen Tempel und verehrte die wundersame Ikone der Muttergottes „Dreihändig“. Meistens dienten hier natürlich russische Priester und daher ist es schwierig, sich Gottesdienste in Bulgarien selbst vorzustellen. Nur nach den Geschichten derer, die dort waren. Allerdings kann man hier zum Beispiel im Kloster des Dorfes Gebete auf Bulgarisch hören. Alexandrovka, Diözese Odessa.

Ich erinnere mich, wie der erste Abt des Danilov-Klosters, Archimandrit Evlogii (heute Erzbischof von Wladimir und Susdal), über Opferlämmer sprach, wie der bulgarische Bischof nach dem Festgottesdienst Teile seiner Gewänder auszog und Teile seiner Gewänder auf das Volk warf, wie die königliche Türen standen während des gesamten Gottesdienstes offen usw. .P. Bischof Pitirim erzählte, wie er die Nachtwache in der Alexander-Newski-Kathedrale feierte und während der großen Lobrede der neben ihm stehende Diakon mit leiser Stimme etwas murmelte. Es stellt sich heraus, dass er sich mit „Polyphonie“ beschäftigte, d. h. Parallel zur Großen Doxologie rezitierte er vorab die beiden letzten Litaneien. Leider wechselte die bulgarische Kirche kurz vor seiner Thronbesteigung Seiner Heiligkeit Maximus zu einem neuen Stil (1968). Dies führte zu einer kleinen Spaltung, die noch heute besteht. Der neue Stil wurde insbesondere vom Knyazhich-Kloster, in dem hauptsächlich russische Nonnen lebten, nicht akzeptiert.

Das BOC hat derzeit 2.600 Pfarreien und 120 Klöster. Neben der Synode gibt es einen Obersten Kirchenrat und einen Kirchen-Volksrat. Schon während der kommunistischen Zeit gewährte der Staat Zuschüsse für Kirchen und Klöster. Es ist interessant, dass G. Dimitrov anlässlich der Jahrtausendfeier des Rila-Klosters Folgendes sagte: „Ich bin Bulgare und stolz auf die bulgarische Kirche, die einst die Hüterin und Schutzpatronin des bulgarischen Nationalgeistes war.“ des Prozesses. Ohne dies gäbe es das moderne Bulgarien nicht.“ Neben Rylsky ist das Kloster Trojan (gegründet 1600) in Bulgarien besonders berühmt. In Bulgarien leben mehrere hunderttausend Muslime, darunter viele ethnische Bulgaren, die aus verschiedenen Gründen zum Islam konvertiert sind. Die Regierung von Todor Schiwkow versuchte, die Muslime irgendwie zu assimilieren, indem sie eine Politik der Namensänderung verfolgte. In dieser Hinsicht wurde viel erreicht, doch Bulgarien wurde von verschiedenen internationalen Organisationen, insbesondere der Konferenz Europäischer Kirchen, kritisiert. Das jüngste Ereignis im BOC – eine hitzige Diskussion über die Zusammenarbeit von Geistlichen mit Sonderbehörden – löste in Russland widersprüchliche Reaktionen aus und wirkte sich negativ auf das Image des orthodoxen Klerus aus. Es stellte sich heraus, dass 11 von 14 bulgarischen Metropolen mit den „Behörden“ zusammenarbeiteten. Dieses Thema begann unmittelbar nach dem Zusammenbruch des Sowjetregimes in Bulgarien Beachtung zu finden und führte sogar zu einer Kirchenspaltung, die inzwischen (hauptsächlich dank der Verwaltungsmaßnahmen staatlicher Stellen) weitgehend überwunden wurde. Und hier ist ein neuer Ausbruch... Mehrere Experten schließen in diesem Fall einen provokanten Subtext nicht aus. Nun, wir werden abwarten und sehen.

BULGARISCHE ORTHODOXE KIRCHE

(Vorlesungsskript zur Geschichte der lokalen orthodoxen Kirchen der Kiewer Theologischen Akademie)

1. Kurzer Abriss der Geschichte des bulgarischen Patriarchats

1.1. Die Entstehung und die ersten Jahrhunderte der Existenz der orthodoxen Kirche in Bulgarien

Das Christentum begann sich schon sehr früh auf dem Gebiet des heutigen Bulgarien auszubreiten. Der Legende nach war Amplius, ein Schüler des Apostels Paulus, der erste Bischof in Varna (altes Odessa). Der Kirchenhistoriker Eusebius berichtet davon im 2. Jahrhundert. Hier gab es bereits Bischofssitze in den Städten Debelt und Anchial. Der Bischof von Sardika (dem späteren Sofia) Protogonus war Teilnehmer des Ersten Ökumenischen Konzils (325), und anschließend wurde in Sardika ein lokaler Rat abgehalten, der für die alte Kirche wichtige kanonische Regeln verabschiedete. Ende des 4. und Anfang des 5. Jahrhunderts. Das Christentum auf der Balkanhalbinsel wurde durch den Missionar St. Nikita Remesyansky.

Slawische und dann bulgarische Invasion des Balkans im VI.-VII. Jahrhundert. untergrub die Grundlagen des kirchlichen Lebens in diesem Bereich. Später jedoch begann sich das Christentum durch byzantinische Gefangene und ihre eigenen Söldnersoldaten, die in der byzantinischen Armee und der kaiserlichen Garde dienten, allmählich unter der lokalen Bevölkerung zu verbreiten.

In der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts. Das bulgarische Königreich entstand im östlichen Teil des Balkans. Der Schöpfer der neuen Macht war das kriegerische Volk des türkischen Stammes, der Bulgaren, die von der Nordküste des Schwarzen Meeres stammten. Nach der Eroberung der auf der Balkanhalbinsel lebenden Slawen vermischten sich die Bulgaren im Laufe der Zeit vollständig mit der lokalen Bevölkerung. Zwei Völker – Bulgaren und Slawen – verschmolzen zu einem und erhielten vom ersten einen Namen und vom zweiten eine Sprache.

Im Jahr 863 empfing der bulgarische Zar Boris Michael (852-889) die heilige Taufe durch den byzantinischen Bischof und 865 wurde zum Jahr der Massentaufe der Bulgaren nach byzantinischem Ritus. Zunächst versuchte Prinz Boris, zwischen Rom und Konstantinopel zu manövrieren und die Autokephalie der Kirche zu erreichen, doch 870 wurde auf dem Gemeinderat in Konstantinopel die Frage der Zugehörigkeit der bulgarischen Kirche zum Ökumenischen Patriarchat endgültig geklärt und die Kirche selbst regierte von Erzbischof Joseph wurde Patriarch Ignatius von Konstantinopel in diesen Rang geweiht und erhielt Autonomierechte. Das Land war in mehrere Diözesen aufgeteilt, deren Zahl mit der Erweiterung der Grenzen des bulgarischen Staates allmählich zunahm.

Der heilige Prinz Boris tat alles Notwendige für das Wachstum und die Stärkung der bulgarischen Kirche. Eine wichtige Rolle bei der Bildung der Orthodoxie in Bulgarien spielten die Jünger der Heiligen Cyrill und Methodius, die von lateinischen Missionaren aus Mähren vertrieben wurden. Unter ihnen sind die Heiligen Clemens, Naum, Gorazd und andere. In Bulgarien angekommen, wurden sie hier von Fürst Boris herzlich empfangen und konnten unter seiner Schirmherrschaft umfangreiche evangelistische Aktivitäten entwickeln. In der Geschichte der slawischen Schrift begann eine glorreiche Zeit, die sich unter der Herrschaft des Sohnes des Heiligen mit nicht weniger Erfolg fortsetzte. Boris - Simeon (893-927), Förderer der Theologie und Literatur. Offensichtlich wurde in Bulgarien die endgültige Version des slawischen Alphabets – das Kyrillische – geboren. Auf persönliche Anweisung des Fürsten Simeon wurde die Sammlung „Zlatostom“ zusammengestellt, die Übersetzungen der Werke des heiligen Johannes Chrysostomus enthielt.

1.2. Etablierung der Autozephalie. Erzdiözese Ohrid und Patriarchat Tarnovo

Im 10. Jahrhundert Die Kirche spielte eine bedeutende Rolle beim Aufstieg der Macht des bulgarischen Staates. Sie trug zur Konsolidierung der Staatsherrscher und zur Stärkung ihrer Autorität bei und versuchte, die Bulgaren als Nation zu vereinen.

Die innere Festung des bulgarischen Landes ermöglichte es Fürst Simeon, die Grenzen seiner Besitztümer erheblich zu erweitern und sich selbst zum „König der Bulgaren und Römer“ zu erklären. Im Jahr 919 erklärte der Kirchenrat in Preslav Bulgarien für kirchlich unabhängig (autokephalos) und erhob es in den Rang eines Patriarchats, doch Konstantinopel erkannte diese Taten erst 927 unter Zar Peter an, der einen Friedensvertrag mit Byzanz schloss. Als Patriarch wurde das Oberhaupt der bulgarischen Kirche, Erzbischof Damian von Dorostol, anerkannt. Später war Konstantinopel nicht allzu geneigt, den Titel eines Patriarchen für Damians Nachfolger anzuerkennen, insbesondere nach der Eroberung Ostbulgariens durch den byzantinischen Kaiser Johannes Tzimiskes im Jahr 971. Das bulgarische Patriarchat existierte jedoch weiterhin.

Ursprünglich befand sich der Patriarchenthron in Dorostol; nach der Eroberung eines Teils Bulgariens wurde das Departement nach Triaditsa (heute Sofia), dann nach Prespa und schließlich nach Ohrid verlegt – der Hauptstadt des Westbulgarischen Königreichs, an deren Spitze Zar Samuel stand (976-1014).

In den Jahren 1018-1019 Der byzantinische Kaiser Wassili II., der Bulgarenmörder, eroberte Bulgarien. Er erkannte die Autokephalie der bulgarischen Kirche an, ihr wurde jedoch ihr patriarchalischer Rang entzogen und sie auf ein Erzbistum reduziert. Die autokephale Erzdiözese Ohrid umfasste die Gebiete der künftigen bulgarischen, serbischen, albanischen und rumänischen Kirche. Die Erzbischöfe von Ohrid wurden per Dekret des Kaisers ernannt und begannen bald, aus der Mitte der Griechen ernannt zu werden, was zu einem Rückgang der Unabhängigkeit führte. Unter ihnen befanden sich jedoch auch herausragende Hierarchen, wie der Ausleger der Heiligen Schrift, der Heilige Theophylakt von Bulgarien, und der berühmte Kanonist Erzbischof Dimitri Khomatin. Die Erzdiözese Ohrid bestand bis 1767, als sie dem Ökumenischen Patriarchat angegliedert wurde.

In einem Teil Bulgariens entstand jedoch im Jahr 1186 infolge des antigriechischen Aufstands der Brüder Peter und Asen die Erzdiözese Tarnovo in Donaubulgarien innerhalb des wiederhergestellten Zweiten Bulgarischen Königreichs. Der erste Erzbischof von Tarnovo, Wassili, wurde von Konstantinopel nicht anerkannt, doch bald stärkte die Erzdiözese ihre Position so sehr, dass die Frage aufkam, ihren Primas in den Rang eines Patriarchen zu erheben. Dieses Ereignis ereignete sich im Jahr 1235 nach dem Abschluss eines Militärbündnisses zwischen dem bulgarischen Zaren Johannes Asen II. und dem Kaiser von Nicäa, Johannes Dukas, dessen eine der Bedingungen die Anerkennung des Erzbischofs von Tarnowo als Patriarch war. Im selben Jahr erkannte ein Kirchenrat unter dem Vorsitz des Patriarchen German II. von Konstantinopel und unter Beteiligung griechischer und bulgarischer Geistlicher die patriarchale Würde von Erzbischof Joachim von Tarnowo an. Alle östlichen Patriarchen stimmten der Entscheidung des Rates zu und schickten ihrem Bruder „die Handschrift ihres Zeugnisses“.

Das Zweite Bulgarische Patriarchat existierte 158 Jahre lang (1235-1393), als Bulgarien nach der Niederlage der Bulgaren durch die Türken sowohl seine kirchliche als auch seine politische Unabhängigkeit verlor. In diesen Jahren erreichte sie die volle Blüte ihrer spirituellen Kräfte und hinterließ die Namen ihrer glorreichen Primaten der Kirchengeschichte. Einer von ihnen war St. Joachim I., ein herausragender Asket des Athos, berühmt im patriarchalischen Dienst für seine Einfachheit und Barmherzigkeit. Der Patriarch von Tarnovo, Ignatius, ist bekannt für seine Standhaftigkeit und Entschlossenheit beim Bekenntnis des orthodoxen Glaubens während der Lyoner Union im Jahr 1274 zwischen Konstantinopel und dem katholischen Rom.

Eine der herausragendsten Persönlichkeiten dieser Zeit war Patriarch Euthymius, der sich intensiv für die spirituelle Aufklärung und die Korrektur des Gottesdienstes in seinem Land einsetzte. Er versammelte eine ganze Schule kirchlicher Schriftsteller aus Bulgaren, Serben und Russen um sich und hinterließ mehrere Werke, darunter Biografien bulgarischer Heiliger, Lobeshymnen und Botschaften. Im Jahr 1393, während des blutigen Kampfes der Bulgaren mit den Türken, war er in Abwesenheit des mit dem Krieg beschäftigten Königs Herrscher und Stütze des notleidenden Volkes. Der Heilige zeigte ein hohes Beispiel christlicher Selbstaufopferung, indem er in das türkische Lager ging, um sie um Gnade für die ihm anvertraute Herde zu bitten. Der türkische Militärführer selbst war erstaunt über diese Leistung des Patriarchen, empfing ihn recht freundlich und ließ ihn in Frieden frei. Nach der Einnahme von Tyrnov durch die Türken wurde Patriarch Euthymius zum Tode verurteilt, dann aber ins lebenslange Exil nach Thrakien geschickt, wo er starb.

Mit dem Untergang des Zweiten Bulgarischen Königreichs wurde der Tarnovo-Stuhl dem Patriarchat von Konstantinopel mit den Rechten eines Metropoliten unterstellt.

1.3. Bulgarische Kirche während der türkischen Herrschaft

Die bulgarische Orthodoxie erlitt die gleiche Tragödie wie alle orthodoxen Völker, die unter der politischen Macht der Türken und in kirchlicher Abhängigkeit von den Griechen standen. Zu dieser Zeit blieb nur die Erzdiözese Ohrid, die unter der starken Unterdrückung durch die phanariotischen Griechen stand, der Mittelpunkt des spirituellen Lebens der Bulgaren. Im Jahr 1767 hörte es auch auf zu existieren. Die Bulgaren blieben ohne ihr spirituelles Zentrum und wurden der Obhut der griechischen Hierarchie anvertraut. Es begannen systematische Versuche des griechischen Hochklerus, die bulgarische Kirche zu hellenisieren.

Allerdings ab Ende des 18. Jahrhunderts. Es beginnt die spirituelle und nationale Wiederbelebung des bulgarischen Volkes, an deren Ursprung der Mönch Paisiy von Hilendar (1722-1798), ein athonitischer Asket und Mönch-Wissenschaftler, stand. In seiner Jugend ging er nach Athos, wo er in den Klosterbibliotheken begann, Materialien zur Geschichte seines Volkes zu studieren. Die gleichen Materialien sammelte er auf seinen Reisen durch das Land als Klosterprediger und Pilgerführer, die den Heiligen Berg besuchen wollten. Im Jahr 1762 schrieb der Mönch Paisius „Die slawisch-bulgarische Geschichte der Völker, der Könige und der bulgarischen Heiligen“, in dem er Fakten über den vergangenen Ruhm des bulgarischen Volkes zitierte. Diese Arbeiten wurden von seinem Schüler Bischof Sophrony Vrachansky (1739-1813) fortgeführt.

Zu dieser Zeit erhoben sich die Bulgaren in einem entscheidenden Kampf um ihre kirchliche und nationale Unabhängigkeit. Dieser jahrzehntelange Kampf erfasste das gesamte versklavte Bulgarien und vereinte die Widerstandskräfte des Volkes. Schulen begannen zu öffnen und Bücher wurden veröffentlicht. Kirchennationale Führer begannen, das Recht der Bulgaren, die Autokephalie ihrer Kirche wiederherzustellen, immer beharrlicher zu beweisen. In den 20er Jahren 19. Jahrhundert Es kam zu ersten Protesten gegen den griechischen Klerus und es wurden Forderungen laut, griechische Bischöfe durch bulgarische zu ersetzen.

In den späten 20er und 30er Jahren des 19. Jahrhunderts, als ein unabhängiges griechisches Königreich entstand, verstärkten sich die hellenistischen Tendenzen des griechischen Klerus in Bulgarien merklich. Doch gleichzeitig intensivierte sich nach dem erfolgreichen russisch-türkischen Krieg von 1828–1829 das Wachstum der bulgarischen nationalen Identität und Kirchenbewegung. Die Beziehungen Bulgariens zu Russland haben sich verstärkt. Seit 1838 begannen bulgarische Mönche, an russischen theologischen Akademien zu studieren, was zur Entstehung gebildeter bulgarischer Mönche beitrug, die den Anforderungen des bischöflichen Dienstes weitaus besser entsprachen als weniger gebildete griechische Kandidaten.

Ein wichtiger Moment in der Geschichte der kirchlich-nationalen Befreiung der Bulgaren waren die Ereignisse von 1840. Die Herde der Diözese Tarnovo wurde durch die Gewalt des örtlichen griechischen Metropoliten Panaret, eines unhöflichen, ungebildeten Mannes, in einen extremen Zustand gebracht ehemaliger Zirkusringer – wandte sich an Konstantinopel mit der Bitte um seine Entfernung aus Tarnowo. Die türkische Regierung unterstützte diesen Antrag. Die Bulgaren schlugen einen der Verfechter der bulgarischen Wiederbelebung, Archimandrit des Hilendar-Klosters Neofit Vozveli, vor, um die vakante Position zu besetzen. Dem Patriarchat gelang es jedoch, die Ernennung eines Griechen zur Metropole zu erreichen, der ebenfalls Neophyt genannt wurde. Archimandrit Vozveli wurde unter ihm nur zum Protosingel ernannt und bald für eine dreijährige Amtszeit nach Athos verbannt. Dort verfasste er eine scharfe Broschüre gegen den griechischen Klerus: „Aufgeklärter Europäer, halbtote Mutter Bulgarien und Sohn Bulgariens.“ Nach Verbüßung seiner Verbannung stellte Archimandrit Neophytos seine Aktivitäten nicht ein. Er kehrte nach Konstantinopel zurück, wo er dem Tonsurvater des Hilendar-Klosters, Pater Hilarion Stoyanovich, nahe kam. Die große bulgarische Gemeinde, die sich in Konstantinopel gebildet hatte, beauftragte diese beiden Kirchenführer, einen Antrag auf Eröffnung einer bulgarischen Pfarrkirche in Konstantinopel und auf die Entsendung bulgarischer Bischöfe in die bulgarischen Diözesen zu stellen. Auf Befehl des Patriarchen wurden beide Fürbitter nach Hilendar ins Klostergefängnis geschickt. Der Neophyt starb dort, aber Hilarion gelang es dank des Schutzes der russischen Regierung, freigelassen zu werden. Im Jahr 1849 wurde in Konstantinopel eine bulgarische Kirche geweiht, die bald zum Zentrum der bulgarischen nationalen Befreiungsbewegung wurde. Im Jahr 1858 wurde für sie ein Sonderbischof Hilarion (Stoyanovich) mit dem Titel Bischof von Makariopolis ernannt.

1.4. Bewegung für Autokephalie. Griechisch-bulgarisches Schisma und sein Ende

Mitte des 19. Jahrhunderts, nach einer Reihe von Protesten gegen die Ungerechtigkeiten der griechischen Bischöfe, formierte sich in der bulgarischen Kirche die Forderung, ihr zunächst Autonomie und dann Autokephalie zu gewähren. In diesem Zusammenhang stellten bulgarische Vertreter 1858 auf dem vom Patriarchen von Konstantinopel einberufenen Konzil eine Reihe von Forderungen an die Organisation der bulgarischen Kirchenorganisation: die Wahl der Bischöfe in den Diözesen vor Ort; Kenntnis der Landessprache durch Bischöfe, Festlegung ihrer Gehälter.

Da diese Forderungen von den Griechen abgelehnt wurden, beschlossen die Bischöfe bulgarischer Herkunft, eigenständig ihre kirchliche Unabhängigkeit zu erklären. Die Beharrlichkeit der Bulgaren bei ihrer Entscheidung, die kirchliche Unabhängigkeit zu erreichen, zwang das Patriarchat von Konstantinopel im Laufe der Zeit zu einigen Zugeständnissen in dieser Frage.

Nach dem Vorbild von Bischof Hilarion wurde 1860 der Name des Patriarchen von Konstantinopel in den bulgarischen Kirchen nicht mehr gefeiert, was einen Kirchenbruch mit dem Patriarchat bedeutete. Es begannen langwierige Verhandlungen über die Bedingungen für das weitere kirchliche Leben in Bulgarien. Patriarch Joachim II. (1860-1863, 1873-1878) hielt es für notwendig, den Bulgaren einige Zugeständnisse zu machen, und versprach, bulgarische Bischöfe oder zumindest solche, die die bulgarische Sprache beherrschten, in die bulgarischen Diözesen zu entsenden. Doch die Zugeständnisse kamen spät. Nun forderten die bulgarischen Führer, dass die Bulgaren gleichberechtigt mit den Griechen an der Wahl des Patriarchen teilnehmen dürfen und dass sechs bulgarische Bischöfe in die Synode von Konstantinopel einbezogen werden.

Zu dieser Zeit richtete die türkische Regierung trotz der Proteste der Patriarchen von Konstantinopel angesichts der Entschlossenheit der Bulgaren und der wachsenden Unruhen im Reich im Jahr 1870 ein spezielles bulgarisches Exarchat für die bulgarischen Diözesen sowie für die Diözesen ein, deren orthodoxe Einwohner dies wünschten in seinen Zuständigkeitsbereich einzutreten. Er erhielt weitreichende Autonomierechte. Das Exarchat wurde gebeten, während der Gottesdienste des Patriarchen von Konstantinopel zu gedenken, ihn über seine Entscheidungen zu informieren und das Heilige Chrisam für seine Bedürfnisse in Konstantinopel zu empfangen. Tatsächlich stellte der Firman des Sultans die Unabhängigkeit der bulgarischen Kirche wieder her. Der erste bulgarische Kirchen- und Volksrat, der 1871 in Konstantinopel stattfand und an dem Teilnehmer der nationalen Befreiungsbewegung teilnahmen, darunter die Bischöfe Hilarion von Makariopolis, Panaret und Paisius von Plovdiv, Anfim von Vidin und Hilarion von Lovchan, entwickelte die Charta der Bulgarisches Exarchat. Seine wesentlichen Bestimmungen wurden auch in die Charta der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche aufgenommen, die seit 1953 in Kraft ist.

1872 wurde Bischof Hilarion von Lovchansky zum ersten Exarchen gewählt, doch fünf Tage später lehnte er dieses Amt aufgrund seiner Gebrechen ab. An seiner Stelle wurde Vidin Metropolit Anfim (1816-1888), Absolvent der Moskauer Theologischen Akademie, gewählt. Der neue Exarch reiste sofort nach Konstantinopel und erhielt von der türkischen Regierung einen Berat, der ihm die Rechte gewährte, die teilweise im Firman des Sultans von 1870 verkündet wurden. Im Mai 1872 wurde während einer Liturgie in der bulgarischen Kirche von Konstantinopel ein feierlicher Akt der Erklärung verlesen die bulgarische Kirche autokephal.

Als Reaktion darauf berief Patriarch Anthimus VI. einen Gemeinderat ein, entließ die bulgarischen Bischöfe und erklärte die bulgarische Kirche für eine Spaltung – eine Spaltung, indem er ihr die Häresie des „Phyletismus“ vorwarf. Der Philetismus setzt eine Stammes- und Nationalspaltung in der Kirche voraus, was sicherlich der Lehre Christi über die Einheit aller orthodoxen Christen, unabhängig von ihrer Nationalität, widerspricht. Die antigriechische Haltung der orthodoxen Bulgaren wurde jedoch durch die Aktionen des griechischen Episkopats selbst provoziert. Es ist bemerkenswert, dass nicht alle orthodoxen Kirchen, darunter Jerusalem, Antiochia, Rumänien, Serbien und Russland, die Entscheidung des Konzils von Konstantinopel für gerechtfertigt hielten.

Nach dem Russisch-Türkischen Krieg 1877-1878. Es entstand ein unabhängiger bulgarischer Staat. Der Nachfolger des von den Türken nach Kleinasien verbannten Exarchen Anthimus war Exarch Joseph (1877-1915). Seine Regierungszeit fiel in die Jahre der Befreiung der Bulgaren durch russische Truppen im Jahr 1878, als die bulgarische Kirche innerhalb der Grenzen eines freien Staates von einer Synode unter der Leitung des Vizekönigs-Vorsitzenden regiert wurde. Der Exarch blieb bis 1913 in Konstantinopel, da viele Bulgaren noch auf dem Territorium des Osmanischen Reiches blieben.

Nach dem Balkankrieg, der den Christen der Balkanhalbinsel die Befreiung brachte, zog Exarch Joseph 1913, nachdem er seinen Gouverneur in Konstantinopel zurückgelassen hatte, nach Sofia, wo er zwei Jahre später starb. Nach seinem Tod stießen die eigenständige Entwicklung des Kirchenlebens und die Wahl eines neuen Oberhauptes der bulgarischen Kirche 30 Jahre lang auf allerlei Hindernisse. Für die Angelegenheiten der Kirche war die Heilige Synode verantwortlich, deren Vorsitz der Vikar-Vorsitzende innehatte, von dem jeder Metropolit für eine Amtszeit von vier Jahren gewählt werden konnte.

1921-1922 Der Zweite Kirchen-Volksrat – der Lokalrat der Bulgarischen Kirche – kodifizierte die bulgarischen Kirchengesetze und verabschiedete neue Vorschriften zur Kirchenführung und -struktur, die jedoch erst 1937 in Kraft traten.

Nach dem Zweiten Weltkrieg im Jahr 1945, während der Herrschaft des Metropoliten Stefan von Sofia, der zum bulgarischen Exarchen gewählt wurde, wurde durch die Vermittlung der Russisch-Orthodoxen Kirche die Spaltung zwischen dem Patriarchat von Konstantinopel und der bulgarischen Kirche beseitigt.

1.5. Bulgarisch-orthodoxe Kirche in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts.

Eine Zeit lang wurde die bulgarische Kirche vom Vizekönig und Vorsitzenden der Heiligen Synode regiert, bis 1953 der Dritte Kirchen-Volksrat keinen Exarchen, sondern Patriarch Kirill wählte. Unmittelbar danach kam es erneut zu Missverständnissen im Verhältnis zu Konstantinopel, dessen Vertreter sich nicht an der Inthronisierung des neuen Patriarchen beteiligten. Erst 1961 erkannte Konstantinopel auf hartnäckigen Antrag der Russisch-Orthodoxen Kirche schließlich den patriarchalischen Status der bulgarischen Kirche an.

Während seines Dienstes entwickelte Patriarch Kirill in vielen Bereichen sehr fruchtbare Aktivitäten: liturgisch, spirituell, pastoral und kirchlich-sozial. Auf wiederholten Auslandsreisen fand er Zeit für wissenschaftliche Arbeit in den Bibliotheken von Moskau, Leningrad, Belgrad, Berlin, Budapest, Wien, Paris, Prag; zeigte großes Interesse an der Kirchengeschichte, vor allem der bulgarischen Kirche.

Nach dem Tod von Patriarch Kirill im Jahr 1971 wurde ein neuer Primas der Kirche gewählt – Metropolit Maxim von Lovchansky.

Im letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts. Die bulgarisch-orthodoxe Kirche erlitt schwere Unruhen. Nach dem Sturz des kommunistischen Regimes von Todor Schiwkow im Oktober 1989 mischte sich die neue Regierung nicht weniger aktiv in die Angelegenheiten der Kirche ein als die kommunistische Regierung. Im Leben der bulgarischen Kirche begann eine neue Periode, die mit ernsten Problemen einherging. Die demokratische Öffentlichkeit richtete demagogische Forderungen an Patriarch Maxim, die einen Aufruf zur Reue für die Zusammenarbeit mit der kommunistischen Regierung sowie Vorwürfe enthielten, dass seine Wahl im Jahr 1971 unkanonisch sei, da sie auf Intervention der Behörden erfolgte. Im Juni 1990 veröffentlichte die Presse einen Brief von sechs Mitgliedern der bulgarischen Synode unter der Leitung von Metropolit Pimen von Nevrokop mit einem ähnlichen Aufruf zur Reue.

Mit Zustimmung der Behörden veranstaltete die Christliche Heilsunion unter der Leitung von Hieromonk Christopher Sabev während des Besuchs des Ökumenischen Patriarchen Demetrius im Jahr 1991 eine Protestdemonstration gegen das „Priestertum in Parteiuniform“. Sabev, Parlamentsabgeordneter und Vorsitzender der parlamentarischen Kommission für Religion, kündigte zusammen mit Beamten des Ausschusses für religiöse Angelegenheiten des Ministerrats den Sturz von Patriarch Maxim als Kollaborateur der kommunistischen Regierung und die Auflösung von an die Synode.

Bis 1992 hatte sich in der Kirche eine mächtige Opposition gebildet, die mit Unterstützung der regierenden Demokraten in die Offensive ging. An Ostern durfte der Patriarch keine Gottesdienste in der Kathedrale abhalten, und im Mai 1992 beschloss die Regierung, sich in die inneren Angelegenheiten der bulgarischen Kirche einzumischen, den Rücktritt von Patriarch Maxim und die Anerkennung der neuen Zusammensetzung der Synode unter der Leitung des Metropoliten Pimen. Einige Mitglieder der Heiligen Synode unterstützten diese Entscheidung, andere waren jedoch der festen Überzeugung, dass die Kanoniker eine Absetzung des Patriarchen aufgrund staatlicher Intervention nicht zulassen. Die drei Bischöfe, die die Entscheidung der Regierung unterstützten, schlossen sich unter der Führung von Metropolit Pimen von Nevrokop zusammen und forderten öffentlich die Absetzung von Patriarch Maxim.

Am 25. Mai 1992 erklärte der Ausschuss für religiöse Angelegenheiten des bulgarischen Ministerrates in einem Rundschreiben die Absetzung des Patriarchen Maxim als Tatsache. Seit Mai 1992 nahm eine von der bulgarischen Regierung anerkannte willkürliche schismatische „Synode“ ihre Arbeit auf. Der Wohnsitz des Oberhauptes der Schismatiker befand sich in Blagoevgrad. Später gelang es den Schismatikern, das Gebäude des bulgarischen Patriarchats zu beschlagnahmen, und im September 1992 gelang es den Schismatikern durch Vermittlung der Regierung, das Sofia-Seminar zu beschlagnahmen.

Im Jahr 1995 bereuten eine Reihe schismatischer Hierarchen und wurden von Patriarch Maxim in die Gemeinschaft aufgenommen, doch das Schisma hörte nicht auf. Alle orthodoxen Kirchen unterstützten einstimmig den legitimen Patriarchen Maxim und verurteilten das Vorgehen der Schismatiker unter der Führung von Metropolit Pimen, der 1996 von den Organisatoren der Unruhen im „Kirche-Volk-Rat“ mit 95 Delegierten zum „Patriarchen“ gewählt wurde. Am 4. Juli fand in der Kirche St. Paraskeva in Sofia die Inthronisierungszeremonie des „Patriarchen“ Pimen statt, die vom „Patriarchen“ Filaret (Denisenko) von Kiew geleitet wurde.

Der Staat übte weiterhin Druck auf die rechtmäßige Kirche aus, und 1997 annullierte das Oberste Verwaltungsgericht Bulgariens die Registrierung der kirchlichen Leitungsgremien unter der Leitung von Patriarch Maxim. Am nächsten Tag traf sich Seine Heiligkeit Patriarch Maxim mit dem bulgarischen Präsidenten und erklärte, dass er nicht beabsichtige, sein Amt aufzugeben.

Im Juli 1997 fand nach einer 44-jährigen Pause der Vierte Kirchen- und Volksrat der BOC statt. Zu den Gästen des Rates gehörten auch Vertreter der Ortskirchen. Der Rat forderte die Behörden auf, die Kirche bei der Erfüllung ihrer Heilsmission zum Wohle des Volkes und des Vaterlandes nicht zu behindern, sondern zu unterstützen. Das Konzil verurteilte auch das Vorgehen der Schismatiker und rief sie zur Reue und zur Rückkehr in den Schoß der Mutterkirche auf. Der Kirchen-Volksrat traf wichtige Entscheidungen zur Gestaltung des innerkirchlichen Lebens und skizzierte Maßnahmen zur Überwindung der Spaltung. Der Rat wurde als ständiges Gremium anerkannt, das alle vier Jahre zusammentreten muss. Zwischen den Sitzungen gibt es 8 Kommissionen, denen jeweils ein Vorsitzender im Rang eines Bischofs, zwei Geistliche und zwei Laien angehören.

Der Beginn der Überwindung des Schismas wurde vom 30. September bis 1. Oktober 1998 in Sofia auf einer Sitzung der erweiterten Synode der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche unter dem Vorsitz des Patriarchen Bartholomäus von Konstantinopel und in Anwesenheit des Patriarchen Alexi II. von Konstantinopel gelegt In Moskau und ganz Russland sowie fünf weiteren Patriarchen und 20 Metropoliten kam es zu einer Versöhnung der Kriegsparteien Die Bischöfe, die sich im Schisma befanden, bereuten ihre Taten und wurden ebenso wie die Priester und Laien, die mit ihnen sympathisierten, wieder in den Schoß der orthodoxen Kirche aufgenommen. Die Spaltung konnte jedoch nie überwunden werden – wenige Tage später gaben die meisten schismatischen Metropoliten ihre Reue auf.

Am 17. Dezember 2001 fand in Sofia der Fünfte Kirchen-Volks-Rat der BOC statt. Ihr Hauptthema war die Suche nach Wegen zur Überwindung der Spaltung. In seinem Bericht benannte Patriarch Maxim erstmals offen und entschieden die Urheber des Schismas und zeigte Wege auf, dieses schnellstmöglich zu überwinden. Nach Angaben des Patriarchen liegt die volle Verantwortung für die Spaltung bei der Union der Demokratischen Kräfte, die Bulgarien bis vor kurzem regierte, und persönlich beim ehemaligen Präsidenten der Republik Petr Stoyanov, Premierminister Ivan Kostov und dem derzeitigen Bürgermeister von Sofia Stefan Sofiyansky. Patriarch Maxim äußerte die Hoffnung auf eine Verbesserung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat, die er mit der Tätigkeit von Zar Simeon als Chef des bulgarischen Ministerkabinetts in Verbindung bringt. (Mitglieder der parlamentarischen Gruppe „Volksbewegung Simeon der Zweite“ legten dem Parlament der Republik Bulgarien einen Gesetzentwurf „Über Religionen“ zur Prüfung vor. Der Gesetzentwurf sieht die Rückgabe des Eigentums der kanonischen bulgarischen Kirche und die Entziehung der Kirche vor schismatische Gruppe „Metropolitaner“ Unschuldiger, die das Recht haben, Bulgarisch-Orthodoxe Kirche genannt zu werden). Die Überwindung des Schismas sei, so der Patriarch, durch die Verabschiedung eines neuen Gesetzes „Über Religionen“ durch das Parlament der Republik und die Neuregistrierung aller Religionsgemeinschaften möglich.

2. Die aktuelle Situation der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche

2.1. Kanonisches Gerät

Derzeit gibt es in der Kirche 11 Diözesen, die von Metropoliten geleitet werden: die Metropole Sofia (der regierende Bischof ist der Patriarch), Varna und Preslav, Veliko Tarnovo, Vidin, Vrachansk, Dorostol und Cherven, Lovchan, Nevrokop, Plovdiv, Sliven, Stara Sagorsk. Weitere 2 Diözesen befinden sich im Ausland: amerikanisch-australisch (Abteilung - New York), westeuropäisch (Abteilung - Berlin). Außerhalb Bulgariens gibt es Pfarreien-Metochionen in Ungarn, Rumänien, Österreich sowie in Berlin, New York und eine Metochion in Moskau. Jetzt hat das BOC 3.200 Tempel, 500 Kapellen, etwa 2.000 Priester, 123 Klöster und Klöster, 400 Mönche und Nonnen. Die Kirche hat bis zu 8 Millionen Herden in Bulgarien, Europa und den USA. Seit jeher gibt es hier ein großes bulgarisches Kloster St. George - Zografsky, dessen Brüder durch von der bulgarischen Kirche hierher entsandte Mönche ergänzt werden.

2.2. Primas und Heilige Synode der Bulgarischen Kirche

Der Primas der bulgarischen Kirche trägt den Titel: Seine Heiligkeit Patriarch von Bulgarien, Metropolit von Sofia. Der Patriarch von Bulgarien Maxim (in der Welt Marin Naydenov Minkov) wurde am 29. Oktober 1914 in einer frommen Handwerkerfamilie im Dorf Oreshak im Bezirk Trojan-Lovchansky, unweit des Klosters Trojan, geboren. In seiner Kindheit erlebte der zukünftige Primas der bulgarischen Kirche den wohltuenden Einfluss der Brüder dieses Klosters.

1935 schloss er das Theologische Seminar Sofia mit Auszeichnung ab und 1942 die Theologische Fakultät der Staatlichen Universität Sofia, benannt nach St. Kliment Ohridski. In seinem letzten Jahr an der Fakultät, am 13. Dezember 1941, legte Marin unter dem Namen Maxim die Mönchsgelübde ab und wurde am 19. Dezember zum Hierodiakon geweiht. Nach einem kurzen Dienst als Stadtdiakon in der Stadt Lowetsch wurde er zum Lehrer-Ausbilder am Theologischen Seminar in Sofia ernannt. Diese Position hatte er von 1942 bis 1947 inne.

Am 14. Mai 1944 wurde er zum Hieromonk geweiht und am 12. Oktober 1947 in den Rang eines Archimandriten erhoben und zum Protosingel der Metropole Dorostolo-Cherven ernannt. Im Jahr 1950 wurde Archimandrit Maxim auf Beschluss der Heiligen Synode des BOC zum Rektor des bulgarischen Metochion in Moskau ernannt. Sein Dienst in Moskau dauerte fast sechs Jahre – bis Ende 1955. Während dieser Zeit erweiterte Pater Maxim sein Wissen über die Russisch-Orthodoxe Kirche, lernte ihre Erzpastoren und Pfarrer kennen und gewann die allgemeine Liebe seiner Gemeindemitglieder.

Nach seiner Rückkehr in seine Heimat wurde Archimandrit Maxim zum Chefsekretär der Heiligen Synode des BOC (diese Position hatte er von 1955 bis 1960 inne) und zum Vorsitzenden der Redaktion der Synodenzeitschriften (1957 bis 1960) ernannt. Am 30. Dezember 1956 wurde er zum Bischof von Branicki geweiht und am 30. Oktober 1960 zum Metropoliten von Lovchansky ernannt.

Bei der Patriarchalwahl zum Kirchen- und Volksrat der BOC, die am 4. bis 8. Juli 1971 in Sofia stattfand, trat Metropolit Maxim von Lovchansky an die Spitze, der nach dem Tod Seiner Heiligkeit Patriarch Kirill als Vikar und Vorsitzender der Heiligen Synode die bulgarische Kirche leitete , wurde zum neuen Primas der Kirche gewählt. Seine Inthronisierung fand am 4. Juli in der Alexander-Newski-Kathedrale in Sofia statt.

Im Jahr 1974 verlieh der Rat der Theologischen Akademie Sofia Seiner Heiligkeit Patriarch Maxim für seine theologischen Arbeiten den akademischen Grad eines Doktors der Theologie „honoris causa“. Zum 60. Jahrestag von Patriarch Maxim veröffentlichte der Synodalverlag in Sofia eine Sammlung seiner Werke „Auf dem Feld des Herrn“ (Sofia, 1975). Das Buch enthält Worte, Reden und Artikel von Patriarch Maxim für die Jahre 1950-1974.

Die höchste geistliche Autorität im BOC gehört der Heiligen Synode, die aus allen regierenden Bischöfen (Metropoliten) unter dem Vorsitz des Patriarchen und des Chefsekretärs der Heiligen Synode (ebenfalls Metropoliten) besteht. Die kleine Zusammensetzung der Synode (ständig tätig) umfasst nur 4 Metropoliten, die von allen Bischöfen der Kirche für eine Amtszeit von 4 Jahren gewählt werden. Die gesetzgebende Gewalt liegt beim Kirchen-Volksrat, dessen Mitglieder alle amtierende Bischöfe sowie eine bestimmte Anzahl von Geistlichen und weltlichen Personen sind. Die höchste richterliche und administrative Macht übt die Synode aus, die über den Obersten Kirchenrat verfügt, der für wirtschaftliche und finanzielle Fragen der bulgarischen Kirche zuständig ist. Die Ämter des Patriarchen und der Bischöfe sind wählbar und lebenslang. Der Umzug von Metropoliten von Diözese zu Diözese ist verboten.

Metropolen sind in Vizekönigtümer unterteilt (ähnlich wie unsere Dekanate). Einige Metropolen haben Suffraganbischöfe. Das kirchliche Gericht wird von der Heiligen Synode, dem Metropolitenrat und dem Hegumen-Rat der Klöster ausgeübt.

2.3. Heilige und Schreine der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche

Die folgenden Heiligen werden von der bulgarischen Kirche besonders verehrt:

Hl. Fürst Boris (+907) – Täufer der Bulgaren und erster bulgarischer Asket. 889 verzichtete er auf den Thron und ging in ein Kloster, wo er starb. Prinz Boris zeichnete sich durch seinen Eifer beim Tempelbau aus. Auf seine Kosten wurde das Kloster St. Nahuma.

St. Brüder Cyril (+869) und Methodius (+885), Schöpfer der slawischen Schrift, Übersetzer liturgischer und heiliger Bücher ins Slawische.

St. Clemens, Bischof von Ohrid (+916) – einer der fähigsten Schüler des hl. Cyril und Methodius. Nach dem Tod des hl. Methodius, als seine Jünger aus Mähren vertrieben wurden, St. Clemens wurde zusammen mit Nahum und Angelarius vom hl. Prinz Boris, der bald St. Clemens als Lehrer und Prediger in der Region Kutmicevitsa, die im heutigen Westmakedonien und Südalbanien liegt. Zu dieser Zeit verbrachte er längere Zeit in Ohrid und Glavenica. Etwa 3500 Studierende der St. Clemens wurde Leser, Subdiakone, Diakone, Priester und Bischöfe. Von großem Interesse sind die verlassenen St. Clemens dogmatische Werke – „Eine Predigt über die Heilige Dreifaltigkeit, die Erschaffung der Welt und das Jüngste Gericht“, „Eine Predigt über die Geburt Christi“ und „Eine Predigt über die Heiligen Erzengel Michael und Gabriel“.

St. Naum (+910) – Freund von St. Clemens, der Organisator der Preslav-Literaturschule, die sich mit Übersetzungen patristischer Werke (Heiliger Athanasius der Große, Basilius der Große, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria usw.) beschäftigte und Originalwerke schuf (z. B. Gespräche über evangelische Themen - „Das Lehrevangelium“ – der Nachfolger des heiligen Nahum unter der Leitung der Schule von Konstantin, Bischof von Preslav).

Die bulgarisch-orthodoxe Kirche nannte die Heiligen Cyrill und Methodius, Clemens, Naum, Gorazd, Savva und Angelarius die Sieben.

Der heilige Johannes von Rila wurde in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts geboren. im Dorf Skrino (Region Sofia). Als Kind war er Hirte. Er wurde Mönch in einem nahe gelegenen Kloster. Bald ging er in die Rila-Region (123 km von Sofia entfernt), wo er ein Kloster gründete, das in allen folgenden Jahrhunderten der bulgarischen Geschichte zu einem Nationalheiligtum wurde. Er starb im Jahr 946 und wird als Schutzpatron Bulgariens verehrt.

26 Märtyrer-Mönche des Zograf-Klosters von Athos (Bulgaren) litten unter den Händen des byzantinischen Kaisers Michael Palaeologus, der 1274 eine Union mit Rom schloss. Im Jahr 1283 war der Kaiser sehr verärgert über die Zurückhaltung der athonitischen Mönche Um die Vereinigung anzunehmen, verbrannten sie zusammen mit dem katholischen Klerus 26 Mönche im Turm des Zograf-Klosters.

Hl. Theodosius von Tarnovo – ursprünglich aus Tarnovo, Asket der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts. (+1363), Lehrer von St. Euthymius, später der berühmte Patriarch von Tarnovo. Der heilige Theodosius folgte in seiner Tat den Ideen des Hesychasmus und versuchte, diese Ideen in Bulgarien zu verbreiten und zu etablieren. In der Geschichte der spirituellen Aufklärung der Bulgaren ist St. Theodosius gilt auch als vorbildlicher Übersetzer patristischer Werke aus dem Griechischen ins Bulgarische.

Der bereits oben erwähnte St. Euthymius, Patriarch von Tarnovo, dessen gesamtes Amt auf das spirituelle Wachstum der Kirche, die Stärkung des Landes, die Verbesserung der Lage des Volkes und die Stärkung seiner Einheit gerichtet war, die für den Erhalt der Bulgaren als Nation angesichts der Gefahr notwendig sind Osmanische Eroberungen.

In Bulgarien werden auch die neuen Märtyrer verehrt (der Name wird den Heiligen gegeben, die während der türkischen Eroberung gelitten haben) – St. Märtyrer Johannes der Neue Tarnovsky, Konstantin Sofiysky, Rada von Plovdiv, Milyan, Misha und Gadzho, Khadija-Maria, Orekhovsky New Märtyrer, Vievsky New Märtyrer und andere.

Die Heiligen Paisius, Abt des Klosters Hilendar, und Sophronius, Bischof von Vrachansky, werden von den Bulgaren besonders verehrt.

Klöster nehmen in der Geschichte der bulgarisch-orthodoxen Kirche einen wichtigen Platz ein. In den Klöstern wurde der orthodoxe Glaube heilig erklärt und der Geist der östlichen Askese verkörpert. In den frühen Tagen ihrer Entstehung und Existenz spielten die von Königen und Herrschern gegründeten bulgarischen Klöster eine große Rolle bei der christlichen Erziehung ihres Volkes und bei der Schaffung einer christlichen Kultur.

Die Zeit des Ersten und Zweiten Bulgarischen Königreichs, beginnend mit Zar Peter, kann als „goldenes Zeitalter“ des bulgarischen Mönchtums bezeichnet werden. Zu dieser Zeit werden christliche Wahrheiten im Leben der besten Vertreter der Bolga-Kirche verkörpert: Rev. Johannes von Rila, Rev. Joachim Osogovsky, Rev. Prokhor Pshinsky, Rev. Gabriel Lesnovsky. Zu dieser Zeit wurden Klöster nicht nur durch die Herrscher, sondern auch durch die Arbeit und Gebete der Bewohner selbst gebaut. Rund um die Klöster ist zu dieser Zeit ein lebendiges christliches Leben in vollem Gange. Im XIV. Jahrhundert. Bulgarisches Mönchtum, vertreten durch den hl. Theodosius von Tarnovsky und St. Euthymius von Tarnovsky und ihre Schule haben nicht nur Einfluss innerhalb des Landes, sondern auch auf die gesamte orthodoxe slawische Welt. Während der türkischen Eroberung erlitten fast alle Klöster Schaden, viele von ihnen verfielen. In dieser schwierigen Zeit, in der die Frage des Überlebens für das gesamte bulgarische Volk und seine Kultur akut war, waren die Klöster spirituelle Hochburgen und ein Ort der Bewahrung der Nationalität. Klöster waren die Hüter heiliger Bücher und alter Manuskripte, die von der glorreichen Vergangenheit zeugten.

Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Unter dem Mönchtum tauchen Menschen auf, die die Menschen aus ihrem spirituellen Schlaf erwecken, den Glauben und die nationale Identität stärken – Rev. Paisius von Hilendar und St. Sophronie Vrachansky. Im 19. Jahrhundert Vertreter des Mönchtums wecken nicht nur das Volk, sondern beteiligen sich auch aktiv am Befreiungskampf. Dennoch wurde den Vertretern des Mönchtums dadurch die Möglichkeit genommen, asketische Taten und innere Arbeit zu vertiefen. Der Befreiungskrieg, der Erste und der Zweite Weltkrieg sowie die Errichtung des kommunistischen Regimes hatten negative Auswirkungen auf das Leben der Klöster, ihre erzieherische und spirituelle Rolle.

Derzeit gibt es in der bulgarischen Kirche zwei Arten von Klöstern: solche, die direkt der Heiligen Synode unterstehen, und solche, die dem örtlichen Bischof unterstehen. Die Klöster werden vom Abtrat geleitet, der aus sechs Mönchen besteht, an deren Spitze der von der gesamten Klostergemeinschaft gewählte Abt steht.

Rila-Kloster, gegründet von Rev. Johannes von Rila im Jahr 927, während der ersten Zeit seines Bestehens war es in gutem Zustand. Seine Bewohner erfüllten religiös die Gebote ihres Mentors, des Klostergründers, und dies führte zu einer äußeren Verbesserung des Klosters. Schon während seiner Gründung wurde das Rila-Kloster zu einem literarischen Zentrum. Im XIV. Jahrhundert. Das Kloster wurde durch eine Lawine zerstört. Es wurde vom Feudalherrn Hrele restauriert, der darin einen beeindruckenden 25 Meter hohen Turm („Hreles Turm“) errichtete, der noch heute steht, obwohl das Kloster während der türkischen Herrschaft auf dem Balkan dreimal zerstört und niedergebrannt wurde . In seiner jetzigen Form wurde es zwischen 1834 und 1837 restauriert. Domkirche – zu Ehren der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria. Die Hauptheiligtümer des Klosters sind die Reliquien des Hl. Johannes und eine Ikone aus dem 12. Jahrhundert. Die Allerheiligste Theotokos Hodegetria. Das Kloster verfügt über ein Museum und eine Bibliothek mit wertvollen Manuskripten. Das Kloster spielte eine große Rolle bei der Befreiung der Bulgaren.

Einen wichtigen Platz in der Geschichte der bulgarischen Kirche nimmt das Bachkovo-Kloster zu Ehren der Mariä Himmelfahrt ein. Es wurde 1083 von einem der höchsten byzantinischen Würdenträger, dem herausragenden Feldherrn Gregory Bakuriani, gegründet. Da Bakuriani wahrscheinlich eine georgische Nationalität hatte, wurde das Kloster für georgisch erklärt. Nur Georgier konnten seine Mönche sein. Bald fiel Bakuriani auf dem Schlachtfeld. Der Kaiser ordnete den Bau der bestehenden Kirche im Kloster im Namen der Heiligen Erzengel Michael und Gabriel zum Gedenken an seinen Gefährten an. Seit dem 14. Jahrhundert. Die Brüder des Klosters wurden durch Mönche griechischer und bulgarischer Nationalität ergänzt. Im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts. Es gab einen hartnäckigen Kampf zwischen Bulgaren und Griechen um den Besitz des Klosters. Im Jahr 1894 unterstellte die Heilige Synode des BOC das Kloster ihrer Jurisdiktion. Das Kloster ist stauropegisch. In der Hauptklosterkirche wird das Gnadenbild der Muttergottes aus dem 11. Jahrhundert aufbewahrt. mit Inschriften in georgischer Sprache.

Das Kloster Trojan ist nach Rila und Bachkovo das drittgrößte Kloster in Bulgarien. Der Klosterchronik zufolge arbeiteten hier um 1600 ein gewisser Mönch und seine Schüler. Bald besuchte ein Hieromonk, der vom Heiligen Berg in die Walachei reiste, diesen Ort und hinterließ eine Kopie der wundersamen Ikone der Muttergottes „Dreihändig“. Es wurden eine Holzkirche und mehrere Zellen gebaut. In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. das Kloster expandierte und wurde wirtschaftlich stärker. Zu dieser Zeit wurde dort eine Schule eröffnet, die ihre Arbeit auch nach der Befreiung Bulgariens von den Türken fortsetzte. Das Kloster Trojan war ein Zufluchtsort für bulgarische Freiheitskämpfer. Im Jahr 1872 wurde hier ein geheimes Klosterkomitee unter der Leitung von Abt Macarius gegründet. Alle heutigen Gebäude des Klosters stammen aus den Jahren 1835-1865. Das Kloster verfügt über eine reiche Ikonensammlung.

Das Batoshevsky-Kloster zu Ehren der Mariä Himmelfahrt (in der Nähe der Stadt Sevlievo) wurde im 13. Jahrhundert gegründet. Nach der Eroberung von Tarnov durch die Türken wurde das Kloster zerstört und erst in den 30er Jahren wiederhergestellt. 19. Jahrhundert

Das Peter-und-Paul-Kloster in der Nähe des Dorfes Lyaskovets wurde während der Herrschaft der Asen-Dynastie (1186-1350) gegründet. Während der türkischen Herrschaft auf dem Balkan wurde das Kloster zweimal zerstört, aber durch die Fürsorge von Anhängern des orthodoxen Mönchtums wiederhergestellt. Im Jahr 1874 wurde hier die erste bulgarische Theologische Schule eröffnet. Es existierte hier 12 Jahre lang – bis 1886, dann wurde es zunächst nach Tarnov und dann nach Samokov verlegt.

Das Kloster der Allerreinsten Gottesmutter von Witoscha liegt in der Nähe des Berges Witoscha und wurde 1345 vom bulgarischen Herrscher Iwan Alexander gegründet. Nach der Zerstörung durch die Türken wurde das Kloster um 1469 restauriert und ist seitdem eines der Kultur- und Bildungszentren des bulgarischen Volkes geblieben. Seit demselben Jahr verfügt das Kloster über eine Kirche im Namen der Mariä Himmelfahrt.

Nach der Befreiung von der byzantinischen Herrschaft und insbesondere im 13. und 14. Jahrhundert. V. Auch in Bulgarien entstanden auf Wunsch und mit Unterstützung der bulgarischen Könige und Feudalherren Klosterklöster in den Gebieten Staraplanina, Rila, Vitosha, Rhodopen und insbesondere in der Nähe von Tarnovo. Die meisten Tarnovo-Klöster sind mit der geistlichen Tätigkeit der Asenovs und ihrer Nachfolger verbunden. Die bedeutendsten Klöster sind die Große Lavra des hl. 40 Märtyrer, Kloster St. Unsere Liebe Frau als Führerin auf dem Hügel von St. Berg, St. Johannes von Rila auf dem Trapezitsa-Hügel, St. Markierung am Flussufer Yantras, St. Unsere Liebe Frau von Temnitskaya gegenüber dem Tsarevets-Hügel. Im Elena-Hochland südlich von Tarnovo befindet sich das Kapinovsky-Kloster St. Nikolaus (1272), Plakowo-Kloster des Hl. Elijah, Merdan Kloster St. 40 Märtyrer usw. Die Umgebung von Sofia – die Hänge von Vitosha und die Südhänge von Staraplanina – sind ebenfalls mit Klöstern übersät: das Dragalevsky-Kloster Mariä Himmelfahrt, das Kremikovsky-Kloster St. George, Urvich Kloster St. Nikolaus, Kokalyan-Kloster St. Erzengel Michael, Kladnizki-Kloster St. Nikola. Später wurde die Klöstergruppe „Sofia Holy Mountain“ gegründet, die auch „Kleiner Heiliger Berg“ genannt wird und vierzehn Klöster unter der Leitung des Bistritsky-Klosters St. George. Solche Klostergruppen entstehen auch in der Nähe der Stadt Sliwen, mit dem Zentrum im Sotirowski-Kloster St. Spas in der Nähe von Asenovgrad und an anderen Orten.

Im Nordwesten Bulgariens befinden sich das Kloster Klisursky (Vreshtitsa) der Heiligen Cyril und Methodius, das Etropolsky-Kloster St. Dreifaltigkeit („Varovitets“), Dryanovsky-Kloster St. Erzengel Michael, 1190 von den Assenows zu Ehren des Sieges über die Byzantiner gegründet, erreicht seinen größten Wohlstand in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts, als es eine Schule zur Ausbildung von Literaten und Buchkopierern gibt. Lyaskovsky-Kloster St. Peter und Paul wurde ebenfalls zu Ehren der Befreiung Bulgariens von der byzantinischen Herrschaft gegründet. Berühmt sind auch das Arbanas-Kloster St. Nikolaus, Arbanas-Kloster der Mariä Himmelfahrt, Verklärungskloster, gegründet im 14. Jahrhundert. Mit der Unterstützung von Zar Iwan Alexander wurde es bis zum Ende des Zweiten Bulgarischen Königreichs zu einem der wichtigsten spirituellen und pädagogischen Zentren des bulgarischen Volkes, dem Felsenkloster Iwanowo in einer Höhle, Aladzha – dem Felsenkloster des Heiligen Trinity, das Rozhen-Kloster der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, das Glozhen-Kloster und andere.

In dieser Zeit entstanden auch bulgarische Klöster auf dem Berg Athos – Zograf und Hilendar. Zograf wird in Dokumenten aus dem 12. Jahrhundert als bulgarisches Kloster bezeichnet. Laut dem in diesem Kloster aufbewahrten Chrisovulus wurde es im Jahr 919 gegründet.

Während der türkischen Herrschaft wurden die Klöster Sieben Throne (Osenovlaksky) und Kurilovsky St. gegründet und renoviert. Johannes von Rylsky, Gornobansky St. Cyril und Methodius, Kalofersky-Kloster der Heiligen Jungfrau Maria, Iliensky-Kloster St. Elias der Prophet in Sofia, Alinsky-Kloster des Hl. Erlösers, Pasarelsky-Kloster des Hl. Apostel Peter und Paul, Kalofersky-Kloster der Darstellung der Jungfrau Maria, Bistretsky-Kloster St. Apostel Johannes der Theologe, Muldava-Kloster St. Petki Muldavskaya, Kuklensky-Kloster des hl. die Söldner Cosmas und Damian, das Cherepishsky Mariä Himmelfahrt-Kloster und andere.

Ein großes Kloster ist das Kloster in der Stadt Kasanlak mit dem Haupttempel zu Ehren der Heiligen Jungfrau Maria. Dieses Kloster wurde während der türkischen Herrschaft auf dem Balkan mit in Russland gesammelten Spenden erbaut. Unter anderen Frauenklöstern ist das Kloster in Sopot zu Ehren des Einzugs in den Tempel der Heiligen Jungfrau Maria zu erwähnen.

Besonders aktiv wurden die bulgarischen Klöster Ende des 18. und Anfang des 20. Jahrhunderts erneuert und restauriert.

2.4. Spirituelle Bildung in der bulgarischen Kirche

Unter den Bildungseinrichtungen sind zwei Seminare in Sofia und Plovdiv zu erwähnen, die Theologische Fakultät der Universität Tarnovo und die Theologische Fakultät der Universität St. Petersburg. Kliment Ohridski, Konvertierter der Theologischen Akademie Sofia.

Das Theologische Seminar Sofia wurde 1874 gegründet. Ursprünglich befand sich die Schule im Ljaskowski-Kloster des hl. Die obersten Apostel Petrus und Paulus führten den Namen „Theologische Schule“ ein. Im Jahr 1897 unterbreitete die Heilige Synode des BOC der Stadtregierung von Sofia einen Vorschlag zur Ansiedlung einer theologischen Schule in der Hauptstadt und erhielt ein großes Grundstück im Stadtzentrum für den Bau von Gebäuden. Bereits 1902 wurde der Grundstein für das Zentralgebäude des Priesterseminars gelegt. Im Januar 1903 wurde es gebaut und der Unterricht begann dort.

Der Wandel im politischen System nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs unterbrach die Tage der blühenden Existenz des Theologischen Seminars Sofia. Von 1944 bis 1946 Der Komplex der Seminargebäude wurde der sowjetischen Armee und dann der Union der bulgarisch-sowjetischen Freundschaft übergeben. Während dieser ganzen Zeit bewohnte das Seminar weiterhin einen kleinen Teil seiner eigenen Gebäude, bis die Behörden 1950 seine vollständige Verlegung in das Tscherepischski-Kloster forderten. Im Frühjahr 1990 wurde der Gebäudekomplex des Seminars an das Theologische Seminar Sofia zurückgegeben.

Das Seminar ist direkt der Heiligen Synode des BOC unterstellt und eine akkreditierte sekundäre Fachbildungseinrichtung. Das Seminar bildet 160 Schüler im Alter von 14 bis 19 Jahren in einem fünfjährigen Kurs und 116 Schüler mit abgeschlossener Sekundarschulbildung im Alter von über 20 Jahren in einem beschleunigten zweijährigen Kurs aus.

Die Idee, in Bulgarien eine Theologische Fakultät zu eröffnen, entstand bereits vor der Befreiung Bulgariens vom türkischen Joch. Die ersten ernsthaften Schritte in diese Richtung wurden erst 1908 unternommen, als die Heilige Synode des BOC einen Brief an das Beichtministerium mit der Bitte um Eröffnung einer Fakultät sandte. Das 1921 von der Volksversammlung verabschiedete Gesetz über das öffentliche Bildungswesen sah die Eröffnung der Theologischen Fakultät der Universität mit 8 Abteilungen vor:

Heilige Schrift des Alten Testaments, Heilige Schrift des Neuen Testaments, Systematische Theologie, Religionsgeschichte und Geschichte des Christentums, Kirchenarchäologie und Liturgik, Pastoraltheologie und Patristik, Kirchenrecht und Homiletik. Einer der Hauptgründer dieser theologischen Schule war der ehemalige Professor der Petrograder Theologischen Akademie N. N. Glubokovsky, der den Lehrstuhl für die Heiligen Schriften des Neuen Testaments innehatte.

Das Studium an der theologischen Fakultät begann im Herbst 1923. 1951 wurde die theologische Fakultät aus politischen Gründen von der Universität getrennt und begann als Theologische Akademie des Heiligen Klemens von Ohrid unter der Autorität der bulgarischen Kirche zu existieren. Am 1. Juli 1991 wurde die ehemalige Theologische Akademie wieder eine Fakultät der Universität Sofia. Im Studienjahr 1998/99 studierten an der Fakultät 682 Studierende (328 Vollzeit- und 339 Teilzeitstudierende) sowie 7 Doktoranden.

Derzeit verfügt die Fakultät über sieben Abteilungen: Heilige Schrift des Alten Testaments, Heilige Schrift des Neuen Testaments, Kirchengeschichte, Dogmatik und Moraltheologie, Christliche Apologetik und Christliche Philosophie, Kirchenrecht, Praktische Theologie. Das Curriculum der Theologischen Fakultät richtet sich nach den hochschulrechtlichen Vorgaben. Die Fakultät bietet eine Ausbildung im Fachgebiet „Theologie (Theologie)“ mit den qualifizierenden Abschlüssen „Bachelor“ und „Master“ an. An der Fakultät gibt es zwei Bibliotheken: die Hauptbibliothek mit 40.000 Bänden und die neu eröffnete „Biblika“ mit einem Bestand von etwa 2.000 Bänden.

Im Oktober 2001 fand an der Moskauer Theologischen Akademie ein Treffen der Rektoren theologischer Bildungseinrichtungen der Russisch-Orthodoxen Kirche und Bulgariens statt, das mit der Unterzeichnung einer Kooperationsvereinbarung endete. Die Vereinbarung sieht den Austausch von Studierenden, Lehrenden, gemeinsame Informationen und wissenschaftliche Aktivitäten vor.

Die offiziellen Veröffentlichungen der bulgarischen Kirche sind „Church Bulletin“ und die Zeitschrift „Spiritual Culture“. Es gibt ein „Jahrbuch“ der Theologischen Fakultät. 1974 wurde das Historische und Archivinstitut der Kirche unter dem Patriarchat gegründet. Zu seinen Aufgaben gehört die Erforschung der Geschichte der bulgarischen Kirche und anderer Kirchen sowie die Erforschung und Veröffentlichung kirchlicher historischer Archive.

Die Zusammenfassung basiert auf Veröffentlichungen: Skurat K.E. Geschichte der örtlichen orthodoxen Kirchen. - M., 1994. - T. 1, 2; Orthodoxer Kalender für 2000; sowie die Website http://www.pravoslavie.ru und die offiziellen Websites der örtlichen orthodoxen Kirchen.

Kiewer Theologische Akademie

Vorlesungsnotizen

Zusammengestellt von: außerordentlicher Professor Erzpriester Wassili Zaev, Leiter. Abteilung für Heilige Schrift des Neuen Testaments, Kandidat der Theologie

Kiew 2003

Kurze Geschichte der Kirche

Der Legende nach waren die ersten Jünger, die das Christentum auf dem Territorium Bulgariens predigten, der Jünger Apostel Amplius (in Odissa, heute Varna) und der Apostel von 70 (in Philippopolis von Thrakien, heute Plovdiv). In diesen Städten entstanden die ersten Bischofssitze.

Im Jahr 865 ließ sich der bulgarische Zar Boris I. von einem byzantinischen Bischof taufen, und bald kam es zu einer Massentaufe der Einwohner. Im Jahr 919 wurde erstmals die Unabhängigkeit (Autokephalie) der bulgarischen Kirche proklamiert, die den Status eines Patriarchats erhielt. Die Autokephalie wurde 1018 nach dem Sieg Byzanz über Bulgarien abgeschafft.

Im 14. Jahrhundert verbreitete sich unter bulgarischen Mönchen eine besondere, rettende spirituelle Praxis – der vom Heiligen verkündete Hesychasmus. Die Hesychasten waren der Mönch Theodosius von Tarnovsky, der Patriarch Euthymius von Tarnovsky und ihre Schüler.

Ende des 14. Jahrhunderts wurde Bulgarien von den Türken erobert und blieb bis 1878 unter türkischem Joch. Zu dieser Zeit unterstanden die orthodoxen Bulgaren dem Patriarchat von Konstantinopel. In manchen Zeiten war es den Priestern sogar verboten, in slawischer Sprache zu dienen, sie waren jedoch gezwungen, auf Griechisch zu dienen. Erst 1872 erlangte die bulgarische Kirche ihre Unabhängigkeit

In der bulgarischen Kirche wird vor allem der heilige Prinz Boris, der Täufer des bulgarischen Volkes, verehrt; die heiligen, den Aposteln gleichgestellten Brüder und – die Schöpfer der slawischen Schrift, die die Bücher der Heiligen Schrift und liturgischen Bücher in die slawische Sprache übersetzten, und der heilige Clemens, Bischof von Ohrid – einer der Schüler der heiligen Brüder . Verehrt wird auch der Patriarch von Tarnovo, der Heilige Euthymius, der dem spirituellen Wachstum der Kirche und der Stärkung des Landes diente; der Abt des Hilandar-Klosters, Ehrwürdiger Paisios, und der Heilige Sophronius, Bischof von Vrachansky, verherrlicht im Jahr 1964. Der himmlische Schutzpatron Bulgariens ist der Gründer eines der berühmtesten Klöster, Rev.

Im Jahr 1992 begann unter aktiver Beteiligung von Politikern eine Spaltung der bulgarischen Kirche. Einige der Hierarchen widersetzten sich dem derzeitigen Patriarchen Maxim und bildeten eine „alternative Synode“. Fast das gesamte Eigentum der Kirche, mit Ausnahme der meisten Kirchen, wurde in die Verfügung der Schismatiker überführt. Erst 1998 begann der Konflikt abzuebben. Im Jahr 2003 erhielt die kanonische Hierarchie die offizielle Registrierung und wurde vom Staat anerkannt, und ein Jahr später wurden die schismatischen Kirchen der bulgarischen Kirche übertragen.

Patriarch von Bulgarien

Der zukünftige Patriarch Neophyt (in der Welt Simeon Nikolov Dimitrov) wurde am 15. Oktober 1945 in der bulgarischen Hauptstadt Sofia geboren. Nach seinem Abschluss an der Theologischen Akademie Sofia im Jahr 1971 vervollständigte er seine Ausbildung an der Moskauer Theologischen Akademie und erhielt für seine Dissertation zum Thema „Die Moskauer Synodalrichtung im russischen Kirchengesang und seine Bedeutung“ den Titel „Kandidat der Theologie“. 1973 kehrte er nach Sofia zurück und unterrichtete Kirchengesang an der Theologischen Akademie, 1975 wurde er Mönch und 1976 zum Hieromonk geweiht. 1985 wurde er zum Bischof geweiht, 1989 zum Rektor der Theologischen Akademie Sofia ernannt und seit 1992 ist er Chefsekretär der Heiligen Synode der Bulgarischen Orthodoxen Kirche. 1994 wurde er Metropolit von Dorostol und Cherven und 2013 zum Patriarchen von Bulgarien gewählt.