Існує безліч історій, у яких померлі люди виступають головними дійовими особами.Кожна культура має свій власний спосіб поховання мертвих, які, здавалося б, надійно прокладають кордон між реальним і потойбічним світом.
Є безліч переконань у тому, як перетворюється наша душа після неминучої смерті, і люди склали давню традицію похорону, спеціальні обряди та ритуали.
Незалежно від культури, прийнятої практики поховання та переконань, у більшості випадків померлий труп залишається мертвим, на весь подальший час.
Індонезія, Ходячі мерці.
У нашій історії доведеться згадати ставлення до всіх містичних, оскільки в Індонезії, мертві запросто можуть зайти в гості. Я не говорю тепер про цих жахливих зомбі, або вампірів, що вилізли з могили і клацали зубами в пошуках жертви. Багато хто може не повірити, але в культурі Тораджа (Toraja) є термін "Ходячі мерці" (Walking Dead). Причому це не метафоричний термін, але, швидше за все, справжня реальність, без будь-якої містики з трупами, що ожили.
Тораджа, етнічна група людей, що представляє корінне населення гір Південної Сулавесі, Індонезія. Місцеві жителі будують будинки з величезними загостреними дахами, схожими на човни (tongokonan). Також місцеві здавна славляться вишуканим різьбленням по дереву та своєрідними традиціями. Добру популярність тораджа отримали за їх складні і вкрай химерні похоронні обряди, як і вибір місця для упокою померлих.
Це моторошне захоплення смертю можна побачити всюди в селах племені. Враження посилюють складні місця поховань, вирізаних прямо у скелястих стрімчаках у традиційному стилі місцевих жителів. Унікальні будинки, tongokonan - бездоганно прикрашені рогами буйволів, символом багатства, в яких не тільки живуть, але також використовуються як місця відпочинку для трупів родичів.
У похоронних обрядах тораджа, можна побачити все їхнє багаторічне ставлення до смерті, точніше сильну віру в потойбічне життя, і перехідний процес від смерті до поховання є довгим. Коли людина вмирає, її труп не завжди зраджують землі, як правило, промивають і тримають у будинку. Щоб уникнути наслідків розкладання, тіло померлого покривають традиційними інгредієнтами листя бетеля з банановим соком. Таке проживання в деяких випадках може тривати тривалий час.
У найбідніших сімействах померлого можуть тримати в сусідній кімнаті власного будинку. Оскільки церемонія похорону в Тораджо, як правило, є екстравагантною справою і вимагає присутності всіх родичів, незалежно від того, наскільки далеко вони можуть бути. Цілком природно, очікування прибуття всієї рідні померлого займає досить тривалий час, плюс до цього треба зібрати гроші на дороге відспівування і саме поховання.
Для нас це здасться чимось дивним, незвичайним, не кожен може спати поруч із небіжчиком, хоча це не особливо неприємно для сільських жителів тораджо. У місцевому суспільстві вважають, що процес смерті є довгим, душа повільно і поступово веде свій у Puya.
Під час цього періоду очікування, труп все ще розглядається так, ніби він все ще живий. Як вважають, душа тримається поряд, чекаючи свого шляху до Puya. Тіло одягнене, і його регулярно доглядають, до пропозиції пообідати, ніби це був досі живий член сім'ї. І тільки коли всіх домовленостей буде дотримано, родичі зберуться, починається церемонія похорону.
Залежно від рівня багатства покійного, похорон може бути неймовірно пишним і екстравагантним, у тому числі з масовими гуляннями на кілька днів. Під час церемонії сотні родичів сім'ї збираються в урочистому місці Rante, де вони висловлюють своє горе музикою та співом.
Загальною рисою таких заходів, особливо серед заможних людей племені є принесення буйволів і свиней у жертву. Вважається, що буйволи і свині, необхідні душі померлого для переходу до , і що більше тварин принесли на поталу, то швидше пройде подорож. Для цього, залежно від багатства сім'ї, можу забити до десятка буйволів і сотні свиней, супроводжуючи подію фанфарами гуляк, які танцюють і намагаються зловити бамбуковими соломинками, що летить.
Пролиття крові на землю вважається важливим моментом для переходу душі в Puya, а в деяких випадках влаштовуються спеціальні півнячі бої, відомі як «bulangan londong», ніби крові всіх цих буйволів і свиней недостатньо.
Коли урочистості закінчуються, і тіло готове до поховання, труп укладається в дерев'яну шухляду, після чого він буде покладений у спеціально вирізаній для поховання печері (думали, його в землю закопають?). Зрозуміло, це спеціально підготовлена печера, що відповідає необхідним ритуалу вимогам.
У тому випадку, якщо похованню піддаються немовлята або маленькі діти, то ящик підвішується на скелі товстими мотузками, поки ті не згниють і труна не падає на землю, після чого вона буде повторно підвішена. Ритуал подібного поховання з підвішуванням трун перегукується з традицією індіанців, які жили в аномальному місці відомому як «».
Своїх мертвих Тораджа намагаються розмістити вище, оскільки вміщені між Небом і Землею душі буде легше знайти свій шлях до потойбіччя. У похоронній печері розміщується безліч інструментів і обладнання, необхідних душі в потойбіччя, у тому числі гроші, і як не дивно купи сигарет.
Прогулянка із муміфікованим трупом.
Похоронні печери можуть мати лише одну труну, і являти собою складні мавзолеї для багатих, тут може бути багата прикраса, і саме містечко чекатиме смерті родичів. Простіше кажучи, це різновид сімейних склепів.
Деякі з могил налічують понад 1,000 років, з трунами, які зберігають згнілі кістки та черепи. Проте після фактичного поховання в племені Тораджа це не означає, що померлого більше ніхто не побачить.
Фотознімок прогулянки передбачуваного трупа
Тут існує найнезвичайніший ритуал щодо померлих, що народжує казки про мертвих, що ожили, або зомбі. Раз на рік, у серпні, жителі приходять у печери до померлих, вони не тільки лагодять у разі потреби труну, що ламається, а й доглядають за померлими: вони миють і купають покійних!
Ритуал відомий як «Ma'nene», церемонія догляду за трупами. Причому процедура догляду проводиться незалежно від того, як довго вони були мертві або якого віку вони були. Деякі з трупів провели в печерах так довго, що досить добре муміфікувалися.
На завершення процедури освіження померлих, жителі утримують їх у вертикальному положенні і «прогулюються» з ними по селі до місця їхньої смерті та назад. Після цієї дивної прогулянки, мешканця потойбіччя знову відправляють у труну, і залишають до наступного року, коли весь процес знову повторюється.
Комусь все це може здатися досить моторошним і дивним, проте, як стверджується, у деяких віддалених районах Індонезії відбуваються дивніші церемонії: мертві тут можуть ходити самостійно!
Правда і те, що похоронні обряди та ритуали в Тораджа вкрай вимогливі, адже щоб дух померлого мав можливість перейти в потойбічне життя, необхідно дотримуватися певних умов.По-перше, абсолютно всі родичі сім'ї померлого мають бути присутніми на похороні. По-друге, померлого мають зрадити землі у селі його народження. Якщо ці умови не будуть виконані, душа назавжди затримається біля тіла у підвішеному стані, і не зможе здійснити подорож у потойбічне життя. Подібне запевнення призвело до того, що люди не хотіли залишати рідних сіл, боячись померти далеко від місця народження, тим самим позбавляючи душу можливості потрапити до потойбіччя.
Ходячі мерці йдуть додому.
Все це створило деякі проблеми у минулому, коли тут з'явилися голландці з колонізацією. Тораджа жили у віддалених селах, автономних, які були повністю ізольовані один від одного та від зовнішнього світу, без будь-яких доріг, що їх з'єднують.
Коли хтось помирав далеко від місця свого народження, для сім'ї становило труднощі доставлення тіла у потрібне місце.
Пересічена і гориста місцевість, великі відстані, були досить серйозною проблемою. Знайдене вирішення проблеми було унікальним, і полягало в тому, що трупи повинні самі йти додому!
Для того, щоб померлий самостійно дістався до села, де він народився, і зняв тим самим безліч турбот з близьких, шамани стали шукати людину, яка має силу тимчасово повертати мертвих до життя. Можливо, це з області чорної магії, яка використовується шаманами для повернення мертвих до тимчасового життя.
Ходячі мерці, як стверджується, значною мірою не обізнані про свій стан, і часто не реагують на те, що відбувається. Вони позбавлені здатності висловити думки або емоції, що ожили трупи в змозі виконувати лише основні завдання, такі як ходьба.
Коли померлого повертають до життя, то лише з однією метою волочити ноги до місця свого народження, керуючись вказівкою шамана чи членів сім'ї. Хоча легенди розповідають, у деяких випадках ходячі мерці йдуть самостійно.
Ви тепер уявили, як зустріли на дорозі ходячий труп? Не лякайтеся, насправді, попереду групи мерців, що марять, обов'язково йшли спеціальні люди, вони вказували дорогу, і попереджали про покійника, що йде до могили.
До речі, чорна магія, звичайно, сильна річ, проте подорож до місця народження мала проходити в мовчанні, було заборонено звертатися до жвавого. Варто було лише гукнути його на ім'я, як вся влада магії руйнувалася, і мертвий остаточно вмирав.
Ходячі мерці, небезпека нашестя зомбі?
Навіть невідомо, чи може куля досягти такого разючого ефекту, і звалити живого покійника, але от закляття, що розпалося, валить його з ніг махом. Тим не менш, якщо хтось запанікував і починає підготовку до неминучого спалаху зомбі, то я зазначу, що цей процес є лише тимчасовим ефектом. Це необхідність доставити труп до місця народження, хоча в залежності від відстаней це може тривати кілька днів або навіть тижнів.
У той же час, немає жодного слова про те, що станеться, якщо мешканець помирає за кордоном. Хоча відомо, будучи у стані «зомбі», мертвий не загарчав, не напав на людину з метою вкусити, це абсолютно пасивна до оточення. Після того, як досягає рідні місця, він знову ставати простим трупом, який очікує на свій похорон у звичайному порядку. Цікаво, але, як кажуть, тіло можна реанімувати до життя ще раз, щоб померлий дістався до труни.
В даний час, зі зростанням кількості доріг і доступності транспорту, ритуал ходячих мерців розглядається як непотрібна практика, в наш час повернення мертвих до життя вкрай рідко можна зустріти в культурі Тораджа.
Що й казати, сучасне покоління мало вірить у розповіді бабусь, вважаючи ходячих покійників старою вигадкою.Проте деякі віддалені села нібито ще практикують стародавні обряди пожвавлення мертвих. Є таке в цих місцях ізольоване село «Mamasa», особливо відоме практикою цього жахливого обряду.
Тут досі користуються можливостями чорної магії, щоб поговорити з померлими та розповісти їм про скоєння нащадків. Нерідко подібні моменти відображаються фотокамерами і стають загальнодоступними.
Незважаючи на те, що трупи на прикладених фотографіях виглядають дуже реальними, їх вважають лише містифікацією. Також підозрюється, що на фото видно людей, які страждають від якогось потворного захворювання, що надає тілу ілюзію смерті.
Важко сказати, чого тут є більше, народного фольклору чи обману. А може, в племені Тораджа шамани справді мають величезну владу, котрі тимчасово піднімають мертвих і дають можливість їм ходити? У будь-якому випадку, моторошні та кошмарні традиції існують у Південному Сулавесі, де деякі жителі вірять, що відбувається з мерцями реально.
Блукаючі трупи Тораджі
Для групи народностей Тораджа (у перекладі – горяни), які населяють Південне Сулавесі, в Індонезії, поняття “воскресіння з мертвих” є буквальним.
Щороку, у серпні, вони проходять ритуал Манене. У цей період багато родин (у даному випадку села, бо кожне село там складає сімейну громаду) піднімаються на скелі і входять до печер, щоб забрати трупи своїх померлих родичів. Вони купають їх, доглядають їх і переодягають.
Після цього муміфіковані трупи маршем проходять через все поселення, і повертаються на місце свого вічного відпочинку.
Цікавий, і досить жахливий ритуал, проте це лише відлуння старовинного ритуалу, яке проводилося серед Тораджі до того, як ця місцевість втратила свою ізольованість і стала голландською колонією.
Один з блукаючих трупів Тораджі
Тораджі завжди жили окремо, практично, у повній ізоляції. Їхні села будувалися на основі однієї родини, по суті і будучи однією, окремою родиною. Хоча Тораджі подорожували з села до села, щоб уникнути кровозмішувальних шлюбів (що практикувалося лише серед вищого стану Тораджі), вони ніколи не виходили далеко за межі свого проживання.
Причиною тому була віра Тораджі, що після смерті, дух повинен затриматися біля тіла, перш ніж вирушити в "Пуйа", притулок душ.
Щоб це сталося, душа має бути поруч із сім'єю. Якщо людина буде надто далеко від свого села, коли помре, її тіло можуть не знайти і душа назавжди застрягне в тілі.
На щастя, у Тораджі є засіб, як відправити душу в "Пуйа" при втраті тіла, хоча цей ритуал дуже дорогий і далеко не всім по кишені.
Для цього вдаються до послуг “мага”, який може призвати мертве тіло та душу назад у село. Труп, почувши його заклик, здіймається і починає свій шлях назад на нетвердих ногах.
Після того, як труп помітять, люди біжать уперед, щоби попередити про його наближення. Це робиться не зі страху, а для правильного виконання ритуалу, щоб труп, напевно, і якнайшвидше потрапив додому. Якщо хтось торкнеться трупа під час його ходьби, він знову безживно звалиться на землю. Ті, хто біжить попереду, повинні попереджати всіх, що за ними йде труп і до нього ні в якому разі не можна торкатися.
Тонгконан – традиційний надземний будинок Тораджі.
Після того, як труп закінчує свою подорож, його загортають у кілька шарів матерії та переносять у безпечне місце, як правило, у кімнату під будинком. Для вищих класів, труп кладуть на палі між їхніми “Тонгконанами”, надземними родовими будинками. При цьому тіло чекає похоронного бенкету. Таке очікування може тривати кілька днів, котрий іноді місяців.
Похоронне свято може бути дуже дорогим, і чим багатша родина, тим пишніше і дорожче проходять похорони. Вони можуть брати участь тисячі Тораджі, і вони можуть тривати кілька днів. Під час похоронного свята проходять півнячі бої, забій буйволів (що більше буйволу тим багатша родина) та курей.
Наприкінці урочистостей тіло омивають, одягають і нарешті відносять у місце для упокою. Згідно з легендою, у давнину трупи самі ходили до місця свого упокою. Як правило, тіло міститься в труну, а труну в печеру, вирізану в скелі, спеціально для цих цілей. Якщо померлий був дитиною, труну піднімають на канатах із виноградних лоз, доки той не впаде на землю.
Тораджі переконані, що тіло і душа повинні лежати між небом і землею, саме тому вони влаштовують поховання в скелях, на висоті. Вони вирізують дерев'яні опудала, що символізують їх померлих родичів, і розміщують їх на скелях біля входів у печери.
Ця стаття була автоматично додана з спільноти
Ура, сьогодні ми вирушимо до найцікавішого району острова Сулавесі в Індонезії – це регіон під назвою Тана-Тораджа з унікальною архітектурою будинків, культом предків та знаменитими похоронними церемоніями. Все це ще чекає на нас попереду.
Як дістатися до Тана-Тораджа.
На автобусі до Тана-Тораджа.
До Тана-Тораджа немає залізниці, ні літаків (принаймні регулярних). З громадського транспорту залишаються лише автобуси, та й тут не все так просто. Ми перелопатили безліч інформації з цього питання в інтернеті на випадок, якщо з автостопом на Сулавесі знову не пощастить, і ось що з'ясували.
Справа в тому, що немає якоїсь однієї автостанції в Макассарі, звідки відправлялися автобуси до Тана-Тораджа. Кожна автобусна компанія має окрему станцію по вулиці Jl. Urip Sumoharjo, що приблизно в 25 хвилинах їзди від центру міста до аеропорту. Проте, автобуси всіх цих компаній проїжджають повз станцію Дайя (Daya Bus Terminal), звідки легко виїхати в потрібному напрямку як вранці близько 9:00-10:00, так і ввечері 19:00-21:00.
- Час в дорозі: 10 годин (2 години до Паре-Паре, 8 год до Рантепао гірською звивистою дорогою);
- Відстань: 300 км;
- Вартість квитків:від 100 000 до 170 000 рупій (залежно від класу)
- Місце призначення:селище Рантепао.
Яку б автобусну компанію ви не вибрали, всі автобуси досить комфортні європейського типу з кондиціонером.
Автостопом до Тана-Тораджа.
Так як ми подорожуємо Індонезією автостопом, то до Тана-Тораджі добиралися саме цим способом.
Як ви пам'ятаєте, вчора ми зупинилися в гірському містечку Енереканг, де за дощовою випадковістю нам пощастило потрапити в гості до однієї з індонезійських сімей. Рано вранці, випивши по філіжанці кави і зробивши ще по парі десятків фото з мешканцями гостинного будинку, ми вийшли на дорогу у бік Тана-Тораджі. Тільки зараз при денному світлі нашим очам постали чудові гірські краєвиди.
Перша ж машина з якимись бензиновими бочками підібрала нас на трасі, так що наступні 30 км ми встигли засмердити нафтовим продуктом наскрізь.
Нас висадили в селі, де на попутних торгових прилавках виявився знайомий нам змієфрукт.
Природно, так просто пройти мимо ми не змогли.
Тут транспортний потік значно зменшився, тому ми довго простояли на дорозі перш, ніж перед нами пригальмував легковик. Водій знав англійською пару слів, але в очах явно читалося, що він хоче підзаробити на “заблуканих душах”. Ми одразу йому дали зрозуміти, що з нами це не пройде. Тоді чоловік сказав, що зможе довезти нас безкоштовно лише до в'їзду до регіону Тана-Тораджа, де має забрати свою родину. Ми погодились.
Тана Тораджа (Країна Тораджей) – це гірське плато за перевалом, що знаходиться на висоті 800 м над рівнем моря. Ця гірська місцевість є системою долин, яка замикається перевалом. Саме тут і живе народ тараджі (жителі гір).
Так ось легковик зупинився рівно біля в'їзних воріт у регіон, населений горцями. Вже самі ворота захоплюють, тому нам швидше не терпілося доїхати до місця.
Андрій скористався нагодою і заліз на ворота, щоб розглянути поблизу скульптури та даху “човника”.
Карта визначних пам'яток Тана-Тораджа.
У Гугла туго з розташуванням визначних пам'яток Тана-Торадже. Тому я просто викладу тут фотографію паперового путівника (на кліку відкриває великий розмір), яку ми сфотографували у австрійців. До речі, ми самі нею користувалися. Насправді, якщо їхати основною трасою Макале-Рантепао, то дорогою будуть покажчики на те чи інше місце. Деякі місця типу Сироп ми так і оглядали.
Визначні пам'ятки Тана-Тораджа, які ми подивилися.
Церемонія похорону.
У Тана-Тораджу їдуть здебільшого, щоб подивитися церемонію похорону, який влаштовують у літню пору року. Ми подорожували Тана-Торадже в березні, тому подивитися пишну церемонію нам не вдалося.
Якщо коротко, то для тораджів похорон – це дуже важлива церемонія, мабуть, навіть надто важлива. Тому що сім'я померлого (залежно від статусу) має накопичити неймовірну кількість грошей, щоб поховати свого родича з усіма почестями. З цієї причини тіло останнього чекає на похорон до кількох років. На що ж ідуть похоронні гроші, на які сім'я може працювати півжиття? На гуляннях і кілька десятків бичачих голів, яких на церемонії ріжуть у всіх на очах. Навіть не знаю, хотіла б я при цьому бути чи ні.
Так, традиції тут трохи дивні, незважаючи на те, що формально тараджі вважаються мусульманами та християнами.
Ми ж просто покаталися найцікавішими (для нас) пам'ятками плато Тана-Тораджа. Насправді туристичних стежок та місць тут темрява, багато з них досить схожі, тому немає сенсу обминати їх усі, тим більше якщо немає на це часу. Між точками ми рухалися автостопом на місцевому транспорті. Для місцевих жителів – це справжня радість, прокотити білу людину в кабіні чи кузові свого вантажівки, зробити гак по родичах та друзях, щоб усе село про це знало.
Я розумію, що цей спосіб пересування підходить не для всіх, тому простіше орендувати байк, як це зробила пара європейців, які зустрілися нам на шляху. Від них ми дізналися, що оренда байка на добу коштує їм 100 000 рупій.
А тепер, давайте пройдемося по списку тих місць, які нам вдалося відвідати.
Кам'яні могили Лемо (Lemo).
Кам'яні могили Лемо знаходяться за 12 км на південь від Рантепао. Водій останньої машини, яка підвезла нас до Тана-Тораджі, там і висадив.
Lemo у перекладі означає "апельсин", оскільки кам'яний пагорб, у схилах якого вирізані могили, місцевим за своєю формою нагадує саме цей фрукт. Нехай буде так!
Щоб підійти до вищезгаданої скелі ближче, необхідно подолати касу та рисові поля.
Вартість квитка в кам'яні печери Лемо: 20 000 рупій.
Оскільки з новою обстановкою ми ще не освоїлися, то вирішили придбати квиток один на двох. А саме спочатку я сама пішла за квитком і прогулялася вузенькою стежкою скельного цвинтаря Лемо, яка довела мене до якоїсь хатини.
А потім Андрій в обхід каси зробив те саме, взявши мій квиток про всяк випадок, якщо раптом запитають. Проте біля печер квиток ніхто не перевіряє, а касир взагалі зник у невідомому напрямку.
Іти там особливо нікуди, незважаючи на те, що в скелі знаходиться близько 80 похоронних печер. Більшість вирізано на такій висоті, що до них не підібратися без сходів.
А охороняють печери ось такі ляльки померлих сімей. Трохи моторошно виглядає.
Каса на виході має сувенірні лавки, де можна придбати щось подібне у вигляді статуетки.
Кам'яні могили вважаються чи не найдавнішими похованнями на Сулавесі, тому не дивно, що місце настільки популярне серед туристів.
Печери Лонда (Londa)
Ще один древній цвинтар, але вже в печерах знаходиться на 6 км ближче до Рантепао, ніж Лемо і називається Лонда (Londa). По суті це ті самі поховання, тільки тепер усередині комплексу печер. Назва місцю передалося від однойменного села поблизу.
Перед входом у печеру знову рисові поля, місце зовні досить мальовниче.
А при наближенні знову бачимо балкончик із дерев'яними фігурами покійників, які називають місцевими Тау-Тау.
Це місце вже змушує тисячі мурашок пробігати тілом, адже самі поховання всередині темної печери, і всередині без ліхтаря робити нічого.
На кам'яних сходах біля входу стоять гіди з гасовими лампами. Вартість квитка (за гіда та ліхтар) – 30 000 рупій. Але нам удалося проникнути всередину безкоштовно. Яким чином? Та просто попросили місцевих хлопців іти з ними.
Усередині печери труни, кістки, черепа просто всюди, місцеві не соромляться фотографуватися мало не з кожним небіжчиком. Так і уявила, як ми на нашому цвинтарі фотографуємось із могильними пам'ятниками.
Здивувало, що незважаючи на відповідну атмосферу, запах не затхлий, і нічим таким не пахне. Загалом на любителя.
Рантепао. Помилкова вписка.
Після огляду всіх скельних цвинтарів, день став хилитися надвечір і тому що до Рантепао від Лондона рукою подати, ми туди й поїхали на черговому вантажівці з вітром у волоссі.
У самому місті дивитись особливо нічого, крім різних сувенірних лавок, та суміші архітектури приватних будинків.
Вечеряли ми в візку-харчівні - це як правило невеликий дерев'яний ящик з парою страв на вибір (рис або локшина), але за досить низькою ціною. Нам вистачило пари порцій смаженого рису по 6000 рупій за порцію. Тут же виявилося ще одне диво кулінарії, яке не зустрічалося на інших островах – це солодкий товстий коржик з різними начинками. На місцевому звучить, як "транбулан" (круглий або повний місяць у перекладі). Дуже смачна! Андрій поривався навіть рецепт випитати, але на місцевому це вийшло незрозуміло. Просто корж коштує – 5 000 рупій, а далі залежно від начинки 8 000 – 20 000 рупій.
Після вечері, крокуючи дорогою, ми вже почали думати про ночівлю, як раптом біля нас пригальмував маленький байк з дівчинкою. Вона поставила кілька питань, хто ми і звідки і запропонувала житло. Ми відмовилися, пославшись на те, що подорожуємо з наметом. На що дівчинка заявила, що житло безкоштовне. Андрій недовірливо на неї покосився, і уточнив, чи не бреше вона. Дівчинка запевнила, що живе зі своєю родиною та запрошує нас у гості. Оглянувши її байк, ми сказали, що втрьох та з рюкзаками там не вмістимось. Не розгубившись, дівчинка вказала, куди нам треба пройти пішки, це було недалеко.
Опинившись на місці, ми вже відчули недобре, побачивши надто “причесаний” приватний будинок та якогось іноземця на веранді. Так і є, дівчинка запрошувала до “хоумстей”, зараз це так прийнято називати. Тобто сім'я живе у будинку, де здає кімнату для приїжджих. Ми "ввічливо" відмовилися, і на деякий час зависли у дворі будинку, щоби придумати, що робити далі. Неподалік росло дерево з плодами помело, і поки ми обмірковували, жували свіжий зірваний фрукт.
У результаті добралися до якоїсь католицької церкви. І вирішили пошукати господаря, щоб поставити намет біля приміщень, що явно не використовуються. А вийшло, що батько вписав нас до себе в будинок, поселивши в тій частині, де йшов ремонт, ще й вечерею нагодував у вигляді локшини.
Вранці ми прокинулися від галасу, це на вулиці вчитель будував школярів. Попрощавшись із господарем, ми постаралися непомітно вийти з дому, щоб не привертати уваги дітей, інакше від “фото” не відбудеться.
Занедбаний скельний цвинтар Сіропе (Sirope).
Вранці після наступного дня, купивши на ринку півкіло солодкого та липкого лонгану (індонезійський фрукт), ми вирушили дослідити нові місця Тана-Тораджа. Ви ж знаєте, як іноземці люблять ходити з паперовими путівниками чи картами. Так ось, на одній з них ми знайшли дуже цікаве місце під назвою Сіропе (Sirope), що знаходиться за 6 км на північ від Макале і за 1 км від головної дороги.
Цвинтар цікавий тим, що покинуто вже кілька років, туриста там складно зустріти через свою не розкрученість і трошки недоглянутість місця. Але цим Сиропе і приваблює. Тому й вход туди безкоштовний, як ви розумієте.
До Сиропі нас підвіз безкоштовно таксист, бо було дорогою. Вузька дорога від траси повзе повільно в гору повз традиційні дахи та будиночки, і ми повземо по ній. Хочете вірте, хочете ні, але ми знову знайшли гроші – 100 000 рупій. Індонезія до нас щедра, як ніколи.
Цвинтар по суті мало чим відрізняється від того, що ми бачили в Лемо, наприклад.
Тільки в Сиропі ситуація нагнітає навіть у денний час доби, якась “гробова” тиша стоїть у цих зарослих скелях з могилами, та людські кістки впереміш зі сміттям…
Уздовж скелі повно стародавніх трун з дерева з гарним різьбленням (еронги), іноді зустрічаються вже знайомі нам зберігачі Тау-Тау.
Якщо пройти по засипаних листям сходах, можна вийти на майданчик із кам'яними стільцями по периметру.
Надовго ми тут не затрималися, якось не по собі.
Озеро Тіланга (Tilanga).
Це мальовниче місце з прозорими блакитними водами знаходиться зовсім недалеко від Лемо або в 10 км на північ від Макале. Ми взагалі туди не збиралися, застрибнувши в чергову вантажівку до Макале, але дорогою чоловік розповів про озеро, і ми повернули назад.
Від основної траси до Тіланги тупотіти близько кількох кілометрів, зате які види на всі боки.
Біля самого озера стоїть невелика будка-каса, де чорним по білому написано:
Вартість вхідного квитка- 20 000 рупій.
Купатися ми, звичайно, не збиралися, та там і переодягнутися ніде, хіба що повертатися до туалетів. Зате помилувалися справді блакитною водою озера Тіланга.
А місцеві хлопчаки дивилися на нас.
Мабуть, хтось із них розповів про туристів касиру, бо останній, розмахуючи руками в різні боки, хвилин через 20 уже біг до нас і, напевно, щось кричав про оплату за прохід своїм аборигенським.
Ми вже подивилися, все що хотіли, тому мабуть час у зворотний шлях.
Дитячий цвинтар у Камбірі (Kambira Baby Graves)
Це місце досить осторонь головної дороги, тому до нього ми добиралися спеціально. Невелике село в гущавині бамбукового гаю і лісу з симпатичним ландшафтом по дорозі.
А за нею дитячий цвинтар – лише одне дерево на облагородженій тихій території.
Рухатися треба від вказівника на дорозі. Ми ледве знайшли цвинтар, проходячи вузькими доріжками між будинками.
Унікальність цвинтаря в тому, що якщо дитина померла до того, як у неї прорізалися зуби, то її ховають у деревах, що виділяють сік (називають молоком).
За відчуттями, атмосфера тут відрізняється від інших кладовищ Тана-Тораджі. Начебто просте містечко, а мороз по шкірі пробігає гірше, ніж у тих же печерах Лонди.
Прохід безкоштовний, воно і зрозуміло, тут достатньо 10 хвилин, щоб озирнутися.
Макале. Невдала спроба виїхати на північ до Сулавесі.
У Макалі – райцентрі Тана-Тораджі ми були вже по обіді. Заправилися новою для себе місцевою стравою під назвою "баксо" - це локшина з м'ясними кульками (щось на кшталт пельменів без тіста) по 10 000 рупій за порцію. Потім трошки пройшлися центром.
Знову знайомі будівлі з дахом "кораблик" та пам'ятники.
До речі, поки їздили Тана-Торадже бачили католицькі церкви, і всі вони збудовані у своєму стилі.
Досить цікаво виглядає. Загалом звичайна релігія якось переплітається тут із традиціями.
Ближче надвечір вирішили виїжджати з Макале у зворотний бік. Тут треба сказати, що Тана-Тораджу ми оглядали всього 2 дні, тому що третій день був витрачений на спробу вибратися на північ. Максимум, до куди нам вдалося доїхати – було містечко Палопо, після якого автостоп просто затих. Ми простояли кілька годин на дорозі, але ніхто просто не хотів нас брати, хоч трафік був. Не знаю, з чим це було пов'язано, чи нам не пощастило, чи в тому районі погано розуміють, що таке автостоп. Кілька разів зупинялися байкери та таксисти, але далі цього справа не зайшла. Тому, щоб не гаяти час, ми вирішили повернутися до Рантепао, доглянути деякі місця, а потім вирушити назад до Макассару.
Від Макале ми розраховували від'їхати кілометрів на 10 всього, щоб спокійно поставити намет поза містом. Проте нам попалася вантажівка з робітниками, яка летіла аж до Макассара. У кузові спали ті самі робітники, з ким нас бовтало гірськими дорогами аж до Енреканга. На більше нас із Андрієм не вистачило, дуже втомилися від дороги і хотілося спати.
Тож мабуть продовжимо завтра.
На території острова Сулавесі (Індонезія) протягом багатьох років проживають «тораджі», які практикують моторошний релігійний напрямок – анімізм. З одного боку, анімізм – «правильна» релігія, оскільки «тораджі» вірять, що все навколо них має душу (не тільки люди, птахи, комахи та тварини, а й неживі предмети). З іншого боку, анімізм регламентує жахливі похоронні обряди.
Наприклад, якщо на острові Сулавесі гине немовля, у якого ще не виросли перші зубки, його ховають у стовбурі справжнього дерева. Трупи дорослих людей періодично ексгумують та виставляють на загальний огляд.
Похорон для цього стародавнього народу – дуже важливий релігійний ритуал
Коли вмирає якийсь представник вищеописаного народу, на його похорон збирається все село. Це є чудовим приводом для його рідних зібратися і помиритися, якщо раніше між ними були сварки. Сам похоронний процес проводиться за певними правилами, встановленими предками «тораджі» багато століть тому. Похорон у Сулавесі може тривати кілька днів.
Після смерті представника народу «тораджі» його рідні проводять кілька особливих ритуалів, але приступають до них не одразу. Причиною є бідність «тораджі», до якої вони вже давно звикли, тому не намагаються виправити своє фінансове становище. Поки сім'я померлого не збере необхідну для похорону суму (дуже чималу), похорон не відбудеться.
Іноді похорон може відкладатися на тижні, місяці і навіть роки. Протягом усього цього часу покійний знаходиться в тому будинку, де мешкав до смерті. Його відразу після смерті бальзамують, що запобігає розкладу тіла. «Тораджі» вірять, що поки їхній близький перебуває в одному приміщенні з ними, він не є померлим. Його вважають просто «хворим».
З чого починається похорон представників «тораджі»
Спочатку, коли необхідну суму вже зібрано, рідні покійного мають зробити певне жертвопринесення: забити худобу для ритуальних танців. Кількість жертовних тварин може бути різною. Чим сильніший і знаменитіший був померлий за життя, тим більше тварин заб'ють на його честь під час похорону. Іноді кількість тварин сягає сотень, або навіть тисяч.
Також заздалегідь готується місце для поховання. Могили у «тораджі» нестандартні – видовбані у високих скелях. Проходячи повз таку скелю, будь-який турист може втратити свідомість. Справа в тому, що далеко не кожна сім'я «тораджів» має необхідну суму для створення такої могили. Якщо сім'я дуже бідна, то покійного просто підвішуватимуть на скелі в дерев'яній труні. Згодом ця труна прогниє і зруйнується. Останки померлого звисатимуть з нього або просто впадуть на землю.
Кожну могилу, подовжену в скелі, прикрашають дерев'яними фігурками, що зображають покійного. На виготовлення дорогої могили може піти кілька місяців. Кам'яні похоронні камери здатні зберігати тіло десятиліттями.
Як говорилося на початку, за особливою традицією «тораджі» ховають немовлят, у яких ще не виросли перші зуби. Новонароджених цей народ вважає особливими істотами, чистими та непорочними, які тільки відірвалися від природи, тому мають до неї повернутися. Їх ховають у стовбурах дерев. Спочатку у вибраному живому дереві видовбується отвір потрібної форми та розміру. Після цього туди укладається тіло. Могила, що вийшла, закривається спеціальними дверцятами, виготовленими з пальмових волокон.
Приблизно через кілька років деревина починає «загоювати рани», поглинаючи тіло маленького померлого. В одному великому дереві таких могил може бути далеко не один десяток.
Після того, як померлого поховали, тораджі починають застілля. Далі все йде практично за стандартною, звичною для європейців схемою. Але на гулянні похоронні маніпуляції не завершуються. Щороку родичі померлого проводять жахливий ритуал «манене».
«Манене» – законна ексгумація
Щороку народ «тораджі» витягує своїх померлих родичів із могил. Після цього їх омивають, чистять, упорядковують і перевдягають у нові вбрання. Далі мумій проносять по всьому поселенню, що нагадує з боку хода зомбі. Після виконання вищеописаних ритуалів мумію назад укладають у труну і ховають заново, трохи менш розкішно, ніж уперше.
